法华义疏第六卷

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　　法华义疏第六卷

　　胡吉藏撰

　　譬喻品之二

　　时诸子等各白父言下此第五等赐大车譬。就文为三。一索车二赐车三得车欢喜。索车者大乘机发也。赐车者为说一乘也。得车欢喜者闻一乘悟解也。义唯有此三不得多少。譬上方便品说一乘也。索车是一经大宗。今略释之。有人言。昔得罗汉后出游观心以天眼照见未来犹有生死。则烦恼未尽未有尽智。犹有生死无无生智。佛何故说罗汉有尽无生智耶。以就佛索觅尽无生智故言索车。车者即是尽无生智也。今谓不然。昔既见有生死未尽。即知三乘非是究竟。亦应即知一乘是究竟。云何复有索也。又三藏教内明罗汉。云何已得知三界外事也。若小乘已明三界外事。与大乘复有何异耶。今所明者索车之譬但就今辨。非昔教存也。但索车譬凡有二门。一者无索假设索譬。二约疑情明有索也。言无索而假设索譬者凡有二义。一者欲显三乘是方便。二欲显一乘是真实。显三乘是方便明道理无三。显一乘是真实亦道理有一。盖是一经大宗故假设索车譬也。欲显三乘是方便者。前明长者辨无有三乘虚指门外无三说三。此就父明三乘是方便也。门外若实有三车。子出门外便见有三则不索三也。以其索三故知门外无有三车。验父前言理实无三方便说三。此寄子索三以显三是方便也

　　问。何故寄父子并显三乘是方便耶

　　答。此教所兴正为破执三乘是实。故宜明三乘是方便。即是开方便门。然后始得显真实义。故寄父子明三乘是方便也。所言寄索车譬显一乘是真实者。下明等赐即是有一。将明一有宜辨三无。三无不彰则一有不显。故寄索三以显无三。如其有三则不索三。以其索三故知无三。在三既无一有便显。故方得赐一也。盖是经之正意。不须异释也。所言就疑情明有索者。然迷悟二门俱无有索。昔既执三则见有车证得小果便不索车。今若领悟知有一无三亦不索三。而今言有索者。约彼疑情言有索耳。佛昔说有三。今教明无三。惑者将今无三征觅昔有三故言索耳

　　问。为三人索三。为二人索三

　　答。据出门而索三者。但是罗汉辟支二人索三耳。小乘明菩萨从初发心乃至补处未断烦恼犹是凡夫。故在门内不得言出门外索车。大乘菩萨出三界外自知未至佛果亦不索车。又三车譬三乘果。罗汉辟支至二果处觅果不得故索果也。无有菩萨至佛果处觅佛果不得。故无菩萨索佛果车也

　　问。若尔但二人索但应索二。何得索三耶

　　答。一人二人俱得索三无所疑也

　　问。若尔言二人索者。何得文云诸子索耶

　　答。盖是总相称为诸子。非是门外三人名为诸子。故后合譬释云。若见无量亿千众生出三界苦得涅槃乐。此但明二乘人出三界得涅槃乐。不说菩萨。则知不必皆是三子索也

　　问。颇有菩萨亦有索车不

　　答。若据门外无菩萨索。若通论门内约疑情者。昔说有三今说无三。菩萨以无征有亦有索也

　　问。既其索三。云何赐一

　　答。既以疑情故索。疑是解津。若有解津则大机已动扣佛说一。即是索一故后赐一也。尔时长者各赐诸子此第二明赐车也。索所不与者。无三可赴索也。与所不索者。有一以赐机也。就文为二。初标等赐大车二章门。次释二章门。标二章门者。一标等赐章门。二标大车章门。所与之人非一故云各赐也。等一者。昔三机偏发以大车赐菩萨不赐二乘。故若偏赐。今三病既消大机并发。等与大车。对昔与偏故今明等赐。故下文云。不令有人独得灭度皆以如来灭度而灭度之。即其证也。不令有人独得灭度者。不令菩萨独得大涅槃也。皆以如来灭度而灭度者。亦令二乘证大涅槃也。大车下第二标大车章门。即是出所赐车也。其车高广下第二释二章门也。前释大车章门。次释等赐章门。释大车章门有三。初释大车。次释白牛。后释傧从。初又二。前释大次释车体。其车高广者释大义也。出二种生死表为高。备万德称为广。又出二死为高即是大涅槃果果义。备万德菩提果义。下还将二果合之。又出二生死则累无不尽。备于众德即德无不圆。累无不尽不可为有。德无不圆不可为无。非有非无故名中道。中道之法称为一乘也。故云广高。此对二众但出分段之近故名为下不具万德目之为狭也。若就因车释者。略举愿行。愿则上求佛道为高。下度众生为广。行趣无上菩提为高。遍学诸道为广也。众宝庄校者第二释车体。前总释次别释。虽标高广恐非众宝所成。是故次明众宝庄校。即是万德为果车体。若据因车。万行相资成其运用也。周匝栏楯下第二次别释车。前总标后别释。为解义故。就别释车又开为二。前释车外庄严。次释车内庄严。释车外庄严叹大乘化他德。释车内庄严明于内德。果德无穷不出斯二。叹外德中略举五门。一叹总持。二叹四辨。三叹四等。四叹四弘。五叹四摄。初一是能持。后四为所持。栏楯以譬总持。持内物不失为栏。遮外物不侵如楯。总持亦然。持众德令不失。遮众恶令不生。普持众德遍遮众过义言周匝。此既是众德之本。又是小乘所无故在初说之。同上叹于菩萨也。四面悬铃者次叹四辨。总持为众德之本。是故在初。四辨为化物之要故次说之。车之有铃动而声发。大乘化运四辨畅音。又释但取乐说辨。如铃之声用化四生故言四面。故前叹菩萨德中初明得陀罗尼次明得乐说辨才。今之二句还同上也。张设轩盖者次叹四等。四辨外被要由四等内充。故次叹也。轩之为用必高出而下覆。慈悲亦然。高出二乘下覆六道。虽曰覆车实覆车中之人也。亦以珍奇杂宝而严饰之者。明向慈悲为众德所成故体是真实。不同外道二乘假想慈悲也。宝绳绞络者次叹四弘。轩不施络则飘。鼓飞扬。是以安绳而遐持令不动。由此四弘御于四等尽未来际不舍四生。又复防持令无爱见之过也。垂诸华璎者次叹四摄。虽有四弘誓愿复须四摄之行。华璎垂下悦于来众。四摄府顺仰归若林也。重敷綩綖者第二明车内庄严。譬内德也。綩綖柔软为车之缛。可以适体譬禅定柔软可以安身。以定有八重故言重敷。又百千三昧故云重也。綩綖者外国精绢也名槃缩绣。富贵者重而敷之。以譬三昧非一。安置丹枕。有人言。车之前后两横木名为车枕。依此两枕竖四楗施厢壁也。信为万善之基。戒为众德之本。大乘德行犹藉二法犹车两枕也。今谓此非车枕。何以知之。既敷缛竟后方安枕。此乃是欲卧之枕非车枕也。又下偈明茵缛之上敷以白叠。则以叠代枕故知是承首之枕也

　　问。何故车内安枕

　　答。此既明内德。则有息化之义如卧之像。故涅槃云。入大涅槃深禅定窟。众不见故名入涅槃。今于缛上更安枕。譬于禅定内入般涅槃也。又佛有时间乃至八万劫入深三昧。亦是息化故是欲卧之像

　　问。何故名为丹枕耶

　　答。丹是赤色中之盛。由深定故多所发生。其功显灼如丹色也。又释古人合神丹为枕。令得长灵之寿。譬入涅槃则常乐我净也。驾以白牛者第二释御车之牛。竺道生法师用净名经意释此文云。六通无垢名为白牛。故云象马五通驰。今明万德与平等大慧其义不同。万德但有运而无导。故但车非牛。平等大慧亦运亦导。故具车牛两义。五度对波若其义亦然。大白牛车者谓平等大慧也。肤色充洁者。种智圆满为肤充。清净无染为色洁。形体姝好者。无有相貌为形体。寂灭微妙为姝好。有大筋力者。上明慧体今明慧用也。照用之深能断大惑普载之重适道之远而无疲极。具此四义为大筋力。行步平正者。游乎中道行无偏邪也。其疾如风者。不疾而速感无不应也。又一念遍知一切法亦是其疾如风用大乘之化入于五道为驾。与之如游也。又多仆从而侍卫之者第三明傧从也。既以佛果万德为车。则以佛为登车人。从教修行者崇侍如林。故下偈云。佛所悦可一切众生所应称赞供养礼拜。即傧从之义也。若据因车。此文既明无学之位。已得出宅。此始登车。自学人已下皆为傧从。所以者何下第二释等赐章门。就文为二。第一前明有大车之所以。次明等赐。今前释有车之所以将明赐车故前释有车之所以。而作是念下明等赐也。初明不应不等。今此幼童下明应等赐也。初明同是子故应等赐。爱无偏傥下平等爱故宜等赐也。我有如是七宝大车下。前二句明心等。今此章辨财多也。其数无量者。车则不二乘者不一。以乘者不一故言无量也。所以者何下举多况少也。周给一国者。国谓众生也。假使十方众生一时机发并与佛乘而佛乘犹不可匮。匮者竭尽也。故大品云。十方三世佛皆学波若。而波若不可尽。波若则一乘也。何况诸子者。明今会堪闻而悟者。盖不足言故也。是时诸子下第三得车欢喜譬

　　问。大车既譬果乘。诸子是因。云何得乘果车

　　答。解从佛得。随分皆会。故云各乘耳。又因必得果。故云得车也。所期是小而遂获大。赐踰意表名非本所望也。舍利弗下第六明不虚譬。所以有此譬来者。从上许赐文生。众伏疑云。始则许三终遂不与。似若虚言。初不许一后遂赐一。复如妄说。今欲融会许赐断彼疑心故有此章来也。就文为三。初反质二奉答三称叹。反质者。谓佛虚妄本出声闻。今令其自称不虚则不虚事实。故释论云。佛反质身子令身子口自称不及菩萨则审大小优劣之异。今亦然也。又身子既已领悟则知三一迹返而旨符。故寄之融会息众疑也。舍利弗言不也者此第二奉詶。不也者不虚妄也

　　问。何故许而不与与而不许

　　答。所以许者。称彼根缘得出火宅故须许也。理毕竟无三又非佛本意。云何可与。故终不与也。与而不许者。若遂许其大。不称根情无由出宅。故始不许也。终遂与者。大机既动称佛本心。道理有一。是故与也。就文有二。初明昔无三说三非虚妄。第二就今与一明无虚妄。佛但略反质今不虚妄。而身子广答具明今昔不虚妄。又举昔况今。昔无三说三尚不虚妄。况今有一与一岂虚妄也。二文各有一释一况。初明一释者。长者但令诸子出于火难得全法身慧命。都不与车亦非虚妄。所以然者。既得法身慧命即是可保重义。故非虚也

　　问。此据何义明不虚耶

　　答。约得二种实益故不虚。一者实出三界。二者实全身命。故不虚也

　　问。何故复言若全身命便为已得玩好之具

　　答。上虽言得二种实益是故不虚。而不得车。应是虚妄。所以释云。若全身命即已得玩好故亦不虚也。何况方便于彼火宅而拔济者第二况也。上明直令诸子得出火难全其躯命尚已非虚。况方便说有三车令得免难而有虚耶。前据实益故已是不虚。况长者心实岂是虚耶。世尊若是长者下第二明今不虚妄也。亦有二阶。初释次况。初释中为三。一标不虚。二何以故下释不虚。三以是因缘下结不虚。大意明长者言虽许三令得出宅意不与三遂长者本心是实故无虚也。何况长者下第二举况也。前明本意不欲与小。假令都不与最小已非虚妄。何况本意欲与于大今遂与之岂虚妄也。佛告舍利弗下第三称叹也。一善哉叹解昔三不虚。一善哉叹其今一不虚也。如来亦复如是下第二合譬。合上六譬即成六章。今先总序合譬之大意略有四义。一者譬中显者即不合之。二者譬中不具足者合更足之。三者譬中一途次第合譬即复示一途。谓转势说法。四者依譬文而正合之。合此中六譬意者。合第一总譬明佛有极乐无极苦。合第二见火譬叙众生有极苦无极乐。合第三救子不得譬明初成道时即欲拔众生极苦与其极乐但未堪故息化。合第四救子得譬且拔其重苦与其小乐。合第五等赐大车譬拔其轻苦与其大乐。合第六不虚譬明前许小乐后与大乐义不相违。上总譬有六义。今正合化主。兼合余五以化主为本。然后起化故须正合之。一切世间者合上国邑聚落也。世间有二种。今正取众生世间也。之父者合上长者也。于诸怖畏下合上财富无量也。就文为二。一叹所离二叹所得。所离．即是空义。所得谓不空义。以空义无一切累故法身不有。有一切德故法身不无。不有不无谓中道也。又无一切累谓解脱也。有一切德即法身波若也。又无一切累谓果果也。具一切德即果义也又良由无患故能救患。将明救患故前序无患。良由有德故能济无德。将明济于无德故前叹有德也。就离过中前明离果患。即二种生死果也。无明闇蔽下离因患也。则二生死因。但无明为本故偏说之。永尽无余者双结无因果患也。而悉成就下第二叹所得也。就文亦二。初叹自德次叹化他德。初有四双。一者无量知见知一切法为知。知之分明譬如眼见。则知见一双也。力为其内无畏为外。内外一双也。有大神力谓神通轮也。及智慧力谓说法轮也。即现通说法一双也。具足方便智慧波罗蜜者第四明权实二智皆究竟也。大慈大悲下第二叹化他德。就文为二。初叹化他之本。次叹化他之迹。大慈大悲者普欲拔苦遍欲与乐。即广大心也。常无懈惓即常心也。恒求善事者谓第一心也。欲以第一法与众生。又慈悲即拔苦与乐。恒求善事灭恶生善也。而生三界下第二叹化他迹。本中有二本。谓大慈大悲。迹中亦有二迹。初明大悲拔苦迹。教化令得下大慈与乐迹。此中既明应身生三界。则知法身无有生灭。即显生无生二身也。不应谓此经未明常住也

　　问。云何合上财富无量等耶

　　答。无量知见等四双合之也。总叹得离则是智断。合上田业也。大慈大悲合上宅也。有大神力合僮仆义也。无因果两患则合其年衰迈。最后身义也。次傍合余五义者。而生三界朽故火宅合化处也。为度众生合五百人三十子也。生老病死合上化意也。教化下合教门也。见诸众生下合上第二见火譬也。上有三。初见火惊怖。二自序已出。三伤子未离。今但合见火及伤子未离二章义耳。所以但合此二义者。合上总譬叹佛有乐无苦。今合见火譬序众生有苦无乐。欲以能化所化有无相对故也。合二即为二意。初明见众生受苦合上见火。又四。第一见众生现受众苦。第二见众生生受众苦。第三见后受众苦。第四总结三世苦也。前三世苦中一一皆有三苦。现世三苦者。一生老病死忧悲苦恼。此通是内身之苦。故经文结为一苦

　　问。忧悲苦恼属何苦耶

　　答。并属死苦所摄。十地经云。死别离时愚人贪着心热名忧。发声啼哭为悲。五根相对为苦。意根相对为忧。苦转深为恼。稻芉经言。追戚往事言声哀戚名为忧。追思相续名为悲。苦事逼身名为苦。烦恼缠缚故名恼也。亦以五欲财利故受种种苦。第二明于外财五欲生苦也。又以贪着追求故现受众苦者第三苦也。此与上异者。上明贪着财轻。今辨追求事重。同是外物生苦。以贪有轻重为二也。后受地狱下第二明生报。则三途为三苦也。若生天上者第三辨后报三苦。谓贫穷困苦爱别离苦怨憎会苦此三通人天。故正法念经说天亦有贫穷

　　问。何以判此为三报

　　答。凡贪着五欲必生三途。从三途方得生人天耳。如是等下第四总结众苦也

　　问。此九种苦云何配八苦耶

　　答。初现苦中生老病死即四苦也。五欲财利二种苦属求不得苦。三途属怨憎会苦。贫穷困苦亦属求不得苦。次爱别离苦怨憎会苦如文说之。后总结诸苦是五盛阴苦也。众生没在其中欢喜游戏。第二合上伤子未离也。没在其中者。众苦如海。众生没在苦海内也。欢喜游戏谓于苦果上更起贪着。则是重造苦因也。合上而诸子等于火宅内乐着嬉戏。不觉不知者。前明贪爱今辨愚痴。即痴爱也。于此三界火宅东西驰走者。自上已来见众生受苦果造苦因。今见其轮回不息也。虽遭大苦不以为患者。上欢喜游戏明不觉苦众生不厌于苦。今明遭苦众生亦不厌苦。则合上火来逼身苦痛切已也。舍利弗佛见此已合第三救子不得譬。上有诫劝二门。大乘化众生不得。今文总合二门。开之为二。初总合诫劝二门。二总明无机息化。所以约慈悲合诫劝者。合总譬叹佛有乐无苦。合见火譬序众生有苦无乐。合今第三譬明佛拔众生苦与众生乐。是以三章文势相接也。舍利弗如来复作是念下第二合无机息化。文有二句。初明假设欲救。次明物不能受。初有三句。前句明欲与实乐。神力合上衣选Ｖ腔哿?仙匣?敢病Ｉ嵊诜奖阏叩诙?涿饕?ㄒ病Ｎ?钪谏?碌谌?溆?凳狄病Ｖ谏?荒芤允堑枚认碌诙?魑锊荒苁堋Ｇ懊饔猩砜喙什荒芙夥鸹邸６???缁鹫??铡Ｓ行目喙什荒芙夥鸹垡病Ｈ绫顺ふ呦碌谒暮先?稻茸拥闷?Ｉ嫌兴恼隆Ｒ恢?铀藓闷?６??等?灯?Ｈ?钭有攀芷?Ｋ拿鞲讣?用饽鸦断病＝窬吆现?Ｉ现?铀藓糜腥?Ｒ幻鞑怀鑫?稹６??璩龇奖恪Ｈ??铀藓谩＝癫⒉缓现?Ｖ毙蛞换?贾杖?址?帧３趺饕?滴揭??痉?帧４蚊髌鹑ㄎ街δ┓?帧Ｈ?饔萌ㄒ饧词漳┕楸尽：现械?铣醵?洹Ｏ卤鹩泻系却痛蟪怠９蚀酥胁缓稀Ｖ泵饕?灯鹑ㄉ?滤等?酥?逡病Ｎ?等?讼碌诙?险?等?恕＞臀奈?摹３踅肓钗鹄稚?馈４稳傲钏俪鋈?纭Ｈ?鞅Ｓ氩恍椤５谒某铺救?恕４怂募词谴蔚谙嗌?：仙纤钠┱叱鹾系诙?境荡Α５诙?系谌?八倭畛觥５谌?系谒谋Ｓ氩恍椤５谒暮系谝怀铺救?怠Ｋ?苑ㄆ┎煌?摺Ｗ?扑捣ü室病Ｈ甑人俪鋈?缦碌诙?八俪觥Ｎ医裎?瓯Ｈ蜗碌谌?Ｓ氩恍橐病Ｒ允欠奖阌战?谏?摺Ｒ烧咴啤＜瘸票Ｓ氩恍楹笏觳坏谩＜闯尚橥?Ｊ枪适驮啤Ｑ员Ｓ胝吒鞘欠奖阌战?谏??８醋魇茄韵碌谒某铺救?俗栽凇Ｎ尴嫡摺７卜蛭?衬找悼嗳?炙?盗畹猛阎?试莆尴怠Ｎ匏?狼笳摺Ｐ奈匏????抟馈Ｋ闹锹?愠莆耷笠病Ｈ粲兄谏?谟兄切韵碌谌?仙先?诵攀艹稣??Ｉ掀┲凶苊魅?顺稣?＝癖鸷现?虺扇?我病Ｄ谟兄切哉咴蚴悄谝蛞病４臃鹗雷鹞欧ㄐ攀苷呙魍庠狄病Ｐ攀苷咭蛟稻咦愎试莆欧ㄐ攀芤病Ｒ笄诰??摺Ｇ懊餍攀芙癖嫘扌幸病Ｓ?俪鋈?缱郧竽鶚務呙餍扌幸庖病Ｐ扌杏卸?狻Ｒ徽哂?鋈?缥街?喽霞?６?郧竽鶚勎街っ鹦薜酪病Ｊ敲??懦苏咦芙嵝〕嗣?病Ｈ绫酥钭诱呔倨┨??４酥姓?∧鶚勔云┏怠Ｒ陨?湃苏??竽鶚劰市薜酪病Ｓ腥搜浴４映跷欧ㄐ攀芫偻夥埠弦病Ｒ笄诰??髂诜惨病Ｓ?俪鋈?缑髡媸ヒ病Ｊ敲??懦吮嫖扪АＨ粲兄谏?麓魏媳僦Х鸪恕Ｂ圆幻髂谝颉Ｑ郧笞匀换壅摺Ｖ谐巳瞬徽?竽鶚劇Ｈ羟竽鶚劶从肷?盼抟臁９式窬偾笞匀换垡院下钩怠Ｓ?焐?殴室病＠侄郎萍耪呔闵崧勖髟稻跤卸?帧Ｒ徊啃性稻酢Ｎ接胁康尘焓簟Ｊ切≡稻酢６??怯髟稻酢Ｔ蚴嵌谰趺?笤稻酢Ｆ淙硕谰采郊洹＜词墙裎睦侄郎萍乓病Ｉ钪?罘ㄒ蛟怠４顺鏊???场Ｎ揭焐?诺??内幸病Ｈ粲兄谏?麓魏洗蟪灯┮病Ｇ笠磺兄俏娇罩且病７鹬钦咭磺兄种俏接兄且病Ｒ磺兄腔蚴蓖ㄓ诙?恕Ｈ绮ㄈ羧?燮匪怠６?嗣?磺兄恰Ｈ羰且磺兄种堑?谟诜稹９室苑鹈?暌磺兄种且病Ｗ匀恢钦咦苊鞫?种侨卧四苤?沼卸?场＜词俏薰τ弥且病Ｎ奘χ钦咔爸??遣⒉淮邮Φ霉试莆奘χ恰４耸鸵獬錾愦蟪寺垡病Ｈ缋粗??ξ匏?氛摺Ｉ现泵魉闹恰＝窀?嫠闹恰Ｎ街??傲ξ匏?妨剿?病７鸪怂渚咧诘乱灾俏?渥凇９使忝髦且病ｍ?畎怖窒隆Ｇ熬僦腔勖偶词亲缘隆＝窬俟Φ旅盼交??隆４蟊?祈?４蟠任?睢Ｋ?甓?乓病０怖钟肜?嬉煺摺Ｓ肜止??怖帧Ｓ肷埔蛭??妗Ｊ痛蟠鹊乱病６韧岩磺姓呤痛蟊?隆６瓤嗤鸭?６陨洗蟠纫嘤卸?庖病Ｊ敲?蟪苏咦芙峁Φ轮腔圩孕谢???蟪颂逡病Ｆ腥?蟠顺斯拭?????摺Ｉ厦鞣ù蠼癖嫒舜蟆Ｒ郧蟠蠊?ü拭?笕恕４庸??⒚?病Ｈ绫顺ふ呦潞仙系谒募?用饽哑?５?淖?朴肷喜煌?Ｒ丝??稹３跛?甓??４嗡?隙??４硕?切≈沾笫肌Ｒ逑喙毓仕?汉现?３鋈?绯晌扪??≈找病Ｒ怀嘶?⒋痛蟪宋?笫家病Ｈ缋匆喔慈缡窍滤?狭狡?３鹾霞?用饽选Ｈ缋炊?毕碌谖搴系却痛蟪怠Ｉ嫌腥?隆Ｒ凰鞒刀?统等?贸祷断病＝癫缓铣鹾蟮?系却汀Ｒ陨霞?用饽言蚴羌?蠡?⒐式衩鞯却鸵濉Ｆ┲忻魉鞒挡槐婊?ⅰ＝衩骰?⒉槐嫠鞒怠；ハ治摹Ｉ系却痛蟪涤卸?３蹩??旅拧４问投?旅拧＝窈鲜偷却图按蟪刀?濉Ｔ蚴瞧┛??ㄋ岛稀８鞘亲?撇煌?；ハ置饕逡病＞臀奈??３蹙痛竽鶚労系却陀氪蟪怠４尉椭诘潞系却陀氪蟪怠＞统跷寰洹５谝痪涿鞫嘤蟹ūΑＪ侵钪谏?碌诙?涿鹘允俏嶙印５扔氪蟪讼碌谌?湔?鞯却汀２涣钣腥硕赖妹鸲认碌谒木涿鞑挥Σ坏取＝砸匀缋疵鸲榷?鸲戎?碌谖寰湔?鞯却汀＝砸灾?约词呛系却汀Ｈ缋疵鸲群媳舜蟪怠Ｋ?郧熬俅竽鶚労洗蟪嫡摺６?苏?谛∶鸸省＝裼么竺鹨源?∶鸸视稚霞?鹦】喙视肫湫∶稹＝衩鸫罂嗝?缋疵鸲龋?病Ｊ侵钪谏?碌诙?僦诘乱院洗蟪怠Ｏび胫?院系却鸵病Ｖ罘痨?ê洗蟪狄病Ｇ凹词枪??洗蟪怠＝裼霉?搴嫌诖蟪怠９??嚼畚薏痪　９?降挛薏辉病Ｋ苟?仍沧苁罩谝濉９事跃僖院洗蟪怠Ｓ稚鲜敲鸫罂唷＝袷怯氪罄帧＝允且幌嘁恢终摺Ｏ哉梦?唷Ｖ直鹞?帧＝衩魍馕奕?艘煜喙试埔幌唷Ｄ谖奕?艘焯骞试埔恢帧Ｈ绫顺ふ呦潞系诹?恍槠?３蹼呵捌┐魏现?５?痪∧苁苷摺Ｃ鞣鸱遣荒苁诘?谏?痪∧苁堋４司菸羧?酥谏?Ｎㄆ腥?苁艽蟆６?巳瞬荒苁艽蟆Ｊ枪视谝环鸪朔直鹚等?病Ｒ允且蛟迪麓宋挠卸?骞世础Ｒ徽呓?硬痪∧苁芪纳?Ｒ圆荒芫∈芤怀斯视谝环鸪朔直鹚等?６?咴对椛仙碜忧搿Ｉ锨朐杆灯湟蛟怠＝袼盗?┦贾找蛟狄丫埂９式嵩椫?病＞唾史灿邪倭??逍谢顾糖岸?巍５谝凰躺险?圃椙胨怠５诙?允且蛟凳?节星笏躺系诙?嵩椛碜忧搿３跷囊喽?Ｇ八炭?┐嗡毯掀?Ｉ掀┧涤辛?＝竦?涛濉２恍槠┦巧碜恿旖狻＝癫凰讨?Ｋ逃辔迤┘次?宥巍３跞???兴套芷?４稳?兴碳?鹌?４挝逍兴叹茸硬坏闷?４问??邪胨叹茸拥闷?４问??兴痰却痛蟪灯?Ｉ献芷┯辛?濉＝癫凰桃幻偶叭??印５?袒?骰?ξ灏偃思盎?狻Ｋ檀怂囊遄?扑捣āＲ丝?奈??Ｒ幻髡?鳌６?蛘?唷Ｈ?髡?兄?恕Ｋ谋嬲?卸竞ΑＮ迕髡?谢鹪帧Ａ?芙嵴??肌Ｕ?髡咚?椒鹨病Ｕ?嗾呷?缥蕹Ｎ尬也痪灰病Ｕ?腥苏呶宓乐谏?病Ｕ?卸竞φ呷?绶衬漳芎Ψㄉ砘勖?病Ｕ?谢鹪终呷?缰羁嗌罩谏?病Ｗ芙峁?颊呔呱现疃瘛Ｔ蛉?缡谴蠊?肌Ａ钗镅嶂??蟪鲆

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