《地藏经》释题

地藏经 | 作者：吴信如 [投稿]

　　所有十方三世诸佛，在修成佛以前，即修的过程中一定要修菩萨行。先修菩萨行，然后成佛。所以菩萨行是“因位”，佛是“果位”。而所有十方三世一切诸佛，在其“因位”之时，即在修菩萨行的过程中没有不发愿的。菩萨修行如何起步呢？就是要在愿上起步、起行，没有不从愿上起行的。行从愿起，这个愿，有总愿亦有别愿。总愿就是共同的愿，又叫作通愿。比如说我们天天做功课念的四弘誓愿：“众生无边誓愿度，法门无量誓愿学，烦恼无尽誓愿断，佛道无上誓愿成”等，这是共同的通愿。我们大家及三世诸佛没有不通这个愿的。又比如普贤菩萨十大愿王：一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养……等等，这个愿也是“总愿”。别愿呢？则是个别的，每一个佛菩萨根据自己不同的因地、环境、情况，以及救度众生不同对象的情况所发的愿，就叫作别愿。比如释迦牟尼佛的五百愿、药师佛的十二大愿、阿弥陀佛的四十八愿等等。菩萨没有不发愿的，他的愿修成圆满了，那就是成佛了。药师佛在因地发十二大愿，亦行十二大愿，行满了，药师佛就成了。所以大乘菩萨修行的第一件大事就是发愿，发愿才确定了你学佛的根本方向。如果没有愿就没有方向和根本立场，那么你的修行就将是盲目的。

　　佛教戒律的一个总精神，特别是大乘的戒，都是从菩提心出发，就是从求觉悟的心、证得觉悟的心出发，这是戒的根本。发愿从菩提心发愿，受戒也从菩提心受戒。如果你的菩提心在的话，你的愿就在，你的戒就在。菩提心不能丢、不能丧失、不能退转，这个菩提心是最重要的。

　　什么叫菩提心？浅的说是求觉悟的心，深的说菩提即心，是觉悟的心。菩提心最重要的是无我——只有众生，没有自己。所以佛教戒律的精神都是教人无我的，佛教的种种法门也都是教人无我的。

　　菩提心跟脉的关系。菩提心含有五个内容：愿菩提心、行菩提心、胜义菩提心、三摩地菩提心、滚打菩提心。本来东密讲菩提心讲三个意思：行愿、胜义、三摩地。藏密把行愿分开了，愿、行、三摩地、胜义、滚打五种菩提心。这五种菩提心跟脉的开发有很大的关系，特别是我们讲愿的菩提心，凡是发大愿的人，他的脉容易张开。如果执著不放，我执很重，他的脉坚而不松，所以开张更不容易。为什么呢？因为十方法界都在一心，拿心境来配脉，比如五方佛配五轮，八大菩萨配心间的八脉，甚至于罗汉、地狱都可以配在七万二千脉上。所以愿菩提心发得越大，脉开张越快。心以下是众生之脉，以上是菩萨之脉。发愿菩提心的人将功德回向众生，所以容易把功德发到以下诸脉。比如向佛祈祷的时候，能够将佛旨传遍六道、法界，都是愿的菩提心的作用。讲以上脉呢，就是中脉向七万二千脉扩张，遍及全身。所以愿心越大，脉越容易张开，能够通一些些微细脉，也比较容易通中脉。我们讲众生不成佛，我誓不成佛。这是地藏菩萨的本愿，从教义上讲，地藏菩萨的本愿是地藏菩萨的法门，是地藏菩萨的慈悲。如果拿这句话用到脉上来看，我们脉所在地就是众生所在地，你众生不成佛，我誓不成佛。就是你众生所在地必须先要通达，否则脉不通达很难成功。所以说众生不成佛，我誓不成佛。比如药师十二大愿、阿弥陀四十八愿都有普度众生，如果愿菩提心不大，那怎么行呢？！当然有人讲，我发愿心大，但是我到现在还没得度呀，我现在还是众生啊。要晓得众生也有三种：

　　第一种是众生业报所成的众生。

　　第二种是成佛时转识成智，原有第八识相分类的众生。

　　第三种是成佛后威德感化应得度的众生。

　　就第八识来说，一切众生都是佛的相分。若成佛的时候，这所有佛的相分已经度尽，所以释迦牟尼成佛的时候，他已看到所有众生皆可成佛。在密乘来讲，我们肉体的每一个毛孔都是众生，如果度不尽，摄受不全，就不能成佛。一个脉不开，都不能成佛，七万二千脉最后都要开。所以愿菩提心是很重要的。

　　现在学佛的人，比如修净土的，他发愿往生西方净土；也有愿生兜率天，将来在龙华会上能跟弥勒菩萨去修行。这都是愿。在我们这个娑婆世界，在释迦牟尼佛的这个佛法系统里，所发之愿最大的就算地藏王菩萨。因为地藏菩萨是以最大的愿力来度脱这个娑婆世界的六道众生，特别是地狱道里的众生，所谓“地狱不空，誓不成佛”。这是地藏菩萨的大愿哪！因此，释迦牟尼佛在涅盘之前，就把他这个娑婆世界的众生交给地藏王菩萨。特别是末法众生越来越刚强，越来越难以调伏。这些刚强难伏、刚强难化的众生，要地藏王菩萨以大慈悲、大宏愿的力量，以大方便来救度。所以，在释迦牟尼佛这个法的系统里，代表大愿的是地藏王菩萨。

　　我们知道，释迦牟尼佛法系统有几个大菩萨：文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、地藏菩萨。在我们中国这四大菩萨有四大道场，就是现在的四大名山。这些菩萨都是跟释迦牟尼佛亲近的菩萨，代表着释迦牟尼佛的一个部分。也就是说，释迦牟尼佛是一个全体，跟他亲近的菩萨就代表了他的一个方面。文殊代表大智慧，也就是释迦牟尼佛的大智慧；同样，普贤代表大修行；观世音代表大悲；地藏代表大愿。有人会问：为什么说大愿地藏王菩萨呢？普贤菩萨不也是代表大愿的吗？如普贤十大愿王是愿中之王，那么为什么说普贤是大行、地藏是大愿呢？因为普贤十大愿王之愿是通愿、总愿，是诸佛菩萨的共同之愿；而地藏菩萨的大愿则是别愿、个别之愿，是每个佛菩萨根据自己情况的不同而发的愿，这个愿在别愿中是最难、最特别、最殊胜的。就别愿来说，地藏菩萨之大愿与普贤菩萨的十大愿王的总愿不同，有区别。普贤菩萨十大愿王的重点是普贤菩萨的法门，但这个重点在释迦牟尼佛法的这个系统里，还是着重于表行；而地藏菩萨是着重于表愿。所以我们要弄清楚，地藏王菩萨在释迦牟尼佛这个佛法系统里是表示大愿的。那么，什么叫愿？刚才讲了，誓愿与欲望有联系也有区别：誓愿不同于欲望，欲望也不是誓愿，虽然它们在本体上是一个东西。比如，我们都愿意自己的父母健康长寿，能够活得好，无病无灾无烦恼，这种希望一般是无条件的；对子女亦然，爱护子女，望子成材等等，这样对父母的敬爱之心及对于子女的慈爱之心都是没有条件的，这就是愿。因为它没有“我”这个因素掺杂在里头，无我的愿望就是愿。有条件的、有我的因素掺杂在里面的，那就是欲望。比如想发财、想功名、想利益、想出人头地等等，有自己的目的、自己的因素、为自己打小算盘的就是欲望。所以愿是清净的，欲望是不清净的；愿是无条件的、无我的，欲望是有条件的、有我的，这就是欲与愿的区别。发愿一定是无条件的、无我的、清净的，才能从愿上起修。否则你就难以起修，方向倒了就不对头了，所以一定要懂得愿与欲望不同。如果所发之愿真正是无条件、无我、清净的，能够清净地行欲，欲就是愿；如果以贪嗔之心、不清净、有我之心发愿，愿就会变成欲。此即清净行欲，欲亦成愿；贪嗔行愿，愿亦成欲。因而行愿与欲望有本质的不同，不要把欲望代替了发愿。地藏菩萨在释迦牟尼佛的大系统里面是表示愿的，这是修菩萨行最根本的第一步。比如，我们拿心来说，一个人的心要深奥，是大智慧；心要凝定，这就是大悲；而心要深广，就是普贤菩萨之大行；但这个心要真正能够动起来，这就是地藏菩萨的大愿。这是我讲《地藏菩萨本愿经》首先要强调的一条。《地藏经》教我们大愿，而发大愿是修行的第一步。我们修学《地藏经》，首先就是要发大愿，这是第一点。

　　第二，《地藏经》讲了很多关于地狱以及很多关于因果报应、轮回之事，这些事，特别是在今天在现代来讲，很难使人相信。尤其是一些学科学、搞学问的人容易把这些东西看作是迷信。我们现在讲《地藏经》首先要相信它，然而要学这部经并相信它是很不容易的。当时在经中，文殊菩萨就说过，末世众生听了地藏菩萨的事情，他们会不相信。因为地狱、轮回、因果报应对于现代的人来说，有的相信，有的不相信，有的半信半疑、将信不信，所以讲《地藏经》的第二点就是教信。

　　信、愿、行，是往生西方净土的三个资粮。这个信，不单纯是理念上的相信与否，信本身就是一种行为。不光是用思想想念，而是实践它。这个信，是道源功德母——信是学道的根本，是产生功德的母亲。我们能够修道，能够做功德，都是由信里头产生的。道源功德母，即道之本源。学佛的步骤，是信、解、行、证。信仰它，理解它，行即修行它、实践它，证即证得它。而第一步就是信，这个信圆满了，于是信满成佛。所以关键在于要能够真正地得到“正信”。

　　《地藏经》里讲，我们这个世界是五浊恶世，众生难得教化。所以释迦牟尼佛为了隐其无量自在之力，讲地狱、讲畜生、讲饿鬼，讲你若有身邪行就得身邪行报、若意邪行就得意邪行报、若杀生就得杀生报、若邪淫就得邪淫报、若妄语就得妄语报、若两舌就得两舌报、若恶口就得恶口报、若绮语得绮语报、若贪、嗔、邪、奸、悭吝、毁戒、愚痴就得贪、嗔、邪、奸、悭吝、毁戒、愚痴报，如此等等。释迦牟尼佛在《地藏经》中对这些刚强难伏的众生讲果报、讲地狱，都是教人信因果、信轮回、信业力，才能够了脱生死。而不信因果、不信轮回、不信业力就难以了脱生死。地藏菩萨就是在释迦牟尼佛的这个娑婆世界里，发大愿来度这些刚强难伏、难调、难化的众生。因为这些刚强难化、难调伏的众生就是不信。看看我们周围的现实，有很多人就是缺乏信，胆子大得很，什么都不怕，天不怕、地不怕，这是不是大无畏呢？不是。他的不怕，表示了他的无知、他的愚痴。什么都不信，其实就是他的信。正因为他不信，没有信仰，结果就没有真正的精神支柱，自己老是跟自己过不去，烦恼丛生不可终日，就象在活地狱中生活。他的心、他的思想意识被那些活地狱中的绳索一道一道地捆着，舒展不开。所以，在现代这个末法时代中弘扬佛法，在世法中来说，就是能使世界和平、社会安定。这里边很重要的一点就是要相信因果。我们自然界，从来就是种瓜得瓜、种豆得豆，没有种瓜得豆、种豆得瓜的。哪怕是现代的基因工程，其基因的排列，也还是有规律、有法则的。在道德界，从来都是善有善报、恶有恶报，如果善有恶报、恶有善报，就等于种瓜得豆、种豆得瓜，这是错乱，是不可能的。但在现象上，人们往往看不清楚。因为我们视力有限，我们只看到现在这一段，看不到过去，也看不到未来，所以在现象上往往出现了模糊，像一些人做了好事反而得到了恶报，做了恶事又得了善报似的。这是否错了呢？不是。你不能从一时一地一世来看，而应从十方三世来看。因果是丝毫不爽的。所以《地藏经》的第二点是教信，而且是从根本上来讲信。所谓从根本上来讲信，就是从业力上来讲信，这不是迷信。所以《地藏经》中，第三品、第四品、第五品的品名都不一样，第三品叫观众生业缘品，第四品叫阎浮众生业感品，第五品叫地狱名号品。在这里讲业感、业缘都是讲业力上的事情，而业力是佛教的根本教义。我常讲，小乘的根本教义就是讲业力，大乘的根本教义就是讲般若，而业力与般若又是相通的。这是《地藏经》从根本上教我们怎么来信仰的第二个重点。