第七觉悟

八大人觉经 | [投稿]

救世救心八大人觉经：第七觉悟

　　五欲过患；虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。

　　五欲过患

　　人之大患在于有身，有了身体就有不调顺的时候，风寒、病痛，这些感觉很令人困扰。但是，还有另一样最大的困扰，也是一样很大的过失，就是生死之间勘不破。

　　学佛者，绝对要认清六道轮回的存在，知道生生死死苦不堪言！而佛陀的教育，就在生死迷茫中，为我们指点迷津，使我们突破人生，解脱六道。人生的过患莫过于五欲，心中满是欲念的追逐，以致招来许多苦患灾难，一切的一切，无不都是起于五欲。

　　《八大人觉经》第七觉悟：「五欲过患：虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。」首先就警惕人人「五欲的过患」。

　　「五欲」——财、色、名、食、睡。「过」就是错误、过失的意思。贪着五欲的结果，往往打乱了人生的规则，使人犯下许多过失与错误，一念偏差造成终生的遗憾。许多世俗人认为，人生当然应该尽情享受，就因为贪着「当然的享受」，反而堕落五欲而不自拔，看看社会上多少人铤而走险，为了贪欲断送自己的前途，也毁灭他人的家园，这样的例子不胜枚举。

　　尤其近来常听到走极端的人格，发生忧郁症、躁郁症、精神错乱等等病态，比较激烈偏激的人，会做出伤天害理的事；有的人忧郁在心，变成伤害自己，常常传出自杀、跳楼的事件。

　　有一位壮年人，独力赚钱维持家计，偏偏工作不顺遂，就借酒浇愁，又染上赌博恶习。人说「贫贱夫妻百事哀」，他的太太跟着他，贫困加上心灵的苦闷，对于先生日渐脱轨的行为很不能谅解，就向先生提出离婚要求，孩子归属先生。

　　过了一段时间，这位先生心情愈来愈恶劣，要改掉恶习却很困难，加上经济压迫，还有孩子抚养的问题，他突然把心一横，先灌孩子毒药，然后自己上吊自杀。

　　诸如此类的例子，现代社会层出不穷，原本小康的家庭，因为经济转变谋生困难，自己的心又没有照顾好，结果就是行为脱序，家庭感情破裂。更严重的，想不开，心理状态开始产生毛病，最后杀人、自杀，亲手毁灭了自己的家庭。

　　这就是一念贪，为了生活无法安贫守道，就容易出问题。另外也有很多经济型犯罪的情形，看起来事业做得很大，一个个连锁公司不断扩充，实际上却是买空卖空，吸收很多人辛苦储蓄的钱，一段时间后就恶意破产，一夜间，多少家庭的希望，投入的辛苦钱全都化成泡影。结果又有多少夫妻感情破裂，多少家庭走上自杀的路？这都是因为贪财。

　　「名」也一样，放眼天下，为了争名夺权，多少国家动乱不安？所以说来，财与名真的是困扰人生，也造成灾祸不断。

　　再来是「色」，医院里常接触到这样的个案，男女之间为了感情问题一时想不开，服毒、跳楼、自焚都有，很多都是为情为色。

　　又看看现代人吃的文化，常听到台湾人一年可以吃掉几条高速公路，这种比喻应该也不为过。现在很多人家里都不开伙，三餐外食，这要增加多少花费啊？从前的人，一个家庭算「一口灶」，一口灶的意思，就是每天有米下锅，这口灶生起火来能煮饭煮菜，这才是一个健康、幸福的家庭。

　　从前日本有一位天皇，有一天，他站在宫城上居高临下，观看清晨的东京。

　　天刚亮时，家家户户应该冒起炊烟，准备生火煮饭，奇怪的是天皇往城外看出去，竟然没有看到任何一家的烟囱冒出烟来。看了很久还是一样，只看到家家户户都有人出门，要开始一天的工作，却没有一丝炊烟。

　　天皇就问随身的大臣，到底是什么原因？大臣回答：「近来景气不佳，全国人民面临贫穷的边缘，所以老百姓都把早饭节省下来。其实人民连午饭的米粮都欠缺，哪还有早饭呢！」天皇听了很惭愧，为什么会让老百姓这么贫穷呢？这一切都要归罪于我，是我照顾人民不周到。

　　当天，天皇就发出一道命令，全国人民可以有三年的时间不必纳税。人民听到这个大好消息，一下子民心大振，都卖力地为家庭的生活而奋斗。

　　三年后，天皇又站在同样的位置看过去，清早的东京，家家户户的烟囱都开始冒烟了。天皇很欢喜，就对身边的大臣说：「看，每一户人家都生起火来，人民都有早饭可吃了。」大臣就说：「这是托天皇的福，因为您的仁慈，让人民不必纳税，大家为了感恩都十分认真，现在家家户户都很富足了。」天皇听了很安慰，又下令给老百姓三年的时间储蓄。

　　人民听到这个消息更加欢喜，感恩天皇视民如子，于是加倍努力，使国家处于兴隆昌盛的地位。所以「民富即国强」，老百姓富有了，这个国家也就强盛，此谓之仁政。

　　我们吃的东西要节制，对生长食物的大地更要好好保护。近来年全球许多地区干旱问题严重，一向以畜牧业见长的澳洲，也面临土地沙漠化，水资源日形窘迫的威胁。当地慈济人实地勘查，汇整资料后，也进一步讨论如何协助依靠农牧维生的灾民。

　　从他们带回来的影片中看到，真的是一望无际的黄沙尘土，土地上的牛羊都很瘦，肋骨清晰可见，难怪那些赖之维生的灾民无法生存。

　　想一想，这难道不是人祸造成的吗？全球人口不断增加，现代妈妈大多不喂母奶，小孩子都是喝牛奶、羊奶，大人则是吃牛肉、啃牛骨、穿牛皮。为了因应此一需求，农牧业不断繁殖，砍伐森林种植牧草，水土保持屡遭忽视，动物的排泄物又污染大地，曾几何时，破坏大地的恶果已经回到人类身上。

　　人祸实在很可怕！所以饮食应该吃得天然。看看以前的妇女把孩子抱到胸前，喂孩子吃母奶，母子天性能够很贴心，人家说「母子连心」就是这个道理。现在喂母奶好像已经变成过去的名词，现代人不分年龄无不爱喝牛奶、羊奶，看看这片大地为了提供人类食用，需要豢养很多牲畜，这对大地的伤害有多大？人人如果少吃这些东西，对大地就有帮助。

　　因此，「五欲过患」——财、色、名、食、睡，这个「睡」字指的应该是享受，贪享受、好吃懒做，这种人一辈子都像在睡眠中不得清醒，不肯努力，更不肯付出。

　　看看前面日本的例子，只要把感恩心提振起来，人人都能努力向上，整个国家就会富裕起来。所以，大家要多多反省，离欲去贪，就能摆脱五欲的牵绊。

　　虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器

　　生活中能平平安安，这就是人生最满足的。

　　食衣住行，要贪求多少物质？房子需要多豪华？其实房子再堂皇富丽，每个人使用到的空间还是有限，地方太大也用不了。常说「屋宽不如心宽」，住的地方干净整洁，能够遮风蔽雨，就是一个安稳的住处。衣服要穿多好呢？几尺布足以蔽体，清爽俐落也就足够了。至于吃的方面，一个肚子其实装得也有限。

　　这么说来，到底生活中为何而「贪」呢？人与人之间许多明争暗斗，难道不是由贪而起吗？贪是人生的苦源，贪着五欲享乐的人，内心不一定活得踏实喜悦。

　　所以学佛者，无论在家出家同样要「不染世乐」，出家固然要将世俗的欲乐舍弃，就算是在家的世俗之人，同样要尽量放弃不该有的染着。在世俗中生活，一样要好好守持自心，「爱心」，就是爱顾好这一念心，这才是真正的自爱；自爱的人生不染着世乐，守于本分不越规，这是很重要的。

　　但是我们还是要生活，所以出家人就是「常念三衣，瓦钵法器」。佛世时，僧团弟子弃俗出家，保持简单的生活，所有物仅是三衣、瓦钵与法器。「三衣」是五衣、七衣、大衣，根据不同的场合及需求而穿着，因为印度是热带国家，不需要很多衣服，只要有三衣能遮蔽身体、维持威仪，就足够了。

　　「瓦钵」就是我们的碗，出家人用瓦钵，「钵」又称为「应量器」，佛世时僧团每日外出，沿门托钵以七家为限，乞食一日所需，若是经过七家还不足数，亦自忏悔而止。「法器」则是庄严佛坛道场的器具。

　　出家生活很简单，三衣、瓦钵、法器，这样就能满足、悠闲地过日子。而世俗之人，到底需要多少物质才能满足？欲壑难填，真的非常辛苦。

　　在《六度集经》里有这么一段记载，佛陀在祇树给孤独园，有一天佛弟子围绕前后，佛陀就对弟子们说：「一般凡夫都是见财起贪，就算拥有再多的东西，还是嫌不足。」

　　过去无数劫前，有一位国王名叫和默，他的国土丰饶富庶，风调雨顺，谷稼成熟，金银等矿产也很丰富，拥有一大片取之不尽的资产。但是他认为这不是最重要的，最重要的是人民能和乐相处，人人安居乐业，丰衣足食，这才是他最大的愿望。

　　和默王慈心仁爱，平易近人，时常带领大臣出城巡视民情，看到街上士农工商安乐繁荣的景象，是他最欢喜的时刻；如果遇到思想偏差、知识愚惑的人民，就会十分悲悯，一心期盼他智慧开朗，知书达理。

　　有一次一位年轻人竟然偷取财物当场被抓，送到国王面前。和默王百思不解，全国上下都安分守己，为什么会发生这样的事？就问这位年轻人：「你为什么偷窃呢？」年轻人羞愧难当，向国王坦承：「我真的偷了东西，这是我第一次偷窃，我知道国王教育大家安守本分，但是我实在太贫穷了，饥饿无食，受冻无衣，不得已才会干犯大过。」

　　国王听了流下眼泪：「民之饥者即吾饿之，民之寒者即吾裸之。」不料国内竟然还有饥饿受冻的人，这就如我自身饥饿、赤裸一般，「该惭愧的是我啊！为什么让人民饥饿受寒呢？」于是大开国库，普施贫困之家，不让人民有缺粮、缺衣的遗憾。全国人民至此更加爱戴和默仁王，并且学习国王慈悲的胸怀，一国上下相率以道。

　　佛陀说到这里，就对弟子们说：「这位和默王就是我的过去生，累生累世在人间，无不都是在教化众生。」

　　佛陀在无始劫前，就已经「行慈怀悲」。视众生苦难如同自己受苦，这种感同身受的心就是「佛心」，虽然当时尚未成佛，这种佛心悲愿早已深植心田。

　　人人皆有佛性，佛在过去生中，生为贫穷人，一样守戒奉道；出生为一国之王，也不贪着世间欲乐，只以天下众生为己任，这就是佛。

　　至于在家「俗人」，一样有解脱五欲过患，精进佛道的大修者。还记得四十多年前来到花莲，那时居无定处，不知何去何从？收容我的人是许聪明敏老居士，在花莲，人人都称他为给孤独长者，时至今日，只要提到在家居士的模范，就会想到这位老居士。

　　老居士的居家生活和出家人几无二致，每天早上三点多就起床，做完整堂的早课。他的生活很简单，千篇一律，每天吃的就是豆包、青菜，穿着一套黑色中山装，就是这样简单，衣服也都是自己清洗。

　　那时老居士也七十多岁了，早晚课从不缺课，平时念佛虔诚，白天还要做事业，甚至许多人有了纠纷，都来找老人排解，哪里有苦难人，他马上伸手帮助，真的是近代的给孤独长者。以当初花莲的环境，老居士的经济应在首富，在这么富有的环境中，却能保持简单纯朴的生活，实在非常难得，所以我一直非常尊重敬佩他。

　　因此，处在名利地位中，却能够拨开名缰利锁，行于道中，这对一般凡夫殊不容易，如果是决心修行的人就不困难。

　　过去的释迦牟尼佛身为国王，能在五欲中心不染着，现代社会也有这样的人，许老居士他做到了。所以学佛应该抱着没有困难的心态，保持简单的心，身体力行佛的教法，这样「虽为俗人」，也能「不染世乐」。

　　看看慈济人，出门都是穿蓝天白云、八正道或旗袍（按：皆慈济女众制服名，男众为蓝天白云及西装），他们同样也是「三衣」：而且携带慈济人的「随身三宝」——环保碗、筷、杯。你看，这不也是在修行？菩萨游化在人间，他们同样带着他们的「瓦钵、法器」。

　　总而言之，我们修行、志愿出家，有些人是「身」出家，但是有些人是「心」出家。多少慈济人省吃俭用，就是要去付出、要帮助人，他们身体力行，「心」无贪着，「身」行道法，同样发挥了慈悲智慧。无论是慈济委员、慈诚等等，都是现代的修行者，行在菩萨道中，令人敬爱！

　　志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切

　　学佛者守志奉道，这是我们的本分事，无论在家出家，佛弟子一定要奉守戒律。出家人守持清规，五戒十善则同为在家居士所奉持，内容均不离身、口、意三业之规范。

　　「志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切」，出家任重道远，传承佛法，荷担如来家业教化众生，乃是大丈夫事，将相难为。真正的出家人「守道清白，梵行高远」，「梵行」就是清净的志愿，也就是心不染着欲念，志愿广度众生，以慈悲心普化一切。

　　当然要广度众生，也要先自度，所以需要在一个环境里好好熏陶，接受佛陀的教化，因此有出家僧团的成立。出家人最重要的责任，就是将佛法应用于社会、人间，使在家人接触了佛法，同样能开启自性三宝，不受世间欲乐的污染迷惑，皈依自性之佛、法、僧，回归清净的佛性。

　　佛法不离世间法，只要能用心体会，以智慧眼观天下事，无不是清净的佛法，即使是在家人，只要能深入法髓，保持心性清白，一样能识得自性佛、自性法、自性僧。

　　既识得自性三宝，则无论在家、出家，要使佛法得以显发，就要「慈悲一切」。对于这一点，佛陀也说过一则公案——

　　过去有一位贫穷者，家境贫困，一向靠劳力维生，有一次，一艘商船即将出海，船上的商人就合资雇请这位贫穷者。船行大海，忽然间停在海中央无法前进，海浪又急又大，大家都十分惶恐，商主们也不知如何是好，整艘船的人乱成一片。

　　回头看看这位贫穷者，态度却安然自在，有人就问：「看你一点都不惊慌，平时一定有什么信仰，请你赶紧为大家祈祷！」贫穷者就对空合掌，行「三自皈依」，皈依佛、皈依法、皈依僧，并且忏悔众生共业，发愿守五戒、行十善，甚至发愿将来如果能成佛，誓必度尽一切众生。

　　贫穷者忏悔发愿后，经过七天的时间，这艘船还是无法前进。当天晚上海神化身托梦，对其中一位商主说：「想要这艘船能移动，除非放弃那位贫穷者，他如果离开，这艘船就能平安前行。」天亮后，梦见海神的商主就和大家秘密会谈，想办法要让贫穷者离开这艘船，但是大海茫茫，如何让他离开呢？

　　这位贫穷者隐约听到大家秘密商谋，就主动向商人们说：「大家不必再伤神，不要为了我一个人，拖累这么多人和宝贵的货物，只要我离开大家都能平安，那就让我离开吧！」看到贫穷者如此明理，大家也十分不忍，后来就用竹子编了艘简单的竹筏，让贫穷者坐上去。

　　一阵风吹来，慢慢将竹筏吹离了大船，大家目送着竹筏逐渐消失在远方。

　　差不多过了半天的时间，船动了，风浪也愈来愈大，一群大鱼从四面八方汹涌而来，卷起千尺波涛，船翻了，船上的人无一生还。另一方面，坐在竹筏上的贫穷者，已经顺利靠岸。

　　这位贫穷者就是佛陀的前身，佛陀自无始劫以来，无论身为出家人、在家人，或是以各种形类出现世间，无不都是行于佛道中，不论富贵或贫困，一念道心不曾远离，总是慈悲对待一切众生。

　　又于过去某一小国，国王身行清白，爱民若子，最大的心愿，就是期待人民都能守持五戒善法。

　　但是国王常入人群观察，发现很多人民表面善良，守戒奉道，暗地里却邪行不受正道。国王心想：百姓虚以委蛇者多，如何选择出身心清白，真正具梵行之人？想了一想，国王下了一道命令，要大臣向人民宣告：信奉佛法、听经、行佛道者，治重罪，当街示众！

　　告示一出，一些民众马上现出原形，摒弃正法、大张邪教，享乐奢怠为所欲为。

　　其中有一位在家修行的清信士，看到许多学佛者都不敢再去听经，或表达自己是佛弟子，又看到很多人公开表达不信佛、不听经，不再守持佛戒，一些邪行邪法公然化暗为明，他实在很担忧，国王怎么会发出这种法令？但是他还是信佛虔诚，照样听经闻法，他认为人要懂得道理，就要有信仰，唯有佛法才能让人真正明理，心境透彻清净，所以还是继续他的信仰。

　　他悲悯众生自投三途，蹈犯五戒、不守十善，在地狱、饿鬼、畜生三道中轮转，如此一来，必将遭遇种种困难。首先是「获人道难」，堕落恶道要再回到人道就很困难：第二是「处中国难」，虽然处在人道，但要生在有文化有文明的国家很难；第三「六情完具难」，也就是不容易身心皆健康。

　　第四「生有道国难」，要生在国王行仁政、人民守法奉道的地方不容易；第五「与菩萨亲难」，想要会遇善知识，得到智慧的启发，是可遇不可求：第六是「睹经信之难」，听经或看到佛经，要他从内心生出信心很困难，这就是缺乏善因缘。

　　第七「贯奥解微难」，要能贯彻很深的道理，从深奥到细微都能贯通明白，这也很难。第八「值高行沙门清心供养难」，要遇到有德行的出家人，而且能以最虔诚的心供养，可说难中之难。再者「值佛受决难」，得遇佛世，由佛陀为我们亲自授记，更是百千万劫难遭遇之难。

　　这位清信士认为：自己有幸得人身，这是过去生所造福，更难得的是信奉三宝、得闻佛法，生起坚定佛道的信念，这么多难得而能得，怎能因国王一纸法令而放弃，即使赴汤蹈火、当街示众，我也一样不能放弃。

　　执法的官员知道有人不肯放弃佛法，就问这位冒死不弃信仰、守道清白的清信士：「为什么大家都放弃了，就算有信仰也不敢表达出来，而你却那么坚持？」清信士回答：「我崇信佛法，对天对地问心无愧，就算国王治我的罪，宁死我也不愿舍弃信仰。」官员就将清信士押去见国王。

　　国王听执法官讲出经过，心中非常欢喜，忍不住走上前去，诚挚地握住清信士的手：「你就是我要找的人，我一心期待全国臣民皆能奉法行道，但是很多人都只是做表相功夫，一边信佛听经，其实暗地里行邪道。我希望找到真正学佛守志的人替我行教化，所以用了这个法子，终于让我找到你。」国王于是将清信士奉为国相，委以感化臣民守奉正法的重任。

　　在这段过去因缘，清信士即是佛陀的前身，那位国王则是弥勒菩萨前身。佛陀生生世世化为各种形态感化人民，因此学佛者，无论在家、出家，梵行清白都是我们的本分事。

　　慈济人有十戒，十戒是现代社会中，个己、家庭、社会都需要的规则，人人只要把规则守好，社会绝对祥和。这同样缘自佛陀的教法。所以请大家平时要多用心！

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