三○ 世记经

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十一、世记经：三中劫品

　　大意：本品叙述由于十恶不善行的果报，而阐说人寿由四万岁而渐减为十岁的期间，以及由于十善行，而人寿由十岁渐增为四万岁的前后二期的期间，合之而为一中劫。在前期中，如怀瞋恚害心，而没有慈仁之心的话，就为刀兵劫。怀着悭贪而没有施与心的话，就为饥饿劫。在于后期中，怀着慈心，相互质问病瘥安隐与否的因缘，而为疾疫劫。

　　佛陀告诉比丘们说：「有三种中劫，那三种呢？第一名叫刀兵劫，第二名叫谷贵劫，第三名叫疾疫劫。甚么叫做刀兵劫呢？此世间的人，本来的寿命为四万岁，其后稍减而为二万岁，其后又减其寿而为一万岁，再转其寿为千岁，一再的转其寿为五百岁，转寿为三百岁、二百岁，转为如现在的人寿只有百岁，而少超出一百岁，多减一百岁（一百岁以上的很少，一百岁以内的为多）。其后人寿又稍减，又减至于十岁。那个时候的女人，出生五个月之后，就行出嫁。这时，世间所有的美味，如酥油、蜜、石蜜（砂糖）、黑石蜜（盐）等诸有美味，都均自然的消灭，五谷不会生，只有稊稗之类而已。当于其时，本来所有的上好的穿服之物，如锦绫、缯绢、劫贝（绵布）、刍摩（麻布）等，都均为不再会有，唯有麄织的草衣而已。那个时候，此地都纯生荆棘、蚊虻、蜂螫、蚖蛇、毒虫。那些金银、琉璃等宝，和珠玉等物，都会自然的没入于地内，唯有石沙秽恶等物充满而已。这时，众生但增十恶，不再听到十善之名。就是善的名也没有，更何况有行善的人呢？

　　在那个时候，有二种人，虽然不孝父母，不敬师长，而能作恶的话，就会得到他人的供养，为他人所敬待，有如现在的人之孝顺父母，敬事师长，而能作善的话，就会得到他人的供养，就会被他人所敬待那样，那个时候的人作恶，便得他人的供养之事，也是如是。那时的人之命终堕入畜生之中之事，有如现在的人之得生天上那样。那时的人，互相遇见之时，都怀着毒害之心，唯想相杀，有如猎师之看见那些群鹿之时，只欲杀鹿，并没有半点善念那样，那时的人也是如是，唯欲相杀，并没有一些的善念。那个时候，此地都是沟涧、溪谷、山陵、堽阜，并没有一些平地。有时他人之到来时，就会恐怖惶惧，衣毛都会为之倒竖起来。

　　这时，在七日之中，有刀剑劫之兴起。那个时候的人，如手里执持的草木、瓦石，都会变成刀剑。其刀剑很锋利，所拟的，都均会被切断，会展转相害。其中有黠慧的人，看见刀兵的相害的情形后，就生恐怖而逃避，而进入山林、坑涧无人之处。在藏避七日当中，会心口自言而说：我不害他人，他人也不可以来害我！那个人在于七日当中，都食草之根，以维其生活。经过七日之后，就会由山林中出来。这时，如有一人得以共相遇见的话，就会非常的欢喜而说：『现在遇见生人！现在遇见生人！』有如父母和其一子离别，很久之后又再相见那样的欢喜踊跃，不能自胜其喜悦，他也是如此的情形，会非常的欢喜而踊跃，而不能自胜！那个时候的人民，在于七日当中，会以哭泣相向（大家都只哭泣），又在于七日当中，共相娱乐，而欢喜庆贺。那个时候的人，身坏命终之后，都堕入于地狱之中。为甚么呢？因为乃由于那些人都常怀瞋怒，都害心相向，并没有慈仁之故。这就叫做刀兵劫。

　　佛陀告诉比丘们说：「甚么叫做饥饿劫呢？那个时候，人民都多行非法，都邪见颠倒，行十恶之业。由于行恶之故，天空不降下雨，百草就由之而枯死，五谷都不收成，唯有茎秆而已。为甚么会饥饿呢？因为那个时候的人民都收扫田里、街巷、道陌里的粪土遗谷，以自存活而已之故，才叫做饥饿。其次，饥饿之时，那些人都在于街巷、市里、屠杀之处，以及丘冢之间，收拾那些诸骸骨去煮汁而饮它，以此而自存活，这就是白骨饥饿。

　　又次，饥饿劫之时，所种的五谷都尽变成草木，那时的人都取其华去煮汁而饮。又次，饥饿之时，草木之华落下，覆在于土地之下，那时的人，都掘地取华去煮而食，以此而自存活，这就是草木饥饿。那个时候的众生，在其身坏命终之后，都堕入于饿鬼中。为甚么呢？因为这都是由于其人在于饥饿劫当中，常怀悭贪，并没有施惠之心，不肯分割给他人，不念那些灾厄的人之故，这就是名叫饥饿劫。」

　　佛陀告诉比丘们说：「甚么叫做疾疫劫呢？那个时候，世间的人，都修行正法，具有正见而不颠倒之见，都具十善行。当时，他方世界有鬼神之到来，而此间的鬼神都放逸淫乱，不能保护人。他方来的鬼神就侵娆此世间的人，会挝打、捶杖，会接收人的精气，使人的心乱，驱逼而使人他去。犹如国王之敕诸将帅；务必有所守护。然而有他方的贼寇之到来侵娆，使这些放逸之人（指将帅）被劫于村国。和这情形一样，他方世界的有鬼神来到，而收取此世间的人，挝打捶杖，接收其精气，驱逼而离开他去！」

　　佛陀告诉比丘说：「正使此世间的鬼神并不放逸淫乱，但是他方世界也会有大力的鬼神之会来到，则此世间的鬼神也会畏怖而逃避他去，那些大力的鬼神会侵娆此世间的人，会挝打捶杖，接收其精气，而伤杀后离去，譬如国王，或者是国王的大臣，虽然遣诸将帅守卫人民，将帅都清慎，并没有放逸，但是他方有强猛的将帅人物，有好多的兵众来破村城，而掠夺人物。和这事情一样的，假如此世间的鬼神都不敢放逸，他方的世界，却有大力的鬼神来到，此间的鬼神就会恐怖而逃避他去，那些大力的鬼神就会侵娆此世间的人，会挝打捶杖，接收其精气，伤杀后离去。这时，疾疫劫中的人民，身坏命终之后，都会往生于天上。为甚么呢？因为这乃由于那个时候的人都以慈心相向，都展转相问而说：你的疾病瘥愈吗？身体安隐吗？由于此因缘，而得往生于天上。因此之故，名叫疾疫劫。这就是所谓三中劫（指1.刀兵劫，2.饥饿劫，3.疾疫劫。）

十二、世记经：本缘品

　　大意：本经叙述世界的成立的因缘次第（成劫）。首先提到三灾经过后（由火灾过后为始），天地将欲成就时，往生于光昔天的人们，在其命终之后（指天寿），展转而下生。那时，刚好为世界渐次完成之时，而国土则被庄严，人民则始于下生。依次为有男女之别，有爱染心之生起。食用之物，由自然产生而至于渐次隐没，因此而有诤讼之起，而立国王，而定君臣之分，而有四姓的创起！

　　佛陀告诉比丘们说：「火灾过后，此世界的天地，还欲成就时（终而复始，由坏空劫，而为成劫时），有其余的众生福尽、行尽、命尽，而在于光音天（第二禅天）的寿命终了，转生于空梵处（初禅天），在那个地方生起染着之心，爱乐于那个地方，愿其余的众生都共生于那个地方。发生此念头后，有余的众生之福尽、行尽、寿尽之时，也都在于光音天身坏命终，而转生于空梵处。这时，先生在于梵天的众生，就自念而说：我是梵王，是大梵天王，没有人创造我的。我乃自然而有的，并没有所承受的，在于千世界当中，最得自在，善于诸义趣。我乃富有而丰饶，乃能造化万物的，我就是一切众生的父母！

　　那些后来才转生于这里的诸梵天，又自念而说：那位先来的梵天就是梵王，就是大梵天王。他乃自然而有的，并没有人能创造他的，在于千世界当中，乃为最尊，最为第一，并没有所承受的，乃善于诸义趣，为富有而丰饶，为能造万物，是众生的父母，我乃从他而有的。那位梵天王的颜貌容状，都恒常如童子那样，因此之故，梵王之名叫做童子。

　　或者有了这个时候，此世间还复的成就时，众生都有往生于光音天的，都自然的化生，都以欢喜为食，其身上的光明会自照，有神足飞行于空中，乃为安乐无碍，寿命也非常的长久。其后此世间变成为大水，大水乃周遍弥满于此世间，天下都大黑闇，并没有日月、星辰、昼夜，也没有所谓岁月、四时之数。其后此世间还欲变成世间时，有其余的众生，福尽、行尽、命尽，而从光音天命终，来生于此世间，均为是化生的，都以欢喜为食，其身光会自照，有神足能飞行于空中，安乐无碍，而久住于此世间。那时，并没有男女、尊卑，上下，也没有异名，众共生于世间，所以名叫众生。

　　这时，在此地上，有自然的地味的产出，都凝停于地，犹如醍醐，地味的产出时，也是如是，有如生酥，味甜如蜜。其后众生，用手去试尝，而知道为甚么味，初尝时即觉为好味，就因之而遂生味着（执着于甘味），像如是的展转尝之而不止，就因之而遂生贪着那些甘味，便用手去掬它，渐成为抟食，就这样的抟食不止，其余的众生看见之后，又效他那样的去食它，而食之、食之，不知休止。这时，这些众生的身体乃为很麄涩，光明就转灭，已不再有神足，已不能再飞行。那个时候，还未有日月，众生的身光又灭，这时，天地乃大黑闇，如从前那样，并没有不同。其后来，很久之时，有暴风之起而吹大海水，深度达八万四千由旬，使其为两披而飘，而取日的宫殿，放着在于须弥山的半腰，安日于道中，东出而西没，而周旋于天下。

　　第二的日宫，乃从东出而西没，这时，众生有的说：『这就是昨日。』或有人说：『这并不是昨日。』第三日宫旋绕于须弥山，由东出而西没，那时，众生说：『一定是同为一日。』所谓日，其义就是说：是前明之因，因此之故，名叫做日。日有二种义，第一就是住常度，第二叫做宫殿。宫殿的四方，远见之故为圆的，寒温都很和适，为天金所成的，颇梨（水晶）间厕其间为二分，一分为天金，为纯真无杂，外内都清彻，光明远照。另一分之颇梨，为纯真无杂，外内都清彻，光明远照。日宫的纵广为五十一由旬，宫墙以及地薄，乃如梓柏那样。

　　宫墙为七重，有七重的栏楯、七重的罗网，七重的宝铃、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝而成就的。所谓金墙配银门，银墙配金门；琉璃墙配水精门，水精墙配琉璃门，赤珠墙配码瑙门，码瑙墙配赤珠门，砗磲墙配众宝门，众宝墙配砗磲门。又其栏楯，即金栏而配银桄（银杆），银栏而配金桄，琉璃栏而配水精桄，水精栏而配琉璃桄，赤珠栏即配码瑙桄，码瑙栏则配赤珠桄，众宝栏即配砗磲桄，砗磲栏即配众宝桄。金网配银铃，银网配金铃，水精网配琉璃铃，琉璃网配水精铃，赤珠网配码瑙铃，码瑙网配赤珠铃，砗磲网配众宝铃，众宝铃配砗磲铃。其金树，即为银叶、银华、银实，银树则为金叶、金华、金实，琉璃树即为水精华、实，水精树即为琉璃华实，赤珠树即为码瑙华实，码瑙树则为赤珠华实，砗磲树则为象宝华实，众宝树则为砗磲华实。宫墙有四门，其门都有七阶，都周匝栏楯。有楼阁台观，有园林浴池，都次第相比，而生众宝之华，行行都相当，有种种的果树，华叶都为杂色，树香都芬馥，周流于四方远处，也有杂类的众鸟，都相和而鸣。

　　其日宫殿，乃为五风所持，第一叫做持风，第二叫做养风，第三叫做受风，第四叫做转风，第五叫做调风。日天子所休止的正殿，都以纯金所造，高度为十六由旬，其殿有四个门，都周匝栏楯。日天子之座，纵广为半由旬，为七宝所成的，乃为清净柔软，有如天衣。日天子的自身能放出光明普照于金殿，金殿之光乃普照于日宫，日宫的光明出照于四天下。日天子的寿命为天寿五百岁（人寿一百年为天的一小），子孙都相承，而没有间断异样。其宫殿不损害，终究为一劫的期间。日宫运行时，其日天子并没有行之意，他说：『我不管是行、是住，都常以五欲自相娱乐的。』日宫行时，有无数的百千诸大天神在前导从，欢乐而无倦，好乐而疾捷，由于此之故，日天子之名叫做捷疾。

　　日天子的身上会出千光，其五百光为下照，五百光为傍照，这都是由于其福业的功德之故，才有了此千光，也因此之故，日天子的名叫做千光。其宿业功德到底如何呢？或者有一人发心供养沙门、婆罗门，也济诸穷乏的人，都布施那些饮食、衣服、汤药、象马、车乘、房舍、灯烛，都分布而常时给与他们，都随着他们之所须要，不会逆他人之意，也供养那些持戒的诸贤圣人。由于其种种算不尽的法喜光明的因缘，而善心欢喜。有如刹帝利王，以水浇其头的种姓之初登王位那样的欢悦，其善心欢喜，也是如是。由于此因缘，在其身坏命终之后，为日的天子，而得日的宫殿，而有千光明，因此之故，说他为：善业得千光明。

　　其次，以甚么缘故，名叫宿业光明呢？或者有一人，他不杀生、不偷盗、不邪淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不贪取、不瞋恚、不邪见，由于此因缘，而善心欢喜。有如在四衢道头，有大的浴池，清净而无秽。有人远行，而疲极，而热渴，就进入于此水池内去澡浴而得清凉，而欢喜爱乐那样，其行十善的人，善心欢喜，也是如是。那人身坏命终之后，而为日天子，居于日宫殿，而有千光明，由于此因缘之故，名叫善业光明。

　　又以甚么因缘，而名叫千光明呢？或者有人，不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺诳、不饮酒，由于此因缘，而善心欢喜，在其身坏命终之后，为日天子，而居于日宫殿，而有千光明，由于此因缘之故，名叫善业千光明。以六十个念顷（念顷为起心的一刹那，为极短的时间），名叫一罗耶，三十罗耶名叫一摩睺多，一百摩睺多名叫一优波摩，日宫殿每年的六个月南行，日行三十里，极南不超过于阎浮提，日天子之北行，也是如是。

　　由于甚么缘故，日光会炎热呢？有十种的因缘。那十种呢？第一为：须弥山外有佉陀罗山，高度为四万二千由旬，纵广为四万二千由旬，其边为无量，为七宝所成的，日光照山时，触而生热，这就是第一缘之日光会炎热。第二就是：佉陀罗山之表，有伊沙陀山，高度为二万一千由旬，纵广也为二万一千由旬，周匝为无量，为七宝所成的，日光照此山，触而生热，就是第二缘的日光炎热。第三就是：伊沙陀山之表，有树提陀罗山，上高为一万二千由旬，纵广也为一万二千由旬，周匝为无量，为七宝所成的，日光照此山时，触而生热，就是第三缘之日光炎热。第四就是：离开树提陀罗山之表，有山，名叫善见，高度为六千由旬，纵广也为六千由旬，周匝为无量，为七宝所成的，日光照此山时，触而生热，就是第四缘之日光炎热。第五就是：善见山之表，有马祀山，高度为三千由旬，纵广也为三千由旬，周匝为无量，为七宝所成的，日光照此山时，触而生热，就是第五缘之日光炎热。

　　第六就是：离开马祀山之表，有尼弥陀罗山，高度为一千二百由旬，纵广为一千二百由旬，周匝为无量，为七宝所成就的。日光照此山，一触而生热，就是第六缘之日光炎热。第七就是：离开尼弥陀罗山之表，有一座叫做调伏之山，高度为六百由旬，纵广也为六百由旬，周匝无量，为七宝所成就的，日光照此山，一触而生热，就是第七缘之日光炎热。第八就是：调伏山表有金刚轮山，高度为三百由旬，纵广也为三百由旬，周匝为无量，为七宝所成就的。日光照此山，一触而生热，就是其第八缘之日光炎热。又次，上面万由旬之处，有天宫殿，名叫星宿，为琉璃所成就的，日光照到那个宫殿，一触就生热，就是其第九缘之日光炎热。又次，日宫殿之光照于大地，一触而生热，就是其第十缘－日光炎热。」

　　那时，世尊用偈颂而说：

　　以此十因缘日名为千光光明炎炽热佛日之所说

　　（由于此十种因缘，太阳就名叫千光，光明之炎，很炽盛而热度很强，为佛陀如日光之所说的〔佛面犹如净满月，亦如千日放光明，故形容佛陀为佛日〕）。

　　佛陀告诉比丘们说：「为甚么缘故冬天的日宫殿为寒而不可以近呢？为甚么有光，而会冷呢？有十三种因缘，使日虽会光，而令冷的。那十三种呢？第一就是须弥山与佉陀罗山（伽陀罗山，须弥山边之山）的中间有水。其广为八万四千由旬，周匝无量。其水乃生很多的杂华，所谓优钵罗华（青莲花）、拘勿头华（黄色莲花）、钵头摩华（红色莲花）、分陀利华（白莲花）、须干提华（黑色莲花），日光所照其水，一触而生冷，就是其第一缘，日光为冷。第二就是佉陀罗山与伊沙陀罗山（离佉陀罗山不远之山）的中间有水，其广为四万二千由旬，纵广也为四万二千由旬，周匝为无量。有水而有诸杂华，日光所照，一触而生冷，就是其第二缘，日光为冷。第三就是伊沙陀罗山与树提陀罗山（离伊沙陀罗山不远之山）的中间有水，广度为二万一千由旬，周匝为无量，水中生有诸杂华，为日光所照，一触而生冷，就是其第三缘，日光为冷。第四就是善见山（离巨陀罗山不远之山）与树提山的中间有水，广度为一万二千由旬，周匝为无量，水中生有诸杂华，日光所照，一触而生冷，就是其第四因缘，日光为冷。

　　第五就是善见山与马祀山（离善见山不远之山）的中间有水，广度为六千由旬，水中生诸杂华，日光所照，一触而生冷，就是其第五缘，日光为冷。第六就是马祀山与尼弥陀罗山（离马食山不远之山）的中间有水，其广度为一千二百由旬，周匝为无量，水中生有诸杂华，日光所照，一触而生冷，就是其第六因缘的日光为冷。其次，尼弥陀罗山与调伏山（离尼弥陀罗山不远之山）的中间有水，广度为六百由旬，周匝为无量，水中生有诸杂华，日光所照，一触而生冷，就是其第七因缘的日光为冷。调伏山与金刚轮山（离调伏山不远之山）的中间有水，其广度为三百由旬，周匝为无量，水中生有诸杂华，日光所照，一触而生冷，就是其第八缘之日光为冷。

　　又次，此阎浮提之此利地，有大海江河，日光所照，一触而生冷，就是其第九缘日光为冷。阎浮提的地方，河比较少，拘耶尼（西牛货洲）的地方，水比较多，日光所照，一触而生冷，就是其第十缘的日光为冷。拘耶尼之河比较少，弗于逮（东胜身洲）之水比较多，日光所照，一触而生冷，就是其第十一缘之日光为冷。弗于逮之河比较少，郁单曰（北胜洲）之河比较多，日光所照，一触而生冷，就是其第十二缘之日光为冷。又次，日宫殿之光，照于大海水，日光所照，一触而生冷，就是其第十三缘之日光为冷。」

　　佛陀于此时，以偈颂而说：

　　以此十三缘日名为千光其光明清冷佛日之所说

　　（由于此十三种因缘，日名为之千光的，其光明乃为清冷的，是佛陀如日之所说的。）

　　佛陀告诉比丘们说：「月宫殿有时有损质，由盈满而亏缺，光明会损减，因此之故，月宫名之为损。月有二种义。第一为住常度，第二叫做宫殿。四方远见之故，为之圆，寒与温都很和适，为天银、琉璃所成就的。有二分，一分的天银为纯真无杂，内外清彻，光明远照，另一分之琉璃为纯真无杂，外内清彻，光明远照。月宫殿的纵广为四十九由旬，宫墙以及地薄，都如梓柏。宫墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的宝铃、七重的行树，周匝都校饰，乃以七宝所成就的。乃至有算不尽的众鸟相和而鸣。

　　其月宫殿为五风所执持，第一叫做持风，第二为之养风，第三叫做受风，第四为之转风，第五叫做调风。月天子所止的正殿，为琉璃所造的，高度为十六由旬。正殿有四个门，周匝有栏楯。月天子之座纵广为半由旬，为七宝所成就的，为清净柔软，有如天衣。月天子的身乃放光明，照琉璃殿，琉璃殿的光明又照于月宫，月宫之光，乃出照于四天下。月天子之寿，为天寿五百岁，为子孙相承的，并没有异继。其宫为不坏，终究为一劫之久。月宫周行时，其月天子并没有周行之意，他说：我的行住，都常以五欲自相娱乐的。月宫周行时，有算不尽的百千诸大天神常在于前导，都欢乐无倦，好乐于捷疾，因此之故，月天子名叫捷疾。

　　明天子之身，乃出千光明，其中五百光明为下照，五百光明为傍照，这都是由于其宿业的功德之故，而有此光明的，因此之故，月天子名叫千光。其宿业功德到底是如何呢？如世间有人供养沙门、婆罗门，布施于诸穷乏的人的饮食、衣服、汤药、象马、车乘、房舍、灯烛，分布而随时给与，随人意所须要的，都不会逆他人之意。又供养持戒的诸贤圣人，由于这些种种无数的法喜，而善心光明。有如刹帝璃王之以水浇其头之种之初登王位那样，其善心欢喜，也是如是。由于此因缘，在其身坏命终之时，而为月天子。月宫殿有千光明，因此之故，说他为善业得千光明。

　　又以何业，而得千光明呢？如世间人，行不杀生、不偷盗、不邪淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不贪取、不瞋恚、不邪见，由于此因缘，善心欢喜。有如在四衢道头，有大浴池，为清净无秽。有一个人，由于远行，面疲极热渴，到这里来而入于此池内，去澡浴清凉，而欢喜快乐。那位行持十善的人，其善心欢喜，也是如是。其人身坏命终之后，为月天子，而居于月宫殿，有千光明，由于此因缘之故，名叫善业千光。

　　又以甚么因缘，而得千光明呢？如世间有人不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺诳、不饮酒，由于此因缘，而善心欢喜，在其身坏命终之后，为月天子，而居于月宫殿，而有千光明，由于此因缘之故，名叫善业千光。六十个念头之顷，名叫一罗耶，三十罗耶名叫摩睺多，一百摩睺多名叫优婆摩。如日宫殿的六个月南行，日行三十里，极南不超过于阎浮提那样，这时，月宫殿在一年的半年间南行，也不超过于阎浮提，月之北行，也是如是。

　　由于甚么缘故，月宫殿会有小小的损减呢？有三种因缘之故，月宫殿会有小小（渐渐）的损减的。第一就是月光出于维（角行之故，背向转出），就是其第一缘故月光会损减的。其次，月宫殿内有诸大臣身着青服，随次而上，住处就会为青，因此之故，月光会损减，就是第二因缘之月光会日日损减。其次，日宫有六十光，光照于月宫，映而使其不现，因此之故，所映之处，月光就会损减，就是其第三因缘，月光会损减的。

　　又以甚么因缘之故，月光会渐满呢？乃有三种的因缘，使月光会渐满的。那三种呢？第一就是月光向于正方，因此之故，月光会满。第二就是月宫的诸臣都穿青衣，哪位月天子乃以十五日，处在于中而坐，而共相娱乐，其光明遍照，遏阻诸天之光，因此之故，月光会普满的。有如在众灯烛当中，又燃一大炬火，此火乃遏诸灯明那样，那位月天子也是如是。以月的十五日，在于天众当中，遏绝众光明，其光明乃独照，也是如是的，这就是其第二因缘。第三就是日天子虽有六十光照于月宫，十五日之时，月天子也能以光明逆照，使其不掩翳。这就是其三因缘，月宫会圆满，而没有损减的。又以甚么因缘，月光中有黑影呢？由于阎浮树影在于月中，因此之故。月光中有影的。

　　佛陀告诉比丘们说：「心当如月的清凉而无热，而到了檀越（施主）之家时，应专念不乱。又以何缘，而有诸江河呢？由于日月有热度，由于热而有炙，由于炙而有汗，由于汗而成江河，因此之故，世间里会有江河。有甚么因缘，在世间里，会有五种子呢？由于有大乱风，从不败的世界，将种子吹至而来生于此国的。第一就是根的子，第二就是茎的子，第三就是节的子，第四就是虚中的子，第五就是子的子。就是其五种的种子。由于此因缘，世间里有五种的种子之出生。此阎浮提为日中之时，弗于逮（东胜身洲）的地方就是日没之时，拘耶尼（西牛货洲）为日出之时，郁单曰（北胜洲）的地方为夜半之时。拘耶尼之日中之时，阎浮提为日没之时，郁单曰的地方为日出之时，弗于逮为夜半之时，郁单曰之日中之时，拘耶尼为日没之时，弗于逮为日出之时，为阎浮提之夜半之时。如果弗于逮为日中的话，郁单曰为日没之时，阎浮提日出之时，为拘耶尼之夜半。阎浮提如果为东方的话，弗于逮就为西方，阎浮提如果为西方的话，拘耶尼就为东方，拘耶尼为西方的话，郁单曰就为东方，郁单曰为西方的话，弗于逮就为东方。

　　阎浮提之所以名叫阎浮提的原因，就是下面有金山，高度为三十由旬，由于阎浮提树而生（提树下河水中产金），因此之故，名叫阎浮金。阎浮树的果实，有如蕈，其味有如蜜，树有五大孤，四面有四孤，上面有一孤。其东边的孤，其孤果乃为干闼和（干闼婆，执乐神）所食的，其南边之孤，乃为七国的人所食的。七国之一为拘楼国，第二为拘罗婆，第三为毗提，第四名叫善毗提，第五名叫漫陀，第六名叫婆罗，第七名叫婆梨。其西方的孤果，乃为海虫所食的，其北方的孤果为禽兽所食，其上方的孤果，乃为星宿天所食的。七大国之北方有七大黑山，一名裸土，二名叫做白鹤，三名叫做守宫，第四名叫仙山，第五名叫高山，第六名叫禅山，第七名叫土山。其七黑山的上面有七位婆罗门仙人，此七仙人的住处，第一名叫善帝，第二名叫善光，第三名叫守宫，第四名叫仙人，第五名叫护宫，第六名叫伽那那，第七名叫增益。」

　　佛陀告诉比丘说：「劫初之时，众生食地味之后，乃久住于世间，其食多的，其颜色为麄悴，其食少的，其颜色为光润。因此之故，在其后来，乃得以知道众生的颜色形貌的优劣，也因此而互相是非，都这样说：『我乃胜过你，你乃不如我的。』由于他们之心存有彼与我，而怀着诤竞之故，地味也就消竭。其次，有地皮（蕈状的植物）之产生，其状有如薄饼，色味都很香洁。那个时候，众生都聚集在于一处，都懊恼悲泣，椎胸而说：『咄哉！为祸！现在地味忽然不再显现了！』

　　有如现在的人之得盛美味，而称言为美善，然而后来又失去其美味，因此而忧恼那样，他们也是如是的忧恼悔恨。后来就这样的食地皮，而渐得其味。那些食多一些的人，其颜色都麄悴，那些食少一些的人，其颜色乃为润泽。然后乃知众生之颜色形貌之有优劣，因此而互相是非，大家都说：『我乃胜过于你，你乃不如于我的。』由于其心存有彼与我，怀着诤竞之故，地皮就同样的消竭。

　　其后，又有地肤（状如蔓草的植物）之生出，转更为麄厚，其色乃如天华，其软则若天衣，其味似如蜜。这时诸众生又取而共食，而久住于世间。那些食多的，其颜色就转损，那些食很少的人，其颜色乃有光泽，然后乃知道众生的颜色形貌乃有优劣，而互相是非，大家都说：『我胜过于你，你乃不如于我。』由于其心存有彼与我，而怀着诤竞之故，地肤也同样的消竭。其后又有自然的粳米之产生，而没有糠糩。不必（用）加以调和，就备有众美味。那个时候，众生都聚集而说：『咄哉！为祸！现在地肤忽然不再显现了。』有如现在的人之遭祸逢难，而叫苦说：『苦哉！』那样。那个时候的众生也是如是的懊恼悲叹！

　　其后来，众生便共取那些粳米去食，其身就因之而为麄丑。也有男女之形（男女性相），都互相瞻视，因此，遂生欲想，而共在于屏处，去行那些不净之行，其余的众生看见后，都说：『咄！此为非啊！为甚么众生会共生而有如此之事呢？』那些行不净的男子，看见他人的呵责之后，就自悔过而说：『我所作的为非。』就将其身投在于地上。那位女人看见其男子将其身投在地上悔过而不起来，女人就便送食，其余的众生看见后，问那位女人说：『你持此饮食，到底是欲给与谁的呢？』回答说：『那位悔过的众生，堕入于不善之行的人，我乃送食给他食的。』由于此言之故，在世间上，便有了不善的夫主之名。由于送饭给与其夫，因之而名叫妻。

　　其后来的众生，遂为淫逸，不善之法就增加，为了障蔽自己之故，遂造房舍，由此因缘之故，始有房舍之名。其后，众生之淫逸转增，就遂成为夫妻。有一些众生之寿、行、福，都消尽之时，从其光音天命终，而来生于此世间。那个时候，就托胎在于母胎之中，因此之故，世间里，乃有了处胎之名。那个时候，首先建造瞻婆城，其次建造伽尸城，婆罗捺城，其次则造王舍城。在日出之时建造，即日出之时就完成。由于此因缘，世间便有了城郭、郡邑，为国王所治之名。

　　那个时候，众生都初食自然的粳米之时，都早上收成，而夕暮又再成熟，夕暮收成时，翌日的晨朝乃又成熟，收成后，又再生，并没有茎秆。这时，有众生默自念而说：『为甚么须要这样的日日去收获，去疲劳我身干吗？现在应该并取，以供应数日之份为是。』就这样的实时并获，都积聚数日之粮。其余的人，稍后，乃对此人而说：『我们可以互相去共取粳米吧！』此人回答说：『我已经先积了，不须要更取了。你如果欲取的话，就自随意去取吧！』后人又自念而说：『前面的人能取二日的余粮，我岂不能取三天的粮呢？』此人就这样的去积三日的余粮。又有其它的人对他说：『我们共同去取粮来吧。』此人回答说：『我已取三天的余粮了，你如果欲取的话，就自己随意去取吧。』此人思念说：『那个人能取三日的粮，我岂不能取五日之粮呢？』就这样的取五日的粮。这时，众生都竞积余粮之故，那时的粳米便生出糠糩来，同时，一旦收取后，就不再生，而有枯秆的现象。

　　那时，众生集在于一处，都懊恼悲泣，都拍胸而说：『咄！这就是灾祸哉！』都自悼责而说：『我们本来都是化生的，都以念为食，都有身光自照，有神足能飞空，都安乐无碍。其后，地味始生时，色味都具足。当时我们都食此地味，都由之而久住于世间。其中，食多的人，其颜色都转麄，其食少的人，其颜色仍然有光泽。于是，众生都心怀彼与我，都生憍慢心而说：『我的色貌优胜，你的色貌不如于我。』由于诤色而憍慢之故，地味就因此而消灭。其次乃更生地皮，色、香、味，也具足，我们那时又共取而食，因此而久住于世间。那些食多的人，其色貌乃转而为麄悴，其食少的，色貌仍然有光泽。于是众生乃心怀彼与我，而生憍慢心而说：『我的色貌优胜，你的色貌，不如于我。』由于互诤色貌而憍慢之故，地皮便消灭。其后乃更生地肤，转更为麄厚，然而色香味仍然都具足，我们当时就又共取而食，因此而久住于世间。那些食多的人之色貌就转为麄悴，那些食少的人的色貌则仍然为光泽。于是，众生乃心怀彼与我，而生憍慢之心而说：『我的色貌优胜，你的色貌不如（为劣）。』由于这样的诤其色貌之故，地肤也就消灭不现。就更生自然的粳米，然而色香味仍然都具足，我们就在于那时一再的共取而食。朝晨去收获，夕暮又成熟，夕暮去收获，则翌朝又成熟。由于收刈后又随生之故，并没有人去载收。然而由于我们在于那时因竞共积聚的缘故，那些粳米便生糠糩，收刈后，已不再生，而现有根秆（粳米之茎的株），我们现在宁可共封田宅（稻田），以分各人的疅畔吧！』

　　这时，就共分田，以为异疅畔，就计量而为有彼与我。其后乃逐自藏自己之米，而去盗取他人的田谷，其余的众生看见之后，就对那位盗人说：『你所作的为非！你所作的为非！为甚么自藏己物，而盗取他人的财物呢？』就呵责而说：『你以后不可以再为盗！』像如是的，并不休止，仍然又为盗，其余的人就又呵责而说：『你所作的为非！（为不是）为甚么缘故不停止其不对的动作呢？』就便用手执杖去打他，将他带到众人之中，对众人说：『此人自藏粳米，而偷盗他人的田谷。』偷盗的人也说：『那人打我。』众人听后，都懊恼涕泣，都拊胸而说：『世间已转为险恶，乃由是而会生恶法吗？』因此，遂生爱结热恼的苦报。大家都说：『这是生、老、病、死之原，为坠堕于恶趣之因。由于有田之疅畔之别异，因此之故而生诤讼，而致于有怨雠。然而我们之中，并没有能决断是非的人。我现在宁可拥立一位平等王，以便善护人民，赏善罚恶。我们大家都各共减割，以便供给此王。』

　　这时，在那大众当中，有一位形质长大的人，其容貌乃很端正，甚为有威德。众人就对他说：『我们现在欲立你为主，以便善护人民，赏善罚恶。我们都会共同减割，以相供给于你的食粮的。』那人听后，就受之而为众人之王。对于应赏的人，就赏他，应该惩罚的，就惩罚他，于是，始有所谓民主之名。最初的民主，有孩子，其名叫做珍宝，珍宝有子，名叫好味，好味有子，名叫静斋，静斋有子，名叫顶生，顶生有子，名叫善行，善行有子，名叫之行，之行有子，名叫妙味，妙味有子，名叫味帝，味帝有子，名叫水仙，水仙有子，名叫百智，百智有子，名叫嗜欲，嗜欲有子，名叫善欲，善欲有子，名叫断结，断结有子，名叫大断结，大断结有子，名叫宝藏，宝藏有子，名叫大宝藏，大宝藏有子，名叫善见，善见有子，名叫大善见，大善见有子，名叫无忧，无忧有子，名叫洲渚，洲渚有子，名叫殖生，殖生有子，名叫山岳，山岳有子，名叫神天，神天有子，名叫遣力，遣力有子，名叫牢车，牢车有子，名叫十车，十车有子，名叫百车，百车有子，名叫牢弓，牢弓有子，名叫百弓，百弓有子，名叫养牧，养牧有子，名叫善思。

　　从善思王以来，有十族，为转轮圣王，都相续不绝。第一之名叫做伽妙麄，第二名叫多罗婆，第三名叫阿叶摩，第四名叫持施，第五名叫伽楞伽，第六名叫瞻婆，第七名叫拘罗婆，第八名叫般阇罗，第九名叫弥私罗，第十名叫声摩。

　　第一之伽妙麄王之族，有五位转轮圣王，第二的多罗婆王之族，也有五位转轮圣王，（三）阿叶摩王之族，有七位转轮圣王，（四）持施王之族，也有七位转轮圣王，（五）伽楞伽王之族，有九位转轮圣王，（六）瞻婆王之族，有十四位转轮圣王，（七）拘罗婆王之族，有三十一位转轮圣王，（八）般阇罗王之族，有三十二位转轮圣王，（九）弥私罗王之族，有八万四千转轮圣王，第十的声摩王之族，有一百零一位的转轮圣王。最后的那位转轮圣王，名叫大善生从。

　　第十族的声摩王有王子，名叫乌罗婆，乌罗婆王有王子，名叫渠罗婆，渠罗婆王有王子，名叫尼求罗，尼求罗王有王子，名叫师子颊，师子颊王有王子，名叫白净王，白净王有王子，名叫菩萨，菩萨王有王子，名叫罗睺罗，由于此本缘，，而有了刹帝利之名（田主，王族）。

　　那个时候，有一位众生，曾作如是之念而说：『世间所有的家属万物，均为是刺棘、痈疮！我现在应该统统把它舍离，应该入山去行道（学道），应该到静处去思惟真理为是！』那时，他就那样的远离家庭之刺，而进入于山林静处，在一树下思惟。每日都由山内出来，而进入于村里去乞食。村里的人看见后，就加以恭敬供养。众人都共称赞善而说：『此人乃能舍离其家庭的牵累，入山去求道。』由于其能离恶不善之法，因此之故，称之为婆罗门（后来为司祭祀供牺的僧族，最初为修道者）。

　　在婆罗门的大众当中，不能修行禅定的人，便出山林，便游行在于人间，就自言而说：『我不能坐禅。』因此，名叫无禅婆罗门。经过这样的下于村里时，久而久之，也就会有为不善之法，而施行毒法的，因此而相生此法，遂便名叫做毒。由于上述的因缘，在世间里乃有了婆罗门种，在他们的众生当中，有人曾习种种之业，以自营生，因此之故，在世间里便有了居士之种（居在家庭，习种种之业，以营生活的人）。在那些众生当中，也有习诸技艺。以自生活的人，因此，世间就有了首陀罗种（工巧人）。在世间里，先有释种（释迦种族）之出后，然后而有沙门之种（出家的修道者。后为佛教的出家人）。在刹帝利种当中，有人曾自思惟：世间的恩爱为污秽不净，有甚么足以贪着的呢？于是，就舍弃家庭，去剃除须发，去穿法服而求道，他说：『我是沙门！我是沙门！』（勤息）。在婆罗门种当中，以及居士种、首陀罗种的大众当中，也有人曾自思惟而说：世间的恩爱，乃为污秽不净的，有甚么值得贪着呢？于是，就弃其家庭，剃除须发，穿着法服而求道，而说：『我是沙门！我是沙门！』

　　如果刹帝利众当中，有人身行不善，口行不善，意行不善，身口意都行不善的话，则在其身坏命终之后，一向都是受苦的。或者在婆罗门，在居士、在首陀罗的种姓当中，有人身行不善，口行不善，意行不善，身有意都行不善之后，在他们的身坏命终之后，一向也都同样的会受苦的。假如在刹帝利种姓当中，有人身行善，口行善，意行善的话，则在其身坏命终之后，一向都会受乐的。在婆罗门、居士、首陀罗的种姓当中，如果身行善，口行善，意念善的话，在他们的身坏命终之后，一向都会受乐的。刹帝利种当中，如果其身行二种行（善与恶），口与意，也有二种行（善与恶）的话，则其身口意都行善与恶的二种行后，在其身坏命终之后，会受苦与乐的果报的。婆罗门、居士、首陀罗等人，如果其身行善与恶的二种行，口与意也行善与恶的二种行，则其身口意都行善与恶的二种行后，在其身坏命终之后，同样的都会受善与恶的果报的。

　　刹帝利众当中，如有人剃除须发，穿服三种的法衣，出家去求道，出家后，他则修学七觉意（指：择法、精进、喜、轻安、念、定、舍之七菩提分），他乃由于信念坚固，而出家为道，修学无上的梵行，就在于现法当中，自身作证（证阿罗汉果），所谓：我的生死已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有是。那些婆罗门、居士、首陀罗，如果剃除须发，穿服三种法衣，出家去求道，出家后，他则修学七觉意，由于他乃信念坚固，出家去为道，而修无上的梵行之故，也同样的在于现法当中能作证（证阿罗汉果），所谓：我生已尽，梵行已立，更不再受后有之身。此四种（刹帝利、婆罗门、居士、首陀罗）中，都能产出明行成（明行具足，智与行都完成），而得阿罗汉（无生，已解脱生死的圣者）为最第一的。

　　这时，梵天，曾说偈颂而说：

　　刹利生为最能集诸种姓明行成具足天人中为最

　　（人生当中，乃以刹帝利为最，为能招集诸种姓的人。如果学至于明与行都成就而具足的话，那就是天神、人数当中的最为第一的人。）

　　佛陀告诉比丘们说：「那位梵天所说的此偈颂，乃为善说，并不是不善之说。是善受，而不是不善受，为我所印可的（印证，允可）。为甚么呢？因为我现在为如来，为至真，为等正觉，也同样的说此偈的：

　　刹利生为最能集诸种姓明行成具足天人中为最

　　（语译如前）

　　那个时候，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　长阿含具足归命一切智一切众安乐众生处无为我亦在其例

　　（长阿合经已具足，愿皈命于一切智者〔指佛陀〕！一切众生都能安隐快乐，众生都处在于〔达到〕无为的境地！我也是在于其例哩！）

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