净土十七问祛疑生信

竺摩法师 | [投稿]

净土十七问祛疑生信

或有否认净土,以求生净土为愚夫愚妇的事,是聪明的人所不为的?

慧业文人知识充足,思想丰富,悟性特强,见解绝高,而怀疑随之。由怀疑而往往徘徊、因循、放逸、自欺,不得佛法实益。

愚者知识较缺乏,思想较简单,悟性较迟钝,见解较浅陋,因不怀疑而躬临实践,而信受奉行,虽未深诣,而能得实益。

净土教重信愿行,以信为首,更忌疑字,以佛法大海信为能入,无量寿经说弥陀净土有「疑城胎宫」,多疑者若生净土,先在极乐边地七宝城勾留五百年後才得见佛闻法。

生疑城的资格:

一、「在後汉文娄迦谶和孙吴支谦二种无量寿经的译本,有关「三辈往生」经文中说那修中下二辈行人,若是中途忽起疑惑不信,意志犹豫,信念无诚,自当堕入恶道中,而以曾念佛故,弥陀哀悯,临终仍令见化佛或见净土。此人见而悔过,便生极乐边地七宝之疑城中。

二、阿难礼佛净土显现经(曹魏康僧铠译本)文中说,那一般以疑惑心修诸功德愿生彼国者,他不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智等,虽於此诸智不信,然犹信众福,修习善本,愿生彼国,他便生於胎生的宫殿中(胎生乃此界,彼国无胎生,想在净秽交界之边城中)。

净土教为「难信之法」,非他宗可比,故古德如智者、昙鸾、道绰、窥基、迦才、怀感、元晓、善导、道镜、天如等皆有净土释疑之作。

问一:金刚经说「若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来」;今净土教人观佛身相,又念佛名,既求佛不离色声,如何能见真佛?

答一:佛说多门,皆为应机,各有所重,而不相背。金刚是竖超法门,专就高深说,恐人执「有相」之相而昧失「无相」之体,故特就空义加以破斥。净土是横超法门,专就平易,劝人由「有相」的相而进求无相的体,特就不空义加以引导。其实有无相即,明其理有相无相皆可见佛,背其义不离色声见佛国固是行邪道,离色声见佛也是行邪道。金刚曰:「凡所有相皆是虚幻,若见诸相非相即见如来」;而法眼祖师却说「若见诸相非相,即不见如来」。

问二:佛藏经说:「若有比丘见佛法僧戒可取者是魔眷属,非我弟子,我非彼师,非我摄受」。众生有佛见,佛即不认他做弟子,且当他是魔,今念佛名号,观佛相好而求生佛国,佛见深固,岂是佛所愿摄受?如此修净土法门不但不见佛,念佛行者且不算佛弟子呢?

答二:经为破执,专就空一边说,理有未圆,不然,但以不见一法可取为佛弟子,那么,方广道人说一切法如龟毛兔角,不应斥他为外道,呵为邪空,故知从空不许有佛见,从不空即不妨念佛观相而求生佛国,两面不执;才是正义。

问三:法句经说:「佛告宝明菩萨言:善男子,汝且观是诸佛名字为是有耶,为是无耶,为有实耶,为无实耶?善男子,若名字有,说食与人,应得充饱。若得充饱,一切饮食即无所用,何以故?说食寻饱,不须食故」。依此经义,名字空无所有,今教人称念佛名字,谓能消除罪障,往生西方,不也同於说食求饱吗?

答三:诸法有空不空义,而常因迷悟而不同,迷执空有皆非,悟诠空有皆是,法句亦就空破执边说,若执有空,仍落凡外知见。名字虽假,幻用不无,如呼男呼女,应声而来,索水索火,按名而得。岂可因空理而废幻事耶!故说食虽不饱而可因食而取食;亦犹持名虽是假,而可因名而得实益。

问四;金刚经言:「如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。」维摩经言:「我观如来,前际不来,後际不去,今亦不住」。文殊师利言:「不住亦不去,不取亦不舍,远离六入故,敬礼无所观」。依此大乘圣教,佛本无来无去,如何净土教中说见佛来迎随佛往生,有来有去,岂不与各大乘经教相违吗?

答四:在怀感大师释净土群疑论中曾释此义分三:第一意谓佛有三身,从无相真身显出有相化身,随机应物,接引众生,故就化体即真说无来去、而就从真起化说有往还。第二意谓由如来愿力为增上缘,众生诸功德力为因缘,自心变现一有来有去之佛,所以约如来功德说无去来,而约众生心相说有去有来。第三意谓如来应机变现,实亦遣化佛来迎,但生灭迅速不可移动,当处生、当处灭、异处生、异处灭,相似相续,假说往来,如僧肇说旋岚偃岳而常静,江河竞注而不流,即相有动而性常寂,假有往来,实无往来。故念佛者临终感化佛来迎,与经教无违。

问五:按涅槃经谓如来三身皆常,不生不灭,不迁不变,似不应说化佛生灭不住?

答五:怀师依摄大乘论、唯识论、般若论作答:佛有三身、常亦三种:一凝然常谓法身佛,二不断常谓受用身佛,三相续常谓变化身佛。虽都是常,却有差别。今说佛现有往来生灭不住(相续常),仍与大乘经义无违。

问六:诸经最尊「无生」之理,盖凡愚所患,只在有生,应观无生方获解脱。今劝人念佛色形,生因不了,又求往生净土,生相仍存,如此法门,不免嫌其陋劣?

答六:明传灯大师曹撰「净土生无生论」,立十门详加开显。今略说天台四教无生之理各不同:藏教以「诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐」。一此无生乃在生灭之外,为偏真无生。通教「诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故说无生」。此无生乃即生灭而言,为即真无生。别教说「真如法性,随缘不变,在生死而不染,证涅槃而非净」。此无生乃迥招二边,不即诸法之但中。圆教说如来之藏「不变随缘,随缘不变,随拈一法,无非法界,心佛众生,三无差别。在凡不减,在圣不增」。此无生法,离四句、绝百非之不思议无生。此皆无生之理,高谈无生,岂能解脱?今籍往生而进无生,较为稳妥。

问七:古德有呼裴休之名,动其罗刹之念,今於弥陀频呼,佛纵不加责,而近於无礼?(况依事说如今人称师亦加上下,或加某公,如近人作「洪山忆虚」後特声明系公之误,人尚不可呼名,何况佛耶)如人呼其妻而无事;久呼而妻怒。因谓与久呼观音、弥陀何异?

答七:世俗裴休二字家讳,呼而慢之故恼,今佛万德之尊,已无瞠怒,况有愿愿人诵其名,而诵者又属诚而非慢,故不可与俗同语。至久呼妻而怒以其无事,如以夫病沉重有事而呼,虽终日呼妻只有忧怜而无恼怒也。念佛有事而求,佛又怜悯众生如过去其妻爱夫,如何会恼呢!

问八:弥勒问经说:「念佛者非凡愚念,不杂结使念,得生弥陀佛国」。是则念佛法门必须本人已登圣果,已断烦恼,方可成净业。今修行者当属凡愚,当有结使,如何得往?

答八:经说非凡愚念,并不是要圣人念,说不杂结使念并不是说要断尽烦恼者念。经意修十念者,深信佛法、因果,能舍娑婆至极乐,与一般凡愚迷恋三界,流转生死者不同,所以非凡愚念,盖言凡愚不知念,非不能也。又修者心专念佛,不起杂念,结使自然眠伏,所以说不杂结使非谓已断结使已证圣果也。观经说「令未来世一切凡夫欲修净业者得生西方极乐国土。为未来世一切众生为烦恼贼之所害者说清净业」。故知学佛者能深信佛法,深信因果,便非凡愚了。

问九:经言:业道如秤,重者先牵,如何造恶业者但以十念便得往生,永辞三途诸苦?果然如是,「先牵」一义又怎样解?又凡夫广造业,故系三界不得出离,如何不断三界结惑,直以少时念佛便出三界,果然如是,「业系」义又作何解?

答九:昙鸾作「略论安乐净土义」。对此已有好解,意谓此与寻常不同,只因兼有他力--佛力难思,能以少为多,多为少,以近为远,远为近,以轻为重,重为轻,以长为短,短为长,如是等力不思议,「先牵」与「业系」不适於此。他且说多喻:(共有七喻,今取其四)

l.如百夫百年聚薪,积高千仞,星火焚半日尽,得不尽乎!

2.如者寄载他船,因风帆势一日至千里,得谓不可至乎!

3.如贫贱者获瑞物贡主,主庆而重赏,斯须富贵,得言无此事乎?

4.如十围索千夫不制,童子挥剑瞬顷两分,得谓童力能不断索乎!

元晓的「游心安乐道」中尚说三义:一者临终正念现前,此心能引无始以来及一生所作善业共相资助,即得往生;二者诸佛名号总成万德,但能一念念佛名者,即一念中总成万德,则灭罪业;三者无始恶业从妄心生,念佛功德从真心起,真心如日,妄心如暗,真心暂起,妄念即除,如日始出,众暗悉消」。此文从自力著眼,盖业力幻有,本无自性,心生种种法生,心灭种种法灭,所以罪福性空,善恶亦假,一真法界,唯有一心,自力他力,都属幻事,业亦根本不可得。

问十:弥陀经云「不可以少善根福德因缘得生彼国」。则净土往生须修大善事,广种诸福德,但空念佛,如何生彼?

答十:(1)本来西方净土,非下劣凡夫所能往生,只因现以佛力加持,悲愿广摄,便开此易行道,则此大善所生处,亦不必先修大善而後生了。(2)又宿世若无善根,於今不闻佛号,今既能闻佛念佛,自然已有善根,况又专志西方,也非大善根不能如此。(3)念佛者果能一心不乱,从念佛三昧中已发生不可思议胜德,岂非大善根耶!(4)又念佛者亦能修三福,皆大善根也。(5)外面修善,以事为後而心为先,事为轻而心为重,外面百端修善,全系一点存心,内面一点存心,无异外面百端修善,故他虽未尝修善而实万善同归。

问十一:无量寿经谓此世界一日一夜修道,胜无量寿国及余佛土百年。维摩经说娑婆国土十事善法,诸余国土之所无有,谓以布施摄贫穷等。按此二点,娑婆修道胜他佛土,又何必别求往生舍胜取劣,使事倍而功且不及半呢?

答十一:此要看修者之机如何而定,机凡二种:一种已登不退的根机,法忍已成,堪居秽土,外境所触,不为所摇,才可以谈到十事利他,诸方不及。一种未登不退机,具缚凡夫,自无忍力,心随境转,还沉恶趣,怎可修道一日而胜余佛土百年呢!

问十二:往生西方净土,何如往生兜率天宫?慈恩上生经疏曾说天宫有十易生,净土有七难生,何必舍易求难,专归安养?

答十二:此问题古德讨论甚多,摘要如下:

1.寿有长短:兜率寿只四千年,西方寿一百千亿那由他阿僧只。

2.处居内外:兜率二类,慧业福多生内院,侍弥勒,慧少生外院,不见慈尊。而极乐无内外,报虽优劣,俱是圣贤。

3.境分秽净:内院见弥勒圣尊净境能发净缘,外院香花楼台音乐,皆生染想(如师子觉贪著外境)。西方树林水鸟皆发妙音,触对六根,无非助道之因缘。

4.报身两殊:天中正报男女两殊,好丑各异,分别染著,障诸道业,而且有退。西方正报丈夫皆悉金色,清净无染,故不退转。

5.种现差别:兜率诸欲天种现之惑依然俱行,断惑证真仍非易事,西方无作恶之境,虽有惑种永无现行,断之较易。

6.三灾所及:兜率欲界,火灾若起,不免焚烧。风、水二灾更可波及。所谓火烧初禅,水漫二禅,风打三禅。西方永辞三界、三灾不害。

7.往生难易:求生兜率须持上品十善,更须行众三昧,深入正定方始得生。上生经文如此说,更无方便接引;不如弥陀净土,但念弥陀便得往生。故劝生兜率唯上生经,而劝生西方有诸经。

问十三:诸经说十方莫不有佛,我等念佛应合十方诸佛,统念其全才如理如量,於今但念弥陀,如舍大海而辨一蠡味,岂不太狭?

答十三:般舟三昧经、十住毗婆沙论等本来皆说念十方佛,而其中皆偏重西方弥陀,虽不仅说弥陀法门,而弥陀法门却特显其般舟三昧。易行道也原不仅说弥陀法门,而弥陀法门也特显於易行一道。天如大师谓独推弥陀三因:一誓愿深重。二娑婆有缘。三化道相同??释迦折以此土之苦,弥陀摄以彼土之乐。

问十四:众生沉沦皆以三毒起,而今净土教似亦有三毒,何以呢?众生理合居娑婆,而教生厌憎而舍便为瞠;净土本为圣者所游,凡愚冀生即贪;厌此欣彼,起瞠起贪便是痴,有此三毒仍当流转,如何能往生佛土?

答十四:此问题看来似非重要,实关联全部佛教。盖三藏诸经处处皆说不当妄起分别,不当有人执法执:而诸经却又处处都是分别,如说苦集为苦的因果令人厌,灭道为乐的因果而令人欣慕,分明都是分别。且处处说有人有法如声闻、缘觉、菩萨、佛等果人,四谛、十二因缘、六度、四摄等行法,又分明都有人法,难道佛说的话矛盾吗?当知佛法本不可说,今有言说,皆以方便施设。一须对治众生惑执;一须随顺众生根机,故诸经教往往因众生的串习或意乐,假说一切分别人法,以分别破分别,以人法破人法,此实我佛慈悲方便。实则真实佛法唯证方知,本无分别,本无人法,乃至无法可说。佛在般若中曾说「初从鹿苑,终至泥洹,於其中间,未说一字」。故若执假为真,妄说人法,即於佛法未曾见。净土教法亦然,虽说苦乐,皆为方便,如以毒攻毒,以楔出楔。又佛法悟之全是,迷之俱非,迷在生死为三毒,悟证涅槃即三学功德。维摩经:「佛说淫怒痴性即解脱」,又说:「诸戒定慧及淫怒痴俱是梵行」,能知此意,又何惧欣极乐而厌娑婆之为三毒呢!

问十五:佛法大乘菩萨道,以大悲为先,利他为急,故诸佛立愿有众生不成佛我不成佛的誓言。菩萨发心有自未得度而先度他的楷则。我们如志求佛道,立愿生三界,於五浊中度生,如何求往生净土,独善其身,舍离众生,专为自利,岂非失菩提心而障菩萨道吗?

答十五:此题可做几种解释:

1、要度人必先自度:佛经说菩萨自未得度而先度人,是重在佛陀立教,旨在慈悲救世上立言。实则能度之菩萨必已能自度,即自己已做过相当修养工夫,才谈得到度人。此理如智度论说:「具缚凡夫有大悲心,即愿生恶世救苦众生者,无有是处,何以故,恶世烦恼境强,自无忍力,心随境转,声色所缚,自堕三涂,焉能救众生?譬如二人各有亲属为水所溺,一人情急直入水救,为无方便力故,彼此俱没。一人有方便,往趣船筏(或已学泅水),乘之救接,悉皆得脱水溺之难。便知凡夫宜求净土为稳,不当愿生三界。盖惑业未尽,执情未空,终易轮转」。如念佛老僧转为左宗棠即是一例。

2、真生净土者必有菩提心:求生净土,亦须发菩提心,不为自求,只为自力薄弱,先生净土,见佛闻法,得无生忍,还来三界度生,才是净土教之正宗,才能真尽大悲心,以显利他之实。盖自己修养功深,不逐境转才能转境也。如莲池西方愿文云:「一切功德悉皆成就。然後不违安养,回入娑婆,分身无数遍十方刹,以不思议自在神力,种种方便,广脱众生,如观音势至等是也」。

3、利他摄在自利中:若度人必先自度,则学佛者都去自修,弘扬佛法的事,福利社会的事谁去做?如无人作,即不见佛教利他之好处了,只净土一宗便够,何须其他佛法?在此,须知真正修净土行者,必能知佛法精神在利他。虽自利,而即把利他摄在自利中。须知大乘虽以利他为急,并非不求自利,不过他求自利时,仍然都为著利他,自利不过是预备工作,即为了自利利他,自度度他而在做自利自度工作罢了。既然自利即为利他,利他即在自利之中,所以真正念佛者,一须发菩提心,二须不忘利他工作,故如观经三福助修净土,华严十愿导归极乐,皆重在修利他行者。如此净行,则也不怕佛法的弘扬与摄化工作无人来做了。

4、利他之目标在破执:佛法说菩萨发心先在利他,其目标在破执,若行者破除我执,做到彻底无我,则从缘起无我,变为缘成之大我,则为能度自我,亦即度一切众生,盖我即众生之一,度我即度众生,岂非自度也即是度他,自利也即是利他了吗?

问十六:佛说能度一切众生,实不能度,若能度一切众生,则应久无三界,也不应更有第二佛来摄受众生,何以众生无尽佛亦无尽呢?此见阿弥陀虽有普度一切众生大愿,怕也是有限量的?

答十六:(1)佛说法有真俗二谛。从真谛说,空无众生,虽有度生,须知众生虚幻境事,皆如空花水月,梦中佛事。智度论云:「度众生如度空」,金刚云:「如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者」。诸法无上经说:「佛不得佛道,亦不度众生,凡夫强分别,作佛度众生」。既实无众生可度,还有何尽不尽、量无量呢?(2)从俗谛说:所证真理虽无能度所度,而事实上众生仍在迷中,佛仍为能度一切众生,一切众生亦均当归佛所度,只在时节因缘各有不同,故有各佛出世,连绵不同度生,岂可以因众生无尽,佛亦无尽而疑佛实不能度生呢!又弥陀慈愿最广,因缘最深,只须一念相应,莫不得度,又何必疑他度生有限量呢!

问十七:倡惟心净土者,以净土应即在此方,何必远求十万亿刹土之外。

如维摩足指按地,此土悉现严净。法华经常在灵鹫山,及余诸住处,岂不净土即在此方?又西方净土果真在十万亿佛土外,净土诸师又何有念佛功深,极乐娑婆合而为一之说,既如此,极乐何尝在遥远的西方呢?故按理推测净土只是如来神力变现,或只是众生心力变现,正不宜执著方所,然修净土者偏单指西方,格外尊重,甚至座必向西,唾必西避,不亦嫌执著太过 ?

答十七:此可约悟理和迷事二方面说:照理研究,真如实际,理本如如,远近无碍,东西一样,自然不分方所,故维摩丈室可容三万二千高广狮座,韦提希深宫能见十方诸佛净妙国土;则一处即是十方,十方即是一处。然约事说,众生昧理迷事,心有分别,土有染净。初步用功,自然要有定方,方可抉择取舍,若贸然径说无有方所深义,听後难以信解,反觉茫然,落於空无,反不为妙,所谓「宁可起有见如须弥山,不可起空见如芥子许」。庞蕴亦云:「但愿空诸所有,幸勿实诸所无」。

净土教指定西方,可有三义:(1)随顺众生心有方所,而标出十方中之西方,以作起信之善巧方便。(2)随著众生心有方所的心理,指出西方,使之专注一方,易见功力。(3)由於西方的指定,使学者不落十方净土皆无相那种空无的空见。故此约事约迷说,一定说十万亿外有西方,也一定要见到此极乐确在十万亿佛刹之外;而约悟约理说,正不妨一处即十方,十方即一处,差别不碍平等,平等不碍差别。至座必向西,唾必西游,实行净土四修中之「恭敬修」吧了。(此文编述)

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