业力不可思议
竺摩法师
普通学佛的人,都知道说「佛法不可思议」这一句话,其实在众生方面说 ,佛法是不可思议,因佛法是佛的境界,不是众生的境界,所以在众生观察不到,自然是不可思议了。若在佛的方面说,也没有什么不可思议,因佛法有证 法和教法两种,在证法中,佛已亲自证验到诸法的真相,如脱桶底,明白清楚 ,就觉得没有什么不可思议;但在教法上,佛的教门如因陀罗网,重重无尽, 说之不了,数之无尽,「我已说之法如爪上土,未说之法如大地土」。 所以是不可思议。现在所讲的「忏悔业障」的业力,就是佛无量法中重要的一法,也是最不可思的一法,其道理可分为几种:
A、业力无形无相的不可思议:如品文说:「菩萨自念我於过去无始劫中 ,由贪瞠痴,发身口意,作诸恶业无量无边,若此恶业有体相者,尽虚空界不 能容受」。业力虽无形相,不可捉摸,但自然有一种力量能够支配众生,谁也 不能逃脱,这是何等不可思议之事!
B、业力能控制我们人生的流转与还灭的不可思议:人生的上升与下沉,不是有什么梵天上帝在主宰、在管领、在操纵,也不是中国人所讲的一命、二运、三风水的定命论,他之所以流转入六道三途,或还减到三身四智,都是由於自己的善恶业力在作祟、在支配;但最不可思议的,这业力既不是像一个主宰的神在看守著,指挥著,又不是像定命论者的注定,虽然有定要受报的原理 ,如在作业与受报的过程中,随时可以改变,坏的可变好,好的可以变坏。如你命中注定三十岁要呜呼哀哉的,若在三十岁以前做了一种救人救世的好事, 或持不杀生戒,救了许多生命,那 你的寿命可以延长,不会在三十岁就呜呼 哀哉了。你命中注定三十岁发达,但你若在二十岁至三十岁中间,做了一些失德丧节的坏事,到三十岁不但不发达,或者环境会变得比以前更苦,甚至生命都成了问题。这便是佛教的业力不可思议,随时可以改变,不是注定的,也不是有神在主宰、在摆布的。
C、业力能使业报一定要受的不可思议:业力最奇妙,虽无神在主持管理,但除非你未做,如果做了,迟早定要受报。因果经说:「欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是」。又说:「纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受」。作了业因,必要自受业果,虽父子母女至亲,都无法更替。这又是最神妙莫测、不可思议的事。如释迦牟尼佛,烦恼已尽,生死已了,尚有「十恼」的报应,就是最大的证明与警惕。如佛说兴起行经中说「佛有十恼」,其第五恼是「佛患背脊痛」,原因是昔在罗阅城有一个大节日,国王命国中二大力士相扑比赛。一力士是婆罗门种姓,一力士则属於刹帝利。婆罗门力士自知武艺不敌对方,到比斗时,央求刹帝利,请他手下留情,当以大批财宝为报。刹帝利接受他的好意,到比斗时,让他几手,打个平交,王与臣民称善,各得赏赐宝物不少,但婆罗门食言,不把宝物转送刹帝利。他们俩的比斗,还不止一次而已,一连比斗三次,婆罗门三次要求,三次皆食其言 ,不将宝物转送刹帝利。後来到了第四次比斗,婆罗门又要求刹帝利让他,并 说这次若让他,连前三次的承让之情,一起报答,把所有宝物都献与刹帝利; 但刹帝利因愤恨他不守信用,诳语欺人,这次就不让他,右手捺住他的颈项, 左手捉住他的胯腰,两手一蹴,就折断了他的脊骨,并把他举高绕场三匝,掷 地而死。大家叫好,国王且赏了银钱十万。佛说刹帝利就是他的前身,婆罗门 就是提婆达多的前身。因瞠恚故,折断他的脊梁,所以成佛还要受到背痛的余 报。业报之事,不可不畏了。
又在十恼中的第九是「佛食马麦」。在本起经下卷说:佛在舍卫国受阿耆达婆罗门之请,带同舍利弗五百弟子,去做安居三月的修道工作;而阿耆达中 途为魔力所蔽,忘了送供养:佛弟子出外乞食,亦多空钵而归。时有马夫,养马五百匹,藏有马麦,遂减马所食之麦,转以供养佛及弟子。三个月期满,佛要辞归,魔退却,阿耆达才醒悟自己忘记供养,询知佛及弟子皆食马麦,不禁惭愧忏悔,并恳求多留七日,供以上味。後有弟子舍利弗等问佛,佛有无量福报, 何以会无人供养而食马麦?佛说这是自己从前作的业报,未曾受过,这回一定要受的。原来从前有个婆叶佛,受国王盘头大王之请,入城受供上味。时佛 有一弟子弥勒生病,未去受供,佛命弟子持回一钵香斋,以供病人。中途遇到一个婆罗门名提耆利,博通梵书,教授五百童子,常带随身。他闻到钵中的斋香味 :知受王供,心生妒恚,骂佛道「此秃头沙门,应食马麦,不该供此甘馔」!
他又转问五百童子见此秃头沙门否?他们都答见到,并用与提耆利一样的口气骂佛应食马麦,不该受此香馔。佛说此提耆利即我前身。五百童子即今舍利弗 等五百比丘。病比丘弥勒,亦即今日之弥勒。因妒忌他人受供,而造口业,今虽成佛,仍要受报,吃了三个月的马麦。但我们要知道,佛虽受报,因福德力大,也不会有什么痛苦的。何以见得呢?因阿难当时不在,闻得佛食三个月的马麦,神情不胜悲哀。佛知其意,既见阿难,乃以一粒马麦令阿难尝试,以佛神力与福力,阿难尝此一麦,其味香甜,世上所无,而且食了肚饱七日,无须饮食。可见佛自有福力,吃到什么不好的食物,都如食醍醐上味一样,阿难实在毋须担忧,不过佛为表明业力不可思议,要大家慎重其事,不造恶业,故示十恼,以警後世,所以在十恼中每一恼的结尾,都有这一段文字:「佛告舍利弗,汝观如来众漏已尽,诸善普具,慈愍天人,乃至蠕动,皆使济安,虽有如此功德,犹不免於宿缘,况复愚蒙未识道者」! 吾人读此,对「佛有十恼」之意,可以思过其半矣。
D、业力保留不失的不可思议:业力既不做则已,做了一定不失,而又不同命运论的注定,也不像有主宰神在看守,那么怎样地能保持不失呢?其中之理,岂非不可思议!关於这一问题,要引用唯识学上的阿赖耶识持种义,才能解明。梵语阿赖耶,此云藏。藏即含藏,谓此识为我们的根本所做,无始劫来,含藏诸法种子,保持不失,到其受报之时,身体所在,即是一切善恶种子所寄托处,一遇环境的外力激动,识中所藏的种子,就会发生现行的果报。如小孩初生时即会哭、会笑,尝到苦的味道,用手推开,甜的味道,神情欢喜。这在心理学上说,是先天的本能,与生俱来的;但怎样会与生俱来呢?也说不出 它的所以然;但在佛学上,如有明白的说明,那所谓本能,就是阿赖耶识中过 去含藏不失的种子功能,一遇到现在的外缘激发,这本能的力量就发生出来了 。又如我们夜间作梦,有时会梦到末见过或做过的事,这是什 道理呢?平常 说作梦的原因,是日有所思,夜有所梦,今所梦之事既从未见过,从未做过, 自然思也无从思起了,那 如何会做起梦来呢?这就是你过去世的曾习境,因 你过去曾经习见此事,把此事的气氛熏习阿赖耶识中,成为种子,保留不失,所 以在梦中或遇有相似的外缘,就把含藏识中旧有的种子引生出来,就有这种清 醒中时从未见过做过的境事出现。这种境事如果不用唯识学上的藏识持种义来 解释,是永远成了问题,什 心理学也解不通的。有了藏识执持业种,遂使业 力保持不失,这岂不是又是一种极难思议的事吗?
E、业力可以消灭的不可思议:藏识保持的业种,多生多劫,不知已有多少, 若有形相,其多得好不惊人! 但是罪业之业虽大,消除亦速。如品中偈云:「 往昔由无智慧力,所造极恶五无间,诵此普贤大愿王,一念速疾皆消灭」。无 间十恶之罪业,只须一念十大愿王,便可消灭,如千年暗室,一灯尽破。可知 恶的业力不可思议,善的业力更不可思议,真如经中所云:「业报不可思议, 功德亦不可思议」。
F、业力在人事变迁的不可思议:业力的本身,固然不可思议,但在人事方面,更有许多不可思议的。有些人完全不知道有业力不可思议这一回事;有些人知道,为了外境利诱而明知故犯;有些人造了业,而不知自己在造业;有些人知道自己在造业,而又不肯忏悔。在佛名经中说阿育王有个弟弟,不信佛法,也不信有什 业力,看见阿育王诚信佛法,供养三宝,不是背後毁谤,便 是暗中讥笑。最难堪的是说佛弟子??出家人,出入王宫,日在声色境中,还有什么道行可言。阿育王对这事很担忧,不是担忧别的,是担忧他的亲弟因造业而招苦报。为了教化弟弟,故设一计,指使大臣开放内宫,招弟宴饮,等他乐而忘形,王自撞入,怒形於色,数他违禁之罪,即欲处以死刑。後经大臣说情,宽限七天,在这七天内使他能尽情享受世间欲乐,然後行刑。而每日送入珍宝、宫娥等娱乐物时,必遣狱卒执刀在门扬声警告:「今日是第一日,距你 受刑只有六日了,希望你快点尽情享受世间的欲乐吧」!又说:「当你听到铃声,就知道你受刑那一天的时刻到来了」。乃至到第六日亦作如是警告:「你的生命只剩一天了,受刑的铃声快要响了,希望你快点享乐」。王弟面对死神的 威胁,感到死期将至,愁苦煎逼,无心欲乐,每日听到狱吏的警告,更觉如矛刺身,什么欲乐也无意贪峦了。到了第七日将要行刑,王亲入视,问他在这七日 内对於一切声色欲乐的享受感到怎样?他答王一偈:「大地诸珍宝,初无欢喜心,以见行杀者,执刀在门立。又闻摇铃声,令我怀死畏,死厥钉我心,不知妙五欲」。这是说他见到杀者执刀在门边,听到受刑的铃声,如以死钉钉入他的心坎的痛苦,虽有最妙的五欲在旁,亦不知觉了。王知道他已知世情无常、 苦空无我,感悟的时机应该到了,就也对他说了一偈:「汝於七日中,思惟生死畏,而无心欢乐,不起贪爱心;诸佛及弟子,日日观生死,云何贪欢乐,而起烦恼心」?这是说:佛和弟子们常畏生死苦,也同他畏死钉钉心一样痛苦, 虽出入宫中说法行道,也决不会贪恋世间的欢乐了。他的弟弟悔悟,忏谢前愆 ,王亦恕他无罪,後来亦学佛悟道。
又如阿奢世王听了提婆达多的唆使,谤佛害佛,造诸罪业。後来全身生疮 ,痛苦无量,悔过哀求於佛,佛怜其愚,放一净光,照触其身,痛苦皆除。後 来亦皈依佛教,成为佛教有力的外护。所以一个人不怕造业,只怕不肯觉悟, 所谓「不怕念起,只怕觉迟」。不肯觉悟,即不肯忏悔,若肯觉悟忏悔,改往 修来,什么深重的罪业,都可以如霜露溶销於强烈的慧日了。三昧耶经云:「 定业不可转,三昧加持力,无始诸障碍,一切皆消灭」;由於修习三昧的自力加持,和修习普贤行愿的他力加被,一切业障,都没有理由不可消除的。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!