一九八八年三月
近几年来,时常有人登门或来信,来电要我谈谈养身之道。在这些人当中,有年轻的、年老的,我感到很难回答。因为各入的体质个同,爱好个一,有人喜欢动,也有人喜爱静。同时有关这方面的书籍出版很多,一些专家学者也归纳出个少养身的方法。对养身的问题,我也在不断地揣摩探索,寻找适合我的体质和佛家用功办道的方法进行养身修心。
俗话说:“要得身体好,早起早睡很重要”。我春夏秋冬都坚持早晨四时起床,晚上八时睡觉。早起嗽洗完毕后,先喝一杯淡盐水,咀嚼几片嫩生姜。因为盐水叮以清腹,生姜可以祛寒。民间也有这样说法:“上床萝卜下床姜”。然后在室外打几套太极拳或八段锦,有时随众上早殿做早课,有时就在佛堂里礼拜。我是一个佛弟子,认为清早起身拜佛,既是对佛陀的礼敬,也是日常修持法门之一。但如果从另一个角度来说,拜佛亦不失为是一种锻炼方法。恭敬而虔诚地拜佛,动作宜慢不宜快,上下起落,身体各个部位都在运动,俯下去腹肌收缩,起身时右手支撑。如此重复上下起落,即使在严冬季节,磕几十头或上百次的拜佛,身体就会感觉发热并微微出汗,浑身关节筋络都觉得无比的舒畅。
上午八时起,我开始工作,或接待来访,或处理寺务,或外出参加有关会议活动。由于每天起身早,我中午要休息一小时,使精神稍事得到恢复一下。下午一时至五时,或接连工作,或双膝盘坐看阅佛经,有时练练书法。每天一到晚上,除陪客以外, 一般在七时我就开始打坐参禅。所谓“禅”者“定”也,即静虑的意思。参禅时,要万事放下,照顾话头。按照禅宗的说法,这时只参一个话头——念佛是谁:就参谁在念佛。抓住这唯三思念,穷追不舍,打破砂锅纹(问)到底。如是反复参禅用功,终有一天会悟出答案。这就是禅宗说的:“明心见悟,豁然大悟”。达到“无我”的境界。当然,这不是一天功夫所能奏效的。打坐参禅,切忌昏沉打瞌睡,要双目微睁,端身正坐,后脑紧靠衣领,如此参禅,日久必有收获。
我认为, 一般的人, 一天工作下来,晚上抽出一点时间,认真回顾一下白天所做的工作是有益的。总结一下办事的成败得失,以期从中找出经验教训。曾子曾经说过:“吾三省吾身”。古人尚且如此,难道我们连“一省”的时间都抽不出来吗?
我数十年来坚持这样做,可以说对思想修养,身体锻练,获益匪浅。一九八三年,我已年近古稀,日本佛教朋友请我陪他们沿着唐代玄奘法师取经之路访问。当时,时值初秋,酷暑的炎热尚未驱散,烈日当空,熟浪灼人。我们一行取道西安经兰州,入敦煌出阳关,从天山脚下到爽西游记锣裹描述的火焰山,最后抵达吐鲁番。在这三十余天的访问,有时途中马粪作引,戈壁上行;有时车行一天,人烟不见,连一口水也喝不上,乾粮充饥,嘴唇乾裂。生活艰苦,行程疲劳,可想而知。虽然经过这样长途跋涉的访问,但我的身体还能适应这样的环境。回到玉佛寺时,唯一能反映出的只是皮肤晒得黑了些。还有一九八五年我赴京参加中国佛协会议,顺道泰山,徒步登上玉皇顶;同年又朝拜四川峨嵋山普贤菩萨道场,不少同伴对攀登金顶,望而却步,我却饶有兴致地份同数人登上金顶。虽然一天往返八十余里,路滑山峭,行走颇不容易,但我临晚回到下宿处,毫不感到疲乏无力。
其次,在生活上要甘于淡泊。我通常是早餐一碗豆浆,咸菜一碟,几片馒头;中午一碗素面或二两乾饭,一碗青菜豆腐,一只水果,晚上喝些汤类。调料方面,我欢喜少盐多醋,食时细嚼慢咽。我不爱甜食,饮食有节,定时定量。我尤喜爱吃杂粮,有时朋友送点荞麦粉或玉米粉,我喜不自胜。人说冬天进补,我不以为然。我认为饮食的质量,对人的身体健康有一定的影响,但食无定时,或者遇到精美可口的饭菜,就暴饮暴食,遇到不对胃口的饭菜就不吃或少吃,这样肠胃就失去正常的运动,日久岂有不影响健康的道理。
除了以上讲的起居有时,饮食有节,坚持锻练以外,还有我认为很重要的,要时刻保持乐观豁达,坦荡无忧的思想情绪。人的一生中,不可能从呱呱落地到百年寿终正寝,都处在顺境之中,做起事来样样得心应手。因为在我们这个“娑婆世界”中(汉译为堪忍),顺境和逆境总是伴随而生的,甚至在某种情况下,或者某人的一生中,逆境要大于顺境。这就是说,当一个人处于顺境时要居安思危,处于逆境时,要振奋精神。回顾我的一生,也是顺逆参半的。但我不为逆境所屈服,始终保持乐观豁达的思想情绪。说起来,这可能与我所学的佛学有关。佛经上说:“诸法无我,诸行无常。”当我处于逆境时,我常常这样想,这不是我一个人在受这样的遭遇,在我以外还有很多的人受着同样的遭遇。倘能这样想,那么所受的痛苦就会减轻,承受的能力也就会增强。再说逆境也是顺着条件的改变而转化的,即佛经上说的:“诸行无常”。“行”者,迁流的意思,说明世界上任何事物时刻都是在起变化的,因此,不必拘泥于一事一时。还有世界上的事情是复杂的,你即使怀着好意去处理一件事,往往也会发生误解,甚至遭到恶意诽谤或造谣中伤。处于这种情况之下,无论是精神上或身体上是痛苦的。类似这样的事情,在我一生中也碰到过不少。遇有这种情况,我想起释迦牟尼佛在《金刚经》里开导须菩提的一段经文:“须菩提,如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相,无人相,无众生相,无寿者相。若有我相,人相,众生相,寿者相,应生瞠恨。须菩提,菩萨应离一切相。”佛陀这样告诫学佛的人,要远离一切相,不执着一切相。怎样才能做到这一点呢真?这就要修学菩萨所修学的“六度”万行法门。“六度”即精进、布施、持戒,忍辱、禅定、智慧。修学其中任何一种法门,都可以达到菩萨的思想境界。因此,当别人误解你的时候,不要产生怨恨情绪,也不要急于去申辩表明自己的心意,让时间来作结论。这裹既要有修持禅定的功夫,也要有受忍辱的精神。
那么这种精神从何而来呢?这里又要谈到无我相的问题。佛教认为:“万物从缘起”。所谓缘聚则生,缘尽则散。拿我们的身体来说:佛家认为是由“四大”组合而成的,即地、水,火、风。究其实,“我”是不存在的。大家不妨试把人的身体分析一下,“我”在何处?身体那一部分是叫“我”的,所以佛家主张无我论,不要把“我”看得太重,乃至于执着我来,这是我的,那也是我的。佛教劝人修行常常这样说:“来时光赤赤,去时赤条条,万贯带不走,唯有业随身”。这里说的“业”是指“业力”,即人生在世所为善恶之事。所谓“种瓜得瓜,种豆得豆”。
以上说的是“我执”。佛教还要人去除“法执”。所谓“法执”,即执着我以外的东西,例如金钱、房屋等等,这是我的,别人谁也动不得。比如有人失落一件东西,说什么也想不开,放不下,念兹在兹,耿耿于怀,徒伤精神。其实身外的东西不要看得太重,受金钱物质所左右,这是放不下的表现。我们学佛的人,要根据自己的力量修持“布施”法门。所谓“布施”即以己之财事分布于他人,名之为“布”,舍己惠人,名之为“施”。简单地说,就是要有扶贫济弱的慈悲心肠。佛教是以慈悲为本,所谓“慈”能与乐,“悲”能拔苦。能通过我们的“布施”而使别人减少痛苦,获得幸福快乐,这就是发菩提心,行菩萨道。我是个佛弟子,多年来,我遵循佛陀的教导,修学六度法门,将我一点积蓄以及弟子们供养我的香仪,都捐赠给上海残疾人福利事业和社会公益事业。当然这只是沧海一滴水。但滴水汇总可以成为巨川大海的。我每年捐赠以后,身心都感到无比的愉快和踏实。
我常常这样想,假使全社会都能发慈悲心,将己之余,奉献一点力量发展残疾人福利事业,鼓励他们扬起生活的风帆,从社会重新获得力量,人间乐事还有胜过于此的吗,
总之,真正做到养身,要先放下。放下身心,不执不著,无我我昕,离欲离染,如此才能滋养生身和净化色身。这是“幻化空身即法身”的养身辨证法,即是禅家的本地风光。否则,当一名守尸鬼,永不见佛。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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