解脱之道讲记(十七)

体方法师 | 作者:体方法师 [投稿]

体方法师:《解脱之道》第十七讲

  满业是我们过去的因缘而成就的,不管富贵贫穷,长得庄严与否,一生的际遇都与我们过去的业力息息相关。如果现在很有福报,但只是享福而不播种,不懂得修福修慧,福报享完了就没有了,将来又是困苦的,因为这是迁流变化不停的。如果现在的际遇不好,也没关系,只要发心植福开智能,懂得修福修慧,将来同样可以圆满福慧。所以不管现在的际遇好不好,都要修福修慧。

  “当然,不全是过去业所规定的,更多是由于众生共业所限制,自己的现生业所造成。”

  当然,现在所有的一切也不全是过去因缘所规定,现在也受着共业的限制以及这一生所造之业的影响。宿命论认为现在所受的一切都是过去所造的,现在是在受报。其实,现在的受报不但是自己的业力所感,还有共业的互相影响,你这一生所作所为也是重要因缘条件之一,所以不完全是受过去业力的限制。过去的福报很好,这一生应该有很多钱,但是如果你这一生好吃懒做,这一生会好到哪里去?所以重要的是这一生的发心,这一点很重要,这给予我们无限的机会。

  “从引业所感的果报说,如生为人类,此生就没有可能变成其它趣的众生,主要的本质是平等的,如人类的寿命、根身的构造,感官的认识,对自然的享受等,都大致相同。但若由于共业及现生业而如此的,即大有改进的余地。”

  生为人类,即有一些共同的条件在本质上是平等的,比如人的寿命、身体的构造、六根感官的功能等都差不多。活在这个人间,外在享受的自然条件大部分也一样。如果是由这一生造成的业力或是周围环境所产生的共业,那不是固定的,可以凭现在的力量改进。比如环境卫生不好,我们可以清洁整理而改善之。身体不太好,懂得卫生、运动和饮食,能够注意调养,也是可以改善的。这一生所造的业,在这一生改善的余地就很大。

  “如人类的目光望远,有一定的限度,这是业力。后经药物、营养、保护、训练,使达到限度中的极限,这是可以在现生中长养的。所以,不善的,从善业的精进中改变它;善的,使它增长、更完善。佛法重业感而不落于定命论,重视现生的进修,特别是自己的努力,即由于此。”

  有心改善自己还是可以改善的,好的,让它增长;不好的,使它改善。佛法重业感而不落于定命论,重视现生的进修,特别是自己的努力,即由于此。这就展现了佛法与宿命论的不同。如果是宿命论就会认为我们这一生已经注定好了,赚多少吃多少都注好的,那么努力也没有用了。但是佛法不落于宿命,重视的是现生的进修,特别重视自己的努力,可以改善创造因缘。因为因缘既然不定,就是可以改善和创造的。所以佛法重视我们这一生的改善和努力,与宿命论不一样。也就是说,过去所致的果报,现在勇于承担;未来的一切,我们现在可以创造改善。

  “四、业报的意义

  1、微小的业力,是可以转化为广大的。这是说,小小的善业或恶业,如不断的造作,就会积集而成重大的业力。古人言:勿以恶小而为之,勿以善小而不为」。法句经也说:「勿轻小恶,以为无殃,水滴虽微,渐盈大器」。所以,我们不应忽略轻业,不可随喜恶业,而应该随喜善业才好。”

  世俗成语“聚沙成塔”,意思是不要小看我们小小的恶业毛病,如果不注意就会养成习惯而难以改掉,在你生命中就会产生坏作用;同样,小小的善,如果好好去做,做久了就累积成大善的动力。众生的习性就是慢慢养成的,或善或恶的习性,都不要轻忽。所以大乘佛法的修行,更着重观察起心动念,造业虽然表现在行为上,但行为的造作是先从心念起动的,没有心念就不会造成行为。大乘佛法更注重心意的动态关注,起了不善的心念能马上发觉,就不会变成行为;如果是善的意念,就让它展现。这就要从心灵上注意了,不是等到已经造成行为不可收拾了才后悔,那就来不及了。所以,要注意小小的起心动念,更不要轻视小小的不良习惯,否则就会养成不良的惯性。

  “2、从造业与受报的时间来说,可分为三时业:

  (1)现报业:是这一生造业,现生就会感果的。

  (2)生报业:等这一世报身死后,来生就会感报的。

  (3)后报业:造业以后,要隔一生、二生,或千百生才受报的。

  所以造业受报,不能专在现生着想,如说:「行恶见乐,为恶未熟,至其恶熟,自见受苦。行善见苦,为善未熟,至其善熟,自见受乐。」”

  众生造业分三时业受报,这个很重要。因为看到社会上有人非常善良慈悲,对大众也有很大的贡献,但常有不幸事情发生。而有人自私自利没有修养,做了很多坏事,他却富裕健康生活很得意。一般人就不相信因缘果报了。其实佛法讲的是三时业――“不是不报,时间未到”。有人这一生造的业很强大,一般不会马上引起现生报,来生报的较多。造的恶业,在未解脱前,即使多少生也不会失去,因缘触发时就受报了,一生、几生、十生都不定。这三种业报,使我们明白,业不是不报,只是时间未到而已。有人没有三世因果的观念,认为我们的一切只是当下的生命而已。如果不管此生善恶与否,死了就百了,那只要当下快乐就好了,业力对他既然没有束缚的作用,何必要断恶修善?但佛法的业力说却是:“万般带不去,唯有业随身”,众生的生死轮回就是业力的作用,不管你相信与否,缘起流转的事实真相就是如此。所以我们要清楚三时业的观念,很重要,以免落入断灭论。

  业要成熟才受报,一些年轻人勤奋读书,虽然家庭环境不好,还是很发心,半工半读也要充实自己的学业。到社会上,有智能学识经验内涵,工作生活就很好。而有些年轻人只顾当前的快乐,不想辛苦读书,早早找个工作领些钱自己用,又很快乐。学不到真正的智能和技术学识,一生只能做工,生活就很辛苦。这些可以从他们这一生的不同生活而看出来。眼光远者,现在就把要做的工作准备好;眼光短浅者只看眼前的快乐,没有看到未来,后面就辛苦了。我们现在没有神通,看不到过去和未来,难以体会现在所种的善因引起未来的善报。佛法说:“无受者,无作者,业力不失”,这就是“业力不失”的道理,但是很难体会。

  “在这三时业中的现报,可能是轻业报,也可能是重业的「华报」。因为现生的果报,是以前善恶业力所招感决定的;”

  一般来讲,现生马上报的有两种:一种是不很严重的轻业,现生就报了;另一种是这一生犯了很重的业,等不到来生,这一生就受报了。唯识学所说的第八识(阿赖耶识)又叫异熟识――异类、异地、异时而熟。异类是指现生所造之业未来在六道不同的种类再成熟,现在生为人类,未来也许是在天道、地狱、恶鬼受报;异时是指现生所造之业在下生乃至几生后成熟果报;异地是指现生所造之业在另外一个地方成熟果报。重业之所以会这生马上就受果报,是因缘已成熟故。

  “没有死,是不可能有根本或重大改变的。”

  重大的业力或根本的业力,在没有死以前不会有很大的改变。人还没有死以前,受报都在人类的范围内,死后就不一样了,也许到畜生、恶鬼、地狱或天堂。

  “轻业为什么可以受现报呢?因为轻业不致改变这一生的重要报果。例如政府现由某党主政,自有其根本政策,不能作相反的重要变革。在野党如有不危及根本政策的意见,现政权是乐意采用的。重业为什么现受华报呢?因为业力太重,对现有报体,起着重大的影响。这等于在野党的势力太强大了,现政权不能不接受多少意见,只要不危及政权的存在,与该党的主要政策就好。至于生报业及后报业,都是有轻有重的。”

  很多学其它法的人都没有建立起正确的业力观念,往往都重宿命,这对学佛受用与否影响很大,所以要注意业力的问题。

  “五、如人今生死了,过去未了的业力,加今生造作的业,到底以什么业招受后报呢?这不能确定,但不外乎三大类:

  1.随最重业:或造作重大的善业;或造重大的恶业(五无间业等)。无论意识到,或没有意识到,因重业力异常强大,故占有主导的地位。人一到临命终时,见到种种相,或见地狱,或见天堂,那就是「业相现前」,是表示要受报到何处的征兆。接着,善或恶的重业,起用而决定招感后报。”

  “占主导的地位”就是引业,即最强大的力量引导去投胎或转世。有人平常修行很用功虔诚,临终时说自己要到哪里去了,某某佛或菩萨要来接了,或说看到了天堂的瑞相,于是心很安宁清净自在。有人这一生是杀猪杀牛的屠夫,临终前看到很多来讨命的,于是心里就很恐惧。其实临终前的这些业相现前,都是自己平常所造之业在意识中起着很深很强的作用之故。预知时至或很自在的瑞相,也是平常熏习而成的。有人平常作恶多端,没有人敢惹他,但是生病要死时都很恐惧,看到了平常看不到的业相,会像猪狗被杀一样的惨叫,那就是平常所造的强大之业,在临终前现了形相出来――业相现前。

  “2、随习惯性:有的人,既没有重恶,也没有大善,平平的过了一生。在此生中,虽无显着的重业,但所作的善恶业,在不断的造作状态下,对某类善业或恶业,养成一种习惯性,到了临命终时,这种惯性的业力,则起用而决定招感后报。从前,大名长者问佛:我平时念佛,不失正念。可是,有时在十字街头,人多马多,连念佛的正念也忘了,若那时不幸身亡,不知会不会堕落?佛告诉他:不会堕落。你平时念佛,养成向佛的善习,即使失去正念而死,还是会上升的,因习惯性的力量大于一时失念。如大树倾向东边而长大,一旦锯断了,自然会向东倒。”平常习惯久了就养成惯性,一下子丢掉也不可能。念佛的人当下失念也没关系,因为惯性还是很强大。但这里的“念”佛与我们现在的念佛法门不一样,这是六念(念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施)中的念佛,这个“念”是心念:心中时时有佛陀的功德伟大和德行清净圆满,心灵要归向佛。我们有正念正知的时刻熏习,一时失念没关系,因为强大的惯性力还在,不会因失念而堕落。可见平常养成的惯性有多重要。好象大树倾向东边而长大,一但锯断了,自然会向东倒。

  “所以止恶行善,能造作重大的善业,当然很好;但最要紧的,还是平时修行,养成向善的习性,临终自然会因业力而向上。”

  我们每人的身心状态都不一样,有人生活在靡烂的生活中;而有人每天很用功学佛学法,时间久了,就可以看出完全不同的两种身心状态。教育小孩子也一样,最要紧是平常习惯的养成,长大了,那个习惯还是不失的。教小孩子最要紧的是小时候,养成好习惯,长大以后很好教导;如果小时候养成了坏习惯,长大要调整就很难。

  “3、随当时的忆念:有人生前没有大善大恶,也不曾造作习惯性的善恶业,到临命终时,恍恍惚惚,不知何去,但如果当时忽然忆起过去曾做的善行,就能引发善业感得上升的果报;若忽而忆念生前的恶行,即能引发恶业而堕落。这种人,临终时的忆念,非常重要。”

  有人没有大恶或大善,也没有很重大的坏习惯或好习惯,临终时浑浑噩噩恍恍惚惚的,忽然间想到过去的好事而生善念,他就往生善道;如果忽然间起了恶念就会往生恶道。大部分人都是这样,蛮危险的。

  “所以当人临终时,最好能为他说法、念佛,说起他生前的善行,让他忆念善行,引发善业感果。净土宗的临终助念,即根据这一道理。不过,这是指随忆念的。若有重大恶业,或大恶的惯性者,那就很难使他忆念佛法僧或施戒等功德了。学佛修行,到底平时要紧!”

  临终前为什么要助念?什么叫“助念”?就是帮“助”临终的人安住在正“念”中。佛法的正念是三法印――无常无我寂灭涅槃。《杂阿含经》中看到,佛陀的弟子不管在家或出家的,有人临终前都希望佛陀能去看他。佛陀很慈悲都去看,有人病很重很痛苦,就起了退悔心,佛陀照平常五蕴的教法提示他:“色是无常否?无常是不是苦?苦是不是无我?受想行识是不是无常”?经佛陀一提,弟子马上就恢复正念:“是无常、苦、无我。”所谓的“正念”就是帮助临终的人提起缘起的正见,在无常无我的正念中才能不继续随业流转。

  但普通人平常没有熏习佛法的正见,无法忆念。此刻我们提醒他要念佛或在旁边助念,因为怕他昏沉慌乱茫然。有因缘就象《杂阿含经》中如同佛陀那样的开示,因缘不具足就是念佛法门,让他的心念至少还在念佛里,这是他生前最后的助缘。但是注意听,这样的念佛助念是帮助他往生善道而不是解脱哦!那是不得已的最后的助缘,与解脱没关系,只是不堕到三恶道而已。而且这是指随忆念的,若有重大恶业或大恶的惯性者,那就很难使他忆念佛法僧或施戒等功德了。

  学佛修行,到底平时要紧!这是对没有什么重大恶业或者大习惯性的人才有一点帮助。真正有大惯性大恶业的人,对他就没有意义了。我听一个朋友说:“反正我死前就是十念念佛,我就往生了,因为佛经上有这样的文字。”但我们平常如果没有养成习惯,你怎么知道哪一念是最后一念?而且那最后的十念要念佛,你提得起来吗?平常不用功,最后那一刹那才来个十念念佛,你真有这样的定力工夫吗?千万不要盲目耽误了自己!平时用功养成习惯,那时心意就能起作用:真正解脱受用者临终前是没有恐惧的,很自在清净,因为知道自己在做什么,绝对不会颠倒。所以平常的用功最要紧啊!

  “众生随业力摆布,不得自在,生死死生的流转,确实不易明见。如能依佛法修学,得清净智,发天眼通,就能亲证这一问题。此外,惟有信仰如来的教说,及从推理去信解了。”

  很多人都不信轮回,因为看不到无法证明。现在有很多书讲过去生轮回的事。也有人这一生自己修学,多少知道些过去的事情。此外只有从经论或知识去推理而相信了。其实坦白讲,如果不相信有轮回,现在活着的每一个人,你认为生命有意义吗?如果死了就什么都没有了,那你这一生再辛苦奋斗努力创造,最后死了就什么都没有了,与来生一点没有关系,这样的生命还有意义吗?除非解脱不受后有,否则六道的轮回都是我们能创造改善的。如果今天的所作所为与未来都不相干,这一生的努力有何意义?再怎么努力,有一天也是空,那要做什么?所以佛法讲业报是非常有意义的,这样才不会落入顽空。

  “六、业感的比喻

  无论是身语动作(表业),或由此引起的动能(无表业),依佛法说,这都是生灭无常的,刹那就过去了。业既然已刹那灭而过去,怎么还能招感后果呢?对于这,经中有比喻说明:”

  这里有一个很重要的观念:无论是表业还是无表业,我们从生灭的缘起法来看都是刹那刹那生灭不住的。就有人提出:生灭不住的缘起万法,“不住”就是根本没有留下,后面如何感果?无常、刹那不住、非实有的生灭法,为什么能感果?就这问题,佛法中有一些比喻。

  “(1)比喻为「种子」:如草木的开花结子,虽凋谢枯萎了,但种子还会生芽、抽枝、发叶的。

  (2)比喻如「熏习」:像藏过名香的匣子,香虽已取出了,但匣里还留有香气一样。因此后代学者,就成立种子说或习气说,来说明业力感果的可能。这是通俗的比喻。”

  家里有拜拜的人就知道,香用完了,装香的盒子还有香的味道,常常熏,那个香味就会留下来,这是比喻熏习。前面是种子说,这是熏习说,这都是比较通俗的比喻。

  “(3)依佛法的深义来说,过去了,或刹那灭了,并非等于没有,而只是从现实存在转化为另一姿态。可以说:灭了,过去了,不是没有,而还是存在的。当然,这与存在于现在的不同。如物质的从质转化为能,决非没有,但不能以体积、质碍等物质概念来局限它。所以业力虽刹那过去,但一样的存在(只是非现在的存在)只要遇到因缘的会合,就会招感果报,如「能」化为「质」一样。在尚未修证解脱以前,纵经百千劫,业力仍不会失去的,如三昧水忏中,因袁盎的中伤,而杀害了誃错。袁盎所作的杀业(教他杀),一直到身为悟达国师那一世时,因贪染沉香座,才感得患人面疮的果报。”

  一般的观念就是这样,造作的过去了就不见了,不见了就是没有,包括人死了也好象也是什么都没有。这里就用了一个能与质互相转换的比喻来说明业力的作用。《杂阿含经》说无作者,无受者,业力不失。纵经百千劫,业力亦不失。三昧水忏里讲到这个因缘,过去袁盎中伤誃错,后来他被杀了,于是心中怀恨一直要找袁盎报仇。直到悟达国师前十几世都是修行的高僧,他找不到因缘可以报仇。这一生悟达国师还是修得很好,当了国师,境界也很高。但有一次皇帝赐他一个沉香座,他心里就起了一念欢喜心,于是誃错就有机会报了。可见我们修行人一念的贪欲起来,就出问题了。十几世的高僧到这一世生死轮回的问题还没有解决。没有解脱以前业力都不失,皇帝给他一个很宝贵的沉香座,他只是起了那一念的欢喜心而已,这个业力就有机会报了――脚上生了一个人面疮,表示业力不失。业力虽有,如果没有助缘是不会发作的,助缘就是贪欲爱取,所以爱取贪欲没有断以前,是不可能解脱的,业力还是有机会感得果报的。所以修行如果只修定而没有慧解脱,定力总有退失的时候,即使无色界八万大劫,还是一样堕落,所以慧解脱才是真正的解脱。

  我们一直辛苦的在上课,其实就是要建立正见,依正见才能开发智能而解脱,这是最重要的。没有正见不能解脱,再久的业力还是会受报的,大家就知道上这个课的重要性了。

  “七、从前生到后生:再述死生相续的道理。

  在不断的身心活动中,有无数的业力增长或消灭。”

  我们在每一世甚至每一天每一刻都在造业,其中有善业有恶业,有的业受报了就消弱一点;同时又在造业,就又增长了新业,所以业力是增增减减的消长过程。

  “这些业力由于性质不同,成为一系一系的,其中又是一类一类的。如五趣果报,即人、天、地狱、畜牲、饿鬼业。而每一趣业中,又有种种差别,彼此相摄相拒,成为有情内在复杂的潜能。虽有种种业,由于感得此生的业力,规定了此生的特性→如生在人类,即为人类的特性所限制,只能在「人类生活」的限度内活动。”

  如果生为人类就受人类的主要条件的束缚,如果生为鬼就受鬼的条件束缚。这一生没有死以前大部分都在自己的类别限度内活动,不会有其它的变化。

  “其它的业,可能暗中活动,给此生以有限的影响,但终不能改变此生的特性→一期生存的能力,不能不老、死。”

  为了让我们明白,导师的论述讲得很清楚。比如说我们身为人,这一生就在以人类的特性范围内为主,这个趋向不会有很大的改变,除非到你死的时候,另一类的业力起来作主,你才会投生到天界、人道或畜生、鬼道去。

  “等到进入死亡时,从前及现生所造的业力,加上「后有爱」的熏发,则占有优势的另一系类业,又起来重新组合新的身心,成为又一有情。”

  什么叫后有爱?我们这一生充满了欲望贪爱,死了也不会安心,希望未来还永远存在,这就叫后有爱,即这一生最染着最执着的,并且希望未来还继续存在的这种意欲。这一生不能体证无常无我,就不能断我见我执,贪爱当然不可能破,就存在后有――后面相续的生命。

  “例如:在一国家中,人民结合成不同的党派;相摄相拒,互相消长。现在由甲党当政,于现在的政治施设,起着决定性的作用。虽同时有其它政党,但只能部份影响现在之政局。在甲党未倒台以前,其它政党到底不能取得领导的地位。这些政党,有以前的,有新起的。在甲党失败时,必有一占有优势的乙党起来执政,开拓一新的政局。而甲党可能解体,或与其它党派退为在野党。”

  政党有以前的有新起的,说明有旧业和新业。看看现在的政治生态就比较能了解业力是一类一类、一系一系的。佛法中有的理论说:我们的阿赖耶识中含藏着很多点点的业力,只要其中一点出来了,我们这一生就形成了。其实业力绝对不是只有“一点”,而是一类一类的,引生成为一种强大的主要力量,就像现在的执政党一样。其它的业力就像在野党一样,因为不是很强大主要的,所以对于现生的身心行为即便有影响,也不至于改变主要政党的功能作用。这些业力慢慢熏习增长,加上我们这一生的新的业力熏习,在野党的势力愈来愈强大,主政党的业力逐渐消退,它就会影响到这个政体。当我们死亡时,新的强有力的业就起来变成主导。所以我们这一生虽然为人类,下一生就不一定了,有几个方向不同:一是解脱的路,这一生学了法,破了我见我执,断了无明贪爱,那就是亲证法性,不再受后有了――解脱涅槃,不再生死轮回了;另是没有解脱的众生,修定修善业福报,修了很多好因缘,来生还可以做人;如果造了强大的恶业,身不由己,不是到饿鬼道就是畜生道或地狱。

  这样的轮替,就像执政党一样,哪一个强大的势力起来作主,就随它而走。如此公平的业力说给我们很大的启示――不要以为自己做的没有人看到!有人说“天在看”,其实不需要天在看,而是骗不了我们自己的意识。你所造的一切都在自己的意识里面,并不需要谁来监视记功过,你的意识里面记得一清二楚,每件事情都是你自己造的,没有一件事情跑得了!不是谁来审判规划主宰的,而是业力本身成熟了,就会变化。所以佛法讲业力是自作自受,业力自然成熟而自然轮回六道,没有任何外在力量的主宰。这与一般传统的尊佑论和宿命论不同。我常常讲,你能骗别人,不能骗自己。今天不管做善做恶,不是做给别人看的,这里有一个很厉害的东西——业力,那是骗不了谁的,更骗不了你自己,一切都得自己负责。

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