解脱之道讲记（二）

体方法师 | 作者：体方法师 [投稿]

体方法师：《解脱之道》第二讲

　　“所以一般宗教，在有情以外，幻想自然的精神的神，作为自己的归依处，想依赖他而得超脱现实的苦迫。这样的宗教，是幻想的、他力的。佛教就不然，是宗教，又是无神论。”

　　也许有人会惊疑：“为什么佛教是无神论，而不是崇拜一个外在的神？”佛教讲的是开发智能，人人都有解脱成佛的可能，而不是要依赖上帝。而且佛教讲无常无我，否定常而不变的主宰（上帝）。佛教讲的是实际，也就是在我们当下的生命身心中，在生活的经验中都可以体会到它的真相。在一个明白人的指导下，每一个人同样可以体证真相而解脱，这不需依赖，不需他力加持。佛法的无神论是否认主宰的意思，不是否认六道中的天界和鬼神。佛教承认的六道，其中的鬼神和我们一样是众生，他不是大力者、操纵者、主宰者。这就是佛教的无神论思想。

　　“佛说：有情的一切，由有情的思想行为而决定。”

　　佛陀说，众生思想观念的错误导致了行为的错误，因而带来痛苦烦恼。由于观念的无知，对真相的不了解，于是对一切万法产生贪爱执着。当你明白真相时，观念正确了，行为也就能导正，痛苦烦恼自然止息。所有问题都出自于错误思想而导致行为的造作，因此必须探讨法的真相，不再迷惑，不再有错误的知见，导正了观念，行为就会正确，那就不会再带来后面的痛苦烦恼。从这里也可以了解业力：我们的身体行为（包括言语）会产生后面的作用，那就是业力。我们之所以会痛苦烦恼，是处理事情的行为不当而致，往前追溯是思想观念有问题，佛陀主要点醒我们这一点。众生的痛苦烦恼生死轮回都是自己造作的，不是由谁来主宰审判，而是自己的行为造作带来业力使然。要调整自己，只有先建立正确的观念，观念正确后，行为必然会正确，随之而有的作用就不再是痛苦烦恼了。

　　生死轮回也是自己造作的业力使然，只有转化行为，净化心灵，才能不造后业，不再随着业力而流转，也就不会被生死轮回所束缚。这一点与信仰神和主宰，依赖他力的造化完全是两回事。如果明白佛法的这个根本，每一个人都要为自己负责。如果我们的思想确实很好，心灵很柔和慈悲，对人都是非常善良爱护，回报的怎么会是痛苦烦恼呢！之所以会痛苦烦恼，那都是自己的所作所为造成与别人的矛盾和斗争，因而带来很多的压迫。但我们往往认识不到这点，当痛苦烦恼时都会怪外面的环境：“都是某某人不好，这件事是人家对我不好，我对她（他）没有什么不对之处啊！”这样的结果使我很苦，我们都在怪别人，而不知道会产生这样相对的结局，完全是自己内心所造作。为何佛陀说法是从有情身心说起？他就是要告诉我们真正的原因：不是在谁来控制主宰你，即使你的际遇很不如意，也要反省自己，看清楚它的原因条件，一切都是有因有缘的，“有因有缘世间集”么，而那些因缘还都是你自己造作的！

　　“佛教的归依向上、向究竟，即凭有情自己合法则的思想与行为，从契合一切法的因果事理中，净化自己，圆成自己。所以归依法，即以因果事理的真相为依归。”

　　佛教讲的向上超越究竟解脱，就是要凭自己合理合法的思想和行为来做决定的。这句话明显点出佛教与外道神教观念不同之处。因果之间有着必然理则，你造了很多不善的因，就不可能得到很好的果，因果间有一个必然性。此因定会产生彼果，这就是因果事理的必然性，要深一步去了解它，找到真正的原因，了解因果的必然性，就会去符合其必然性而不再违背了。找出我们痛苦烦恼堕落生死的原因，才能够转化改变它，这一切都操之在我，而不是靠外力、靠他力主宰和加被。这个精神就是佛法的特色，绝对与世不共、与外道不共。

　　“归依佛与归依僧，佛与僧即人类契合真理──法而完成自己的觉者；归依即对于觉者的景仰，并非依赖外在的神。”

　　我们皈依的佛，是像释迦牟尼佛一样的大觉者；皈依的僧，是清净和合僧团的证果的圣弟子。什么叫归依？归依不是依靠，是心向往之、学习之。我们赞叹景仰佛陀及证果的清净僧，他们契合真理完成了自己的超越。我们只有皈依了佛和僧，才有机会像佛陀与圣弟子们一样，抉择到正确的法，并依之而行，也才有觉悟解脱的机会。归依其实是归向正法，归向真理。这样的归依并非依赖崇拜外在的神，而是对于觉者的景仰与学习，这个归依的意念与外在的崇拜是不一样的。

　　“佛法是自力的，从自己的信仰、智能、行为中，达到人生的圆成。”

　　我们要有信心，佛是怎样觉悟的，我们跟着他的脚步，学他的方法，也可以和他一样受用解脱。开发对法体认的智能，净化我们的身心和人格，行为自然向上超越净化，最后也与佛菩萨一样达到圆满觉悟的境界。

　　“佛法与一般宗教的不同，即否定外在的神，重视自力的净化，这所以非从有情自己说起不可。”

　　明白了这个根本，首先就要先认识“这里”，才能净化或超越。我们每天都讲“我、我、我，我是谁，我怎么样……”‘我’到底是什么？你真的认识自己吗？你知道自己每天是怎么运作的吗？你发现自己的痛苦烦恼是怎么来的吗？你明白自己是如何产生执着贪染的吗？一个被火烫过的人，看见火绝对不会再伸进火中。同样，明白了正确的因，就不会再去犯同样的过错。每一个人都不喜欢痛苦烦恼，都想清净、自在、解脱，但为什么每天还是在痛苦烦恼里？因为不了解自己是如何造成烦恼、执着、痛苦的，所以每天由于无知一直在重犯不已。痛苦烦恼是我们观念的无明而导致行为错误所造成的。要解决这事，第一步得先回到生命身心中来，回到生活中来了解它，才能转化它。找到痛苦烦恼的因，才能解决痛苦烦恼。不探讨根本处，每天只是向外追寻、寻找依靠，什么时候能改变自己的身心？如果佛菩萨有大力可以加持你，可以改变你的业力，那我敢肯定说：所有的佛菩萨包括上帝都不慈悲。如果他们是慈悲的，加持一下转转我们的业，大家不都解脱了吗？为什么我们还在受苦？有历史以来，人类没有离开过痛苦烦恼，难道是佛不慈悲吗？是上帝不慈悲吗？其实上帝根本改变不了你，佛也不能改变你，只有自己才能改变自己！

　　佛告诉我们，他是怎样觉悟体证真理的，他是在哪里超越的。我们要解脱，必须和他一样用这种方法。佛陀是一位王子，名利恩爱感情等都是现成的。而我们每天为了名利和生活拼呀苦啊，然而不管你企业做得多大，或做民意代表、官员，都无法像王子那样一辈子具足一切，我们一生刻意去拼打造作，也不可能达到那样的条件。但是佛陀为什么放弃了王子的身份？如果恩爱名利感情能解决生死的问题，佛陀何必放弃，而要过那种苦行的日子？最后悟道了，悟道后四十几年，也没有回到世俗的贪欲中去，还是过着日中一食的托钵生活，直至涅槃前一天，还在为众生说法，这一切所为何事？佛陀慈悲的展现为的是众生，他自己超越了苦，不但不会又回到苦的因缘中去，还要把他的经验贡献给所有的人类，希望我们同样解脱自在，这就是身行的部分（不只是语言）。

　　如果我们在崇拜依赖里，什么时候能像佛陀一样解脱？佛陀崇拜依赖谁？他也跟当时印度宗教界的宗教师学过，但是所有的外道思想都不能帮助他解脱，所以都放弃了。最后于菩提树下，在深禅定和思惟中体证到：原来外在的一切都是虚幻的，只有破除我们内在的迷惘无明，才能发现真理法则的真相。从内心的变化中知道没有一个永恒不变的主宰者，所以他宣示――只有自觉。当你打破了那个神话，打破了依赖，打破了我见我执时，才有真正解脱的机会。

　　为什么会轮回生死？它的因缘条件是什么？佛陀阐述了十二缘起，前面的条件产生后面的作用和后果，这些都是环环相扣的。生死轮回的条件就是这样不停的在相续循环。只要发觉真相，截断其中的任何一环，后面就不再相续了。解脱并不难，只是不了解真相和原理而已。如果没有得到佛法的正见和真正的原理，只是倾向于像外道神教的那种观念，那就永远不可能截断生死轮回的循环，无法超越这个束缚力。佛陀以身作则，告诉我们他体验、超越而成佛的内容，我们只要依着他的方法观察，跟着他的足迹走，同样可以体证得到。人类有情的身心结构五蕴六处的作用都一样，他能在那里发觉它的作用，可以看出它的无常无我，我们同样可以达到这样的体证。所以人人平等有机会，这就是佛法不共的地方。真正的佛法否定外在神的主宰，重视的是自力，是了解真相后的净化。

　　我们平常都在信仰中，信仰外在虚无缥缈的神，就像在外层空间神游一样。明白上述的佛法重点后，下手处就是回到生命中来。学佛法先从外层空间回到人间来，从人间回到生命中来，在自己的身心中观察体验，明白自己、改善自己，从而提升净化，那就能和佛一样觉悟而大受用，这是一个根本的理念，所以佛法一定要从有情说起。

　　“世间的一切学术──教育、经济、政治、法律，及科学的声光电化，无一不与有情相关，无一不为有情而出现人间，无一不是对有情的存在。如离开有情，一切就无从说起。所以世间问题虽多，根本为有情自身。也就因此，释尊单刀直入的从有情自体去观察，从此揭开人生的奥秘。”

　　为了改善生活、减轻苦迫，社会上发明了很多便利的物质，如现在煮饭的电器，出入的交通工具等，以及政治、法律、经济科学也是为人类而有、而不断的变化。如果不是有人类（有情），就不需要这些发明创造了。这些改变确实给人类带来了很多的方便，却没有改善我们心灵的苦迫及对生死的疑惑和恐惧。所以针对有情生命中的苦迫，我们只有从生命中去观察它。佛陀就是这样去观察自己的生命身心，才揭开了我们生命人生的奥秘，这就是重点。所以我们也必须回到有情的身心上来，从自己的身心说起，从生命来观察、了解它，找出它痛苦烦恼、生死相续不断的原因。

　　“佛说的法门，虽然随机说法，无量无边，但归结起来，所说的解脱道，不外乎‘四谛’与‘缘起’法门，离了这些，就没有出世的佛法了。”

　　佛陀观察生命的奥秘，从而解决了生死问题，由此而来开示佛法，引导我们也能迈向解脱。他开示的法门是应机而说的，由于众生的根性很多，心性不同则根性不同，佛陀就运用不同的善巧方便来引导说法。然而，不管他说多少法，把它归纳起来，最主要的就是两个观念――四圣谛和缘起法，这两大主题归纳了佛法所有的方便巧说。

　　下面就依循四谛这个主题作为次第，顺便把缘起法也介绍出来。只要明白四谛和缘起的理论，我们就能很快地找到真正的正见和观察的方法，知道如何超越、解脱。现在开始依据四谛的次第，介绍佛陀所开示的法的重点。

　　第一章四谛总说

　　一、四谛

　　“佛从四谛的苦、集、灭、道，来正确的开示：人生世间的特性（苦）；世间苦迫的原因（集）；说明超越世间，消除一切苦迫的境地（灭）；以及消除苦恼的方法（道）。佛法是信智相成的，决不说只要信就可得救。我们必须认清人生的苦迫性，及找出苦的原因，才能在消苦的过程中，去体验真理，而得解脱。”

　　这和医生看病一样，如果不了解病人的真正病因，乱投药就没用。去医院看病时，医生一定先进行望闻问切的检查，找出正确病因，直接就病因而治疗。我们每天都在痛苦烦恼中，到最后又面临生死的大恐怖，这一切如何解决？当然，也得像看医生一样，先找出苦的原因。

　　苦是人间的事实，每一个人都能体会到的，不管什么身分，没有一个不苦的。即使人间的际遇很圆满，也不是不苦，而是还没有面对真正的大苦而已。尤其是医生在医院里更能感受到病人的痛苦，我们也能看到那些长辈和亲戚朋友的病苦。现在我们还没老，还没有到面对病得要死的状态，感觉都很自在。但是人哪能不经历那个时候呢？难道真的不苦不怕吗？现在很多人都很自在：“死就死，有什么！”甚至还有人说二十年后又是一条好汉，真的吗？没有面对以前都很自在，真正碰上就不然了。在电视上可以看到那些抢劫犯，要拉出去执行死刑时裤子都湿了，腿都瘫软了，抢劫时的那股子所谓“英雄豪气”哪里去了？此刻还会说二十年后又是一条好汉么？为什么这时候吓得脚都软瘫无法走路，还得人架着？

　　记得我们一位法师在她祖母要过世时回去看她。老人家已经八十多岁了，平常也很自在，躺在病床上，似乎没什么烦恼。但看到出家的孙女来时，竟然紧抓住她的手：“救我！”她从来不向家人表达什么的，但当她面临着死亡，看到孙女是出家人时，就会抓着她的手――救我！你们知道那种内心的感触吗？不要以为我们没事，不要以为我们都有办法，那是你还没有面对而已。有智能的人就知道死亡是我们的必经之地，是每一个人都必须面对的，就像人世间的事情一样未雨绸缪，面对死亡时，就不会大恐惧了。能真正自在超越生死的人为何那么多？他们下功夫的啊，才不会手忙脚乱哪！你这一生也许是大官或大企业家，也许是事业上有很大成就的知名人物，但请问：当面对死亡时，看到一生所有成就、一切都得放弃了，一切都带不走时，你真的那么自在吗？眼睁睁看着一生心血都要化为乌有的你，真的能那么清净自在吗？要明白啊，学法不是迷信崇拜，是要解决我们自己的问题。不但活着时能灭苦，能超越生活而圆满自在，而且面对死亡时没有恐惧，因为知道生死的真相而不再为它所困扰了，这是学佛的终极目标。

　　苦是人间的事实，不要以为现在生活很好，家庭很好，身体也很健康，感受不到苦，只是你还没有真正面临大苦而已。真正的苦是生死的不能停止。你以为死后就一了百了吗？如果人死就一了百了，那我们何必担心呢！好也是几十年，坏也是几十年，早也死，晚也死，那何必在乎呢？如果是这样，那也就不需要佛法，不需要信仰宗教。历史以来的人类研究，所有的信仰中，共同之处是不反对轮回的存在。它是一个事实真相，如果死了就没事那倒好，偏偏死了还有事，业力造作，身不由己啊！生死的不能止息是无尽的大苦，这一生死了，后面还要相续，这才是真正的苦。你过去也许种下了善因，这一生过得很得意，但是你知道未来吗？福报尽了会变成怎样呢？其实最苦的就是生死不断的轮回，那才是大苦。学佛不是只为了当前身心快乐一点，际遇好一点，感情好一点，孩子乖一点，经济如意一点，这些再如意还是很快就会过去的。你知道下一辈子会落入哪一道？难保不会扮演那些被吃、被污辱压迫的角色。哪能永远像这一生一样幸福自在？

　　从现实世界的每一个国家来看，还有很多人是很苦的，他们挣扎在饥饿的边缘。看看非洲那些快要饿死的人，同样是人，为什么有不同的际遇？这些惨况什么时候会轮到我们呢？再看今生为人的我们，人类是所有万物的主宰，好像老大一样，要吃鲜活有生命的，请问：被杀的是谁？人就生生世世永远那么自在吗？那些被宰杀的生命那样的身不由己，下面该由谁来还报扮演？一切万物真的是上帝创造的吗？生命的苦不是只有这一生所面对的身心感受而已。真正的大苦是生死不停的轮转，我们无法止息，身不由己，今生扮演这个型态，来生是什么难以预知。学佛不是去拜佛求菩萨，用布施的功德来改善我们的生活，那只是眼前的近利。要解决的其实是永恒不断的生死轮回之流，令其止息不生，这才是最重要的问题。但对于轮回的问题，由于我们没有宿命通，看不到过去未来的生死轮回。过去很多圣者修行到某一种程度时会有神通，展现出宿命通、他心通、神足通，他会说出过去现在未来的境况，这都是事实。但我们现在没有那样的体验就无法了解，所以都注重眼前的利益，看不到长远的生死轮回之苦。其实这个苦不是只有讲现在而已，而是轮回不断的生死大苦！这是从大期的生灭来谈苦集灭道。

　　灭苦还可以从当下的身心来谈，即改善当下的身心。能体悟真理而提升超越的人，身苦心不苦，也就是肉体能知觉感受到痛和苦，而内心却不会产生痛苦烦恼的执着。即使证到阿罗汉，还会有身体的病痛，佛陀涅槃前身体还有病，这都是不能避免的身苦。然而心灵却能超越它，不再执着痛苦了，这就是现实身心的改善。不管我们的身分以及现在的因缘条件是什么，都能安住而不起痛苦烦恼，能达到人间这样的受用。而最大的受用是解除、止息生死不断轮回的大痛苦。学佛有两个大受用：一是人间性的，开发了佛法的智能，就能在你的生命中产生作用，活着时在任何因缘条件下都能自在而不痛苦烦恼，还懂得如何经营事业，圆满和谐家庭和人际关系，这是必然的。但这还仅仅是人间小小的利益。另一最大的利益是彻底止息生命的轮回，体证到真理法则破除我法二执时，就可以截断生死之流，这就是大受用了。如果连第一步的人间受用都没有，还奢谈什么解脱轮回的大受用！

　　当我们不再迷信而体证真理了，就会反思如何净化、提升我们的生命，生命的展现自然就会与众不同，很快就会得到人间的受用。学佛不是像一般人想象的，一定要出家到深山去，避开一切人间万事万法才叫清净佛法。其实不管身心在什么环境和身份都可以修行。只要你建立了正见，就懂得如何在生活中，在生命与万法的根尘触过程中，去了解真相，去体会而超越。这里没有厌世和逃避，只有面对及了解自我而净化。很多人不了解，把学佛误解为迷信。真正的佛法恰恰是破除迷信崇拜和破除他力依赖的心灵智能之学。只有开展了我们的智能，才能了解真相，净化提升自己的人格，这里哪有一点点的崇拜迷信呢？可惜的是，佛法流传至今几千年，难免有所变化，现在社会普遍看到的是形式的佛教，难以了解佛教的真正本质，所以批评佛教中很多诟病，其实那只是佛法的外壳。我们今天所谈所学的就是佛法的真精神、真内容，那就完全不一样了。从我们的生命能感受体会及触摸到的体验是多么的如实！这与神话及他力崇拜一点都没关系。很多人把宗教当作信仰，而佛法不是只有信仰，重要的是具足智能才能真正解决我们的问题。

　　这里讲的苦集灭道就是我们生命中的事：苦就是我们身心的苦迫和对死亡的恐惧无知；针对这种大苦，去找它的原因――集，集就是集起的原因；灭就是生死之苦的止息；灭一定要有方法，那就是道，即止息痛苦烦恼解脱的方法。苦集灭道四个字，一般人听来觉得没有什么，却已涵盖了佛法所有的内涵，这是非常科学而理性的。当医生的人尤其明白，要治好病，必须首先找到正确的原因（集），除此而外，对症下药（灭苦的方法即道）。

　　二、缘起

　　“「缘起」并非与四谛有别。主要是从人生现实的苦迫中找出苦恼的根源而发觉「苦因」与「苦果」间相生相引的必然轨律。”

　　四谛和缘起听起来好象是两个不同的理念，其实缘起的十二支就是四谛的内容，也可以说四谛就展现在缘起的内容中。大家都有痛苦烦恼，到底是什么原因呢？先找出它的原因。再进一步了解这个因为什么一定会产生那个果。我制造了某一个因缘，产生是痛苦烦恼，但这个因所产生的为什么一定是痛苦烦恼？因果之间为何有这个必然性（即必然理则）？如果找不出这个必然性，又如何解决这个问题？比如说修行能解脱，为什么会解脱？因为中间有一个必然性，叫作必然理则。如果因不正，果就不会正；因不对，果就不能成。明白了这个必然性，就是我们能解脱的地方。这是进一步从缘起了解因与果之间的必然性。

　　“如无明缘行，行缘识等十二支缘起，即是「苦」与「集」的说明。所以，缘起是在说明：苦、集都是依缘（关系、条件、原因），才能发生或存在的。相反的只要从因缘条件的改变中，就可使一切苦恼消解而解脱，这就是「灭」与「道」二谛。”

　　缘起的十二支即是苦与集的说明：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，直至纯大苦聚集。为什么无明的条件会产生行？触的因缘会产生受？为什么会以这样的顺序下来呢？这环环相扣的必然性都有它一定的道理，通过一支支的了解，就知道痛苦烦恼是由于什么因缘而产生的。把这些因缘化掉就能止息痛苦烦恼。比如吃东西时塞住牙缝而致牙痛，如果不了解是这个原因导致的，怎么吃药还是会痛。知道原因后，只要把牙缝的东西剔掉就好了。

　　缘起与四谛是相依相缘的，缘起的十二支就是在说明苦集灭道的内容：苦（世间果）与集（世间因）都是依缘即关系条件才能发生或存在――缘起流转的纯大苦聚集；相反的，只要从因缘条件去改变它，就可消解一切苦恼而解脱，这就是灭（出世果）与道（出世因）――缘起还灭的纯大苦聚灭。缘起十二支的相生和还灭合起来就是苦集灭道的全部内容。所以，缘起与四谛是完全一致的，不是两个东西。苦集灭道是总相，缘起是把它内在的因缘条件一一厘清出来，所以它们是相依相缘的。透过缘起的流转才能找到苦集的真相，透过缘起的还灭也才能找到灭和道的内容，因此，缘起与四谛有着非常密切的关系。

　　“一般人以为「四谛」与「缘起」是小乘法，其实大乘的甚深诸佛法，也都是由它显示出来的，只是各有偏重──小乘法着重于「苦」、「集」的说明；大乘法着重于「灭」、「道」，特别是「灭」的说明。”

　　一般人（尤其是学大乘法的）听到四谛与缘起，马上会有这样的观念：“哦，那是小乘的”，而去忽视漠视它。为什么会有这样的观念？原来我们中国的大乘佛法，天台和贤首宗的判教起着主导地位：天台宗把讲四谛缘起的《阿含经》判为“藏通别圆”的藏教，而贤首也把《阿含经》判为“小始终顿圆的”小教，都认为是小乘的不了义。受这个传统观念的影响，现在学大乘的人听到阿含经所说的四谛缘起，都直觉的认为那是小乘的，而不去注意它。大乘讲的是圆融顿超，都在讲最高深最圆满最虚玄的，而认为缘起与四谛是小教不了义的小乘法，不重视它。其实这都是误解，这样的判教耽误了很多人。

　　导师点出了这个重点：大乘的甚深诸佛法，其实都是由四谛缘起的原理而引生的，只是各有偏重。小乘法着重于苦与集的说明，而大乘法着重于灭与道，主要是从“灭”下手――直接契入涅槃寂灭。

　　“就大乘中观的空性与唯识的缘起而言，也都没有离开四谛与缘起的法则。佛法不出四谛与缘起法门，只是证悟的偏圆，教说的浅深而已。”

　　龙树菩萨的时代是大乘初期，他的论著《中观论》展现的就是空义，初期大乘的中观和唯识，讲的就是缘起。难道这些大乘佛法是天上掉下来的吗？是没有原因而有的吗？龙树菩萨造中观论，其中最著名的八不缘起偈，就是从阿含经中的缘起而引生出来的。中观与唯识是大乘佛法的两大系，过去印度尊重的就是这两大系而已。现在的西藏密宗藏传的佛教也只承认中观和唯识，其它的就不承认是佛法了（汉地佛教承认有三系――中观、唯识及如来藏思想的真常系）。所以不要把缘起与四谛当作小乘法，其实大乘佛教的中观及唯识的思想还是根源于四谛和缘起的理论，这是大乘的法源。

　　所以归纳起来，不管是大乘还是小乘，只要是佛法都不出四谛与缘起的法门，如果说有差别，那也只是证悟的偏圆、教说的浅深而已。对缘起和四谛法，你证悟得越深，表达得就越深刻；如果你体会得很浅，表达得也只能很浅。同样的，你在说法，体会得深的，就说得非常的深；体会浅的，讲得就很浅。四谛、缘起法是随着你体悟的深浅，说教就有深浅，各各有所不同的偏差而已，而不是四谛与缘起法在大小乘之间有差别，这一点一定要明白！是人的体验有差别，而不是法有不同的深浅。四谛和缘起是佛法的根本基础要义。

　　下面就照苦集灭道四谛的次第来谈缘起的内容，这样就可以一步一步建立起正知见，学佛就不会盲目了，清楚自己在做什么，该如何修行，怎样过日子，怎样用功，不再神秘迷信。活着时就能改善身心，打开智能而解脱，这不是乱说，一一真是那么实在。

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