修四念处是中国佛教的希望
86/3/25 讲于三峡西莲净苑
为什么要学佛?
「为什么要学习佛法?」即使是出家一百年了,还是要探讨这个问题。
在《法句经》上有四个颂:
常在燃烧中,何喜何可笑;幽暗之所蔽,何不求光明。
佛说这四句偈的缘起,因为有四个年纪大、新出家的人聚在一起说世间闲杂话后,哈哈大笑。佛陀天耳遥闻,来到他们的处所问他们为什么笑?他们四个人如实地说完,佛就以这四句颂诃斥他们。
我认为,这四句颂,对于我们未得圣道的人,也都适合常放在心中思惟的。
「常在燃烧中」是形容没得圣道的人,常在猛火里燃烧。这正是《妙法莲华经》火宅喻「三界不安,犹如火宅」的意思。
什么是火?内心的贪瞋痴是火;无常是火;忧愁是火;惑业苦都是火。在未得圣道前,都在苦恼的境界中,彷佛在火里燃烧,没有停止过。
「何喜何可笑」,三界之中都是火,那有一样火是可喜可笑的呢?
「喜」是指有如意的事情出现时,心生欢喜。圣人看我们凡夫欢喜的心情,是很可怜的,因为这也是火。「笑」是说我们看见别人倒霉,就讥笑他;我们若遭遇苦恼,不高兴我们的人也是讥笑我们。而这里说,如意或不如意都是火。这句话有诃斥我们的意思。
「幽暗之所蔽」,这里从根本上指出我们的毛病。未入圣位的人,有一个共通的大患,就是执着,执着六根、六尘、六识,一切见闻觉知的境界都执为实有。如意的事情执着,不如意的事情也执着,非如意非不如意的事一样执着,乃至我们看经、拜佛、念咒,一切一切都是执以为真实。再明白地说,就是我执和法执。
执以为实,是一切爱烦恼、见烦恼的根本。我们被这样的烦恼所蒙蔽,是大黑暗的境界。因为不见一切法的真实相,所以常是颠倒迷惑;由烦恼发动种种错误的罪业,最业又招感一切不如意的果报,惑业苦的流转都是因为「幽暗之所蔽」而引生的。
那么,我们应该怎么办呢?佛陀开示我们:「何不求光明」?
在无知的黑暗里造成种种的错误,怎么不赶快寻求般若波罗蜜的光明,以破除黑暗,反而在那里笑呢?自己的事情还未成办,为什么还讥笑别人呢?佛陀诃斥那四个比丘,其实也就是诃斥我们!
我们相信了佛法以后,应该求光明,就是要求得圣人清净无漏的智慧以破除无明,但是,光明怎么求呢?
求光明的法门
在今天的中国佛教,或者念阿弥陀佛求生净土,是求光明;有人欢喜提倡禅,禅也是光明;受持读诵一部大经也是求光明。
根据《无量寿经》、《十六观经》,以及天亲菩萨的《往生论》,都提到念佛法门具有甚深义,所谓有甚深义,就是止观,就是禅了。但这和流行的禅门还是有分别,此处先不说。若根据小本《阿弥陀经》上说:「若人执持名号,若一日,若二日,若三日,......若七日,一心不乱......」这当然也是求光明的法门,但这是净土法门的一少分,不是全面的、深义的净土法门。虽然历代弘扬净土持名念佛法门的大德,都赞叹持名念佛的不可思议。但是从经论上的学习与观察,我看那是钝根人学习的法门。虽然是钝根,也不必气馁,依我个人的看法,是钝根,应该承认,不要坚持自己修的法门一定是最殊胜,是无上甚深微妙禅,反倒是能承认自己是钝根,老老实实念佛,求生净土,成功了就不可思议,我也赞叹这样用功修行。
此处我所说的禅,与现在流行的禅宗应该要加以简别。从中国佛教史看,修禅独立成为一个宗派,是一个历史事实,但是,「禅」是遍一切经论的,不应该说唯禅宗的人才有禅。
我根据什么这样说呢?中国的三论宗虽然是鸠摩罗什法师来了才成立的宗派,但是般若经系的《道行般若经》在汉灵帝时就传来中国了,三论宗是讲禅的,你能说三论宗没有禅吗?同样的,法相宗没有禅吗?法相宗也有禅,天台宗没有禅吗?天台宗讲《摩诃止观》、《释禅波罗蜜》、《小止观》,乃至智者大师所有的法语里面都说「观心」法门,都是禅。华严宗有没有禅呢?华严经里无量甚深义,不可思议境界,怎么说没有禅?所以,禅是普遍在一切经论里面的。
禅单独成立一个宗,也是有道理,但是,达磨祖师以四卷《楞伽经》印心,也还是如来禅,也还是「藉教悟宗」,凭借佛的法语去学习第一义谛,不是离开了文字佛法,凭空地就会坐禅,没有那回事!
从禅宗的禅师语录上看,有的禅师是学习《大智度论》而习禅的;有的学习《维摩诘经》开悟而习禅的;也有学习《般若经》、《法华经》、《起信论》,而后才习禅的。总之这些大禅师是由教而有禅,是教观并行而修禅成功的。
从这样的文献数据,可以知道早期的禅宗大德是经由读经论,而知道怎么修禅的;后来的禅行者听禅师讲禅,也可能知道怎么修,也可能不知道;到最后完全不知道怎么修了,只好看话头。从禅宗的历史上看,学习话头禅,就是禅宗衰微的开始。
除了话头禅以外,学习执持名号念佛法门的人越来越多,我曾经请教一位老法师:「您老人家讲经说法几十年,您怎么修行呢?」他说:「念佛!还是念阿弥陀佛求生净土!」「为什么不修止观?」「修不来!不相应!」这位老法师说得坦白!
我以前学习《中论》读到:「诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故说无生。」天台宗《摩诃止观》就是用这四句话修习空、假、中三观的。经论教我们作如是观,我们为什么不修观反念阿弥陀佛呢?原因是什么?
民国以来,一方面因为政局不安定,另一方面出家人又要造庙,又要收徒弟,兼以因袭传统的观念,本身学习佛法少,想修止观自然有困难,念佛法门非常简易,提倡的人也多,自然是念佛了。1949年以后,中国大陆政体的改变,出家人也要从事生产,不能学习佛法,更不用说修止观了。从佛教史上看,自古至今,中国佛教一直不能正常运作,这真是遗憾的事。
中国佛教的隐忧
但是台湾佛教得天独厚,这里是福地,是甚多有福报、有善根的人居住的地方,很多年前就有佛学院,现在佛学院更多,所以人才也多。但是,有一件事,我想各位会知道,那就是中国佛教已经面临了南传佛教的冲击。
长期在佛学院学习的人,容易建立学派的思想。初学佛的人说:「学派干什么用?我是释迦牟尼佛派的!」你一听这样的话,就知道这个人是初参。但是学习佛法久了,在中国佛教里,不宗龙树,就宗无着、天亲,再不就宗马鸣。这即是印顺老法师所说的性空唯名系,虚妄唯识系,真常唯心系。建立学派思想后,就能够循此途径来修学止观。假使不修止观,只好念阿弥陀佛,就无所谓唯识、中观、真常,乃至天台宗的藏通别圆;或者法性空慧、法相唯识、法界圆觉等等。但是今天的佛教面临了南传佛教的冲击,南传佛教不是念阿弥陀佛的,他们修止观、修四念处。
我初出家的时候,听老法师讲经,说佛将涅槃时,阿泥卢豆尊者请阿难问佛四个问题,其中一个是「佛涅槃后云何修道?」佛告阿难:「若今现在,若去世后,依四念处修道。」佛遗嘱我们要依四念处以度生死苦海到涅槃岸。虽然如是,余出家以来,从未遇到一位善知识劝修四念处法门。不修四念处法门不行吗?不修四念处则难以断惑证真成就圣道。总是在门外徘徊,与道不相应,遇南传佛教学者喊出「大乘非佛说」的口号,若是门外汉,心情的反应将如何?
北传大乘佛教真正是到了危急存亡之秋了啊!
修四念处是中国佛教的希望
我想我们汉传佛教处于这样的思想不稳定的局面,谁来负责把中国佛教稳定住呢?谁?我想就是各位法师要发心了。在佛学院里学习佛法的学生,讲授课程的老师要发心负起这个责任,要努力地振兴中国佛教。而只是念阿弥陀佛求生净土虽是可以的,住持中国佛教则嫌不足!
我是主张修四念处的,修四念处有什么好呢?它能断烦恼。刚才念的这四句偈:「常在燃烧中,何喜何可笑;幽暗之所蔽,何不求光明。」我们常在执着里生活,也就是在黑暗里生活,为什么不求光明?怎么求呢?就是修四念处,以破除我法二执。真能通达一切法如幻自性空,就能把黑暗破除去,内心里有了光明,就得入圣道了。
阿含教四念处
修四念处可以依《阿含经》的教法修;也可以依《般若经》的教法修无相四念处。四念处,对佛学院的学生来说是老生常谈,这有什么了不起?它真是了不起,常作如是观,就能破爱烦恼、见烦恼。身是不净,所受是苦,还有什么可爱的呢?这能断爱烦恼;观心无常、观法无我,能破见烦恼。爱见烦恼一破,就是阿罗汉果,是圣人,不是平常的境界啊!《大般若经》说:「须陀洹若智若断乃至阿罗汉若智若断,是菩萨无生法忍。」所以四念处也就是摩诃衍,不可以轻视的。
把爱烦恼断掉,看见可意的境界,心里不爱,心里不动,能得自在,不是很好吗?我们平常「常在燃烧中」,看见别人有荣耀,心里嫉妒,这是极令人羞耻的事!现在修四念处观,慢慢把嫉妒心调伏了,久而久之,就能发生作用。到时候听到人家赞叹你很有修行,你自己就能这样想:「谁有修行呢?色无我、无我所,受想行识无我、无我所,那么,谁有修行呢?」觅之了不可得,根本没有一个有修行的人可说;渐渐的,你的心就与无我的境界相应了。无我是什么?无我是圣人的境界。凡夫有我见,一切荣誉的事要有我才可以,圣人都希望他们离苦得乐,希望他们得到清净的荣誉。
所以,我们不要以为修四念处是小乘佛教的法门。学习解脱道之后,一样可以发无上菩提心,一样可以学习摩诃衍。只要你有无上菩提心,修不净观,不净观就是大乘法门;就算没有无上菩提心,能发出离心,得阿罗汉果,那就是圣人,不是凡夫了。中国佛教常常只是赞叹佛菩萨的功德,很少赞扬阿罗汉的,如早粥午斋念供之时,只供养佛菩萨,而阿罗汉不在内,但是在《摩诃般若波罗蜜经》、《瑜伽师地论》中都有赞叹阿罗汉的法句。我们修四念处,得了圣道,修六度万行,弘扬佛法,广度众生,这不是无上菩提之道吗?
般若教无相四念处
若是根据般若经修无相四念处,那当然是更殊胜了。在《金刚经》中说:「须菩提,于意云何?可以身相见如来不?不也,世尊,不可以身相得见如来。......佛告须菩提,凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来。」这不是身念住吗?「不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心」、「须菩提,若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施;若复有人知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故?须菩提,以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言:世尊,云何菩萨不受福德?须菩提,菩萨所作福德不应贪着,是故说不受福德」,这不是受念住吗?「须菩提,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,这不是法念住吗?「佛告须菩提,于意云何,如来昔在燃灯佛所于法有所得否?不也,世尊,如来在燃灯佛所于法实无所得」,这不是法念住吗?这是般若无相法门,以无相般若总观身受心法不可得的。但是特别有业障的人,可能修不来,那怎么办呢?拜忏!大悲忏也好,梁皇忏也好、千佛忏、万佛忏都好,拜了忏再去静坐修止观,就容易一点。
我这样说,你们可能要疑惑:「大家都是念阿弥陀佛求生净土,怎么说修四念处呢?修四念处那么容易得无生法忍吗?你修四念处吗?你得无生法忍了吗?」我因为没有修,所以没得无生法忍;如果你修了,你就有可能得无生法忍。
不管比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若能常常静坐,就能有相应的时候。相应时有什么现象呢?就是身体似有若无,那个时候,心不昏沉、不掉举,能够相续明静而住,这时候来作四念处观,就有力量。若能长时期这样用功,他自己一定有信心能的无生法忍。我们看《阿含经》、《宝积经》、《般若经》,佛在世时,有人听佛说法的当时,就得了初果,成就圣道不是难事嘛!
但是,修行之前,对于佛法的学习很重要。譬如修无我观,首先要把「我」、「无我」义搞通,譬如《中论》说:「诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生」,把它的道理搞清楚了,很容易地照见五蕴皆空,度一切苦厄。那时观一切法空有什么困难呢?难的是你预先要学习好。
我们很惭愧没能生逢佛世,但是,侥幸的是在汉文大藏经中,从印度翻译过来的经论非常丰富,不管是《阿含经》、《阿毘达磨论》,或是般若系的经论有六百卷《大般若经》、《大智度论》等;唯识系的《瑜伽师地论》等,从这里我们可以寻出一条菩提路、一条成佛之道。准备好了,努力修行,就有机会的无生法忍。这样学就是禅,禅就是四念处。假设我们花五年学习四念处的义理,然后用三年时间修止观,你可能会有成就。
结语
所以我主张修学四念处法门断惑证真,就算是未证圣道,也能调伏烦恼;否则无有调心法门,大家共住就不容易和。师父在的时候还能勉强维持,等师父不在,徒弟就分散了。普遍都是这样。为什么呢?就是因为有「我」,这件事光彩吗?若能修四念处,相隔千里是和,在一起也是和的,有可能放出圣道的光明,这不是正法住世了吗?所以我的看法是,佛法的兴衰要由修不修四念处来决定。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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