这两天我们讲了希运禅师出家三十年后却不认自己母亲的故事。我每读到此公案都感动得流泪;出家而能断绝俗情,这才是真修行;若俗情不断,是无法了脱生死的。你们来西方寺念佛的在家人,有家庭、有亲眷;我们并非鼓励你们抛夫弃子,放弃家庭来此念佛,因为每个人对家庭都有承担的责任;作为一个真正的在家佛弟子,就是要在二者间取得平衡。学佛以后,既然知道念佛的好处,即使不能到寺院修行,平时在家洗碗、做家务,甚至坐车时一样可以念佛。以前祖师们为了生死、出轮回,放下万缘,一心一意去求道;有了祖师的明鉴在前,相信在座各位对念佛法门都能深信不疑,因此,不要辜负难得的人身,每人都应做好自己的本份。
我知道大家喜欢听公案、听故事,所以,每次佛七,我都会选一些公案跟大家分享,以鼓励大家,并希望藉此增加大家学佛的兴趣。不过,作为一个认真的修行人,除了对佛教生起清净的正信以外,同时也应对经教有所认识与了解;所谓「深入经藏」之后,才能「智慧如海」。所以,今天想借佛七的机会,跟大家讲讲「易行道」与「难行道」;我们都知道,龙树菩萨的《十住毗婆娑论》,将佛教一切法门,分为「易行道」与「难行道」;凡依经典,依教奉行,积功累德,一步步地老实修行的,就是所谓「难行道」。凡依念佛法门,往生净土,于彼国中,仗佛愿力,终成正觉的,就是「易行道」。如此看来,于各宗门中,除净土门外,其他各宗,都是难行门。后来昙鸾大师,依此论,复判释迦如来一代教法为难、易二道;谓于五浊恶世,于无佛时,求不退,为难行道;譬如陆路,步行则苦。以信佛因缘,愿生净土,乘佛愿力,便得往生彼清净土,佛力住持,即入大乘正定之聚,为易行道,譬如水路乘船则乐。一般而言,净土法门被称为易行道,乃依于前说。
大乘佛教里有一部《菩萨璎珞本业经》,内容叙述菩萨阶位及三聚净戒等之因行;其中讲到菩萨修行要经历五十一阶位才能成佛──十信、十住、十行、十回向、十地、无垢地、妙觉。从初地菩萨,到妙觉菩萨、补位菩萨,通常要经三大阿僧祗劫才能证果;因此必须具大慧根、大善根及种种因缘,才能成就。这是「难行道」的典型。净土法门则不一样,是通过念佛(持名念佛、实相念佛、观想念佛,而此三者,又以持名念佛为最易,古德都说是「万修万成」的),清净自己的身、口、意;坚定自己的信、愿、行;及至临命终时,得蒙阿弥陀佛接引,往生西方极乐国土;此一法门之修持,实包含了自力与他力的结合。在此,我想让大家透过对大乘佛教的各大宗派的轮廓式认识,更深一层的指出「易行道」与「难行道」的区别。
中国大乘佛教有八宗,华严、三论、唯识、天台、律宗、密宗、禅宗、净土宗。每一宗派都有其严密的义理架构。以我个人的分析并综合前人的研究,佛教义理可分为「空」、「有」两大系统;禅宗、三论、天台属「空」宗系统。唯识、华严、律宗则属「有」宗系统。「空」宗根据龙树菩萨《中论》之「因缘所生法,我说即是空;亦名为假名,亦是中道义」为理据;展示缘生性空的至理。「有」宗系统是用种子说,解释宇宙人生的生成法则。种子之说,原为一种譬喻,最早见于《杂阿含经》。经部派佛教之演化,后于《瑜伽师地论》中,立阿赖耶识为「种子识」,并谓此识能生色、心、善、恶等一切诸法,而藏有一切种子。「种子」一词,其后成为唯识学重要术语之一。据《成唯识论》卷二之说,于阿赖耶识中,能同时生起七转诸法现行之果,又具有令自类种子前后相续不断之功能;如同植物的种子,具有产生一切现象的可能性。种子藏于阿赖耶识中,前者为因、作用,后者为果、本体。推而言之,唯识之宗义,乃谓无论依报、正报等一切万法皆由种子所变现。而种子有二类:1.本有种子,即自无始以来,先天存在于阿赖耶识的种子,又称本性住种。2.新熏种子,即由后天现行诸法所熏习成之种子,又称习所成种。若就种子与现行之关系而论;有由「三法」所构成之「二重」因果说。所谓三法,即指「能生之种子」、「所生之现行」、「所熏之新种」;所谓二重因果,即指「种子生现行」、「现行熏种子」。此三法同时辗转互成二重之果,即一种子既为同一剎那间之「现行之因」,亦为后一剎那之「种子之果」,故又可称为「种子生种子」。就八识而言,八识所持之种子为因,生起眼等之七转识;同一剎那,七转识之现行亦为因,而生起第八识之种子,故有所谓「七转、八识,互为因果」之说。
空宗则不正面回答三世轮回的因果问题;例如禅宗喜讲一超直入,顿悟成佛;证得自性──真如本体之时,即废言诠;所谓「言语道断,心行处灭」;禅宗所强调的是「心心相印」、「唯证乃知」;有宗如唯识宗对三世因果则讲得非常详尽;但由于种子与七转、八识是一「互熏」的关系,因此成佛问题并没有必然的保证。
由此可见,综合而言,各种不同宗派均引入并融合不同的经典教义,以解释自宗之道理。实可谓自护其教,自圆其说。故无论从宏观或微观的角度去看,佛法至理皆是圆融无碍而又博大精深的,非具大慧根、大智慧实难以洞然;有些人穷一生精力研究佛法仍未能登堂入奥;得以「悟、入佛之知见」(《法华经》)。所以,站在佛法传播与弘扬的立场而言,现今佛教最需要的是通才──通识人才,对各宗各派有充分的理解与掌握,如此才能大(乘)、小(乘)兼备,空、有并容,并将佛法贯彻于自他两利的关系中。如此,佛法才能薪火相传,日新又新,不致在古典的文字与概念中被隐没。
以下我想就空、有二宗重要教派,作一简略的介绍与说明。
净土宗:以往生极乐净土为目的之宗派。「净土」乃指清净国土、庄严剎土,即清净功德所庄严之处所。又称莲宗,盖东晋慧远法师在庐山结白莲社,取义生西方净土者皆由莲花所化生,而极乐国土亦名莲邦。本宗特别以称念佛名为主要修行法,藉弥陀本愿之他力,祈获生于西方极乐净土,故又称念佛宗。其根本经典有所谓「三经一论」,后来发展为「五经一论」:《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》、《大乘无量寿庄严清净平等觉经》、《华经普贤行愿品》、《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》、《无量寿经优婆提舍愿生偈》。而净土宗之「持名念佛」一法,之所以广被推崇的经典依据,乃在于:《观经》所言「下品下生,临终十念,即得往生」;《无量寿经》中,弥陀第十八愿:十方众生,十念称名,即得往生;《阿弥陀经》中,执持名号,七日亦得往生。然古今净业行人,对于持名之修法,确乎是难中有易,易中有难的;因为上述经文所指的念佛,是以「至心信乐」、「一心不乱」为根本标准的;可是念时要怎样才算是「至心信乐」?那是很难断定的。又所谓「一心不乱」,其不乱之时间要维持多久?经中说是七日,但这不过是一基本的要求;能一心不乱者,当然临终会感得佛来迎接;倘若虽念七日,而未能一心不乱者,那就有问题了;因此,严格地说,念佛往生是亦难亦易的。
华严宗:依《华严经》立法界缘起、事事无碍之旨。以唐代杜顺禅师(公元五五七~六四零)为初祖。后为贤首国师发扬。由于本宗依《华严经》立名,故称华严宗。《华严经》乃如来成道第二七日,于菩提树下为文殊、普贤等上位菩萨所说的自内证法门──三世诸佛所证之境界,揭示十方众生应修之法,被称为经中之王(与《妙法莲华经》齐名),故古德有「不读《华严》不知佛法富贵」之说。我国于东晋义熙十四年(公元四一八年),由佛陀跋陀罗译出本经六十卷,即所谓旧《华严经》。唐代圣历二年(六九九),实叉难陀再译本经为八十卷,此即新《华严经》;贞元年间,般若三藏译出《普贤行愿品》四十卷,世称四十华严。华严宗以五教十宗判释如来一代教法,甚深玄妙;其骨干不出法界缘起。法界缘起者,宇宙万象相即相入;此一物为他万物缘,他万物为此一物缘,自他相待相资,圆融无碍。此事事无础法界,又称「无尽缘起」。另外,本宗更立有四法界、十玄门、六相圆融等法门;义理结构甚为严密。可见要全部了解《华严经》的内容绝不容易。
禅宗:又称佛心宗、达磨宗、无门宗。指以菩提达磨为初祖,探究心性本源,以期「见性成佛」之大乘宗派。盖「禅」起源于印度,其原意即指静坐敛心、正思审虑,以达定、慧均等之状态。于释尊之前,印度即有以生天为坐禅目的之思想;至释尊时,始展开远离苦乐两边,以达中道涅盘为目的之禅。印度佛教的禅观思想乃渐次发达,并产生无数的禅经。而随着佛典之传译,自汉末,禅法已传入中国,但最初都是小乘佛法的禅观思想。自东晋鸠摩罗什以后,各种禅法均被介绍;至刘宋求那跋陀罗译出《楞伽经》四卷,乃激发当时讲究禅法者另辟新途,如后世所说之五类禅,即是依于《楞伽经》四种禅之说而来;及至肇启中国禅宗之菩提达磨,其所传之如来自性清净禅,亦是基于《楞伽经》所说。此外,慧可、僧璨均被称为楞伽师;道信、弘忍更受《大乘起信论》影响,提倡一行三昧之说,至六祖慧能方以《金刚经》为正宗;此一传统,一直流行至今。
以其教义之要而言之,禅宗与其他诸宗之相异处,在于不立正依之经典,即使引用经典,亦为设教上的方便;其教理最主要者,莫过于依佛心为心,不立文字,教外别传,以期「直指人心,见性成佛」。不过,古来尊宿亦多遗有语录,成为后世禅徒习禅悟道之重要资料。本质上说,禅宗讲求见性、讲求开悟;可是见性开悟其实是一种禅定功夫;要功夫稳定纯熟,始能破末后牢关,了生脱死才有把握;普通行人未必能够轻易做到。
法相宗:以分别判决诸法性相为教义要旨的宗派,今多以之为唯识宗的代称。唐代玄奘法师为宗祖,依五位百法,判别有为、无为之诸法,主张一切唯识。本宗以「六经十一论」为依据;六经是:《华严经》、《解深密经》、《如来出现功德经》、《大乘阿毘达磨经》、《入楞伽经》、《厚严经》。十一论是:《瑜伽师地论》、《显扬圣教论》、《大乘庄严经论》、《集量论》、《摄大乘论》、《十地经论》、《分别瑜伽论》、《观所缘缘论》、《唯识二十论》、《办中边论》、《大乘阿毘达磨集杂论》。而其中特以《解深密经》、《成唯识论》为凭据,以成一宗之旨。主张一切诸法体性都是唯识变现,系究明万法性相之宗,其教说体系严密,对三世轮回、宇宙人生之生成法则皆分析得十分微细而澈底。修唯识宗的终极目标是转迷为悟,转识成智;因此,除却对上述《六经十一论》,要有缜密的研究、深切的了解之外,还要对「五重唯识观」的最后一着,「遣相证性」,做得圆满无缺,才能算是成功。究竟这遣「依他性」证「圆成实性」是如何入手的呢?又转识成智,亦是相宗最重要的一关;阿赖耶识的识是生死的根本,不转之就不能成佛;可是所谓「五、八果上圆」,这是等觉位满,出金刚定的境界,暂且不论;即就「六、七因中转」来说,若要转第六识成妙观察智;第七识成平等性智,又应该如何进行呢?普通人穷其一生的精力,有没有把握转得成功呢?如果无百份之百成功的把握,又要怎样才能脱轮回、了生死呢?可见此宗之门,实是难修之法。
天台宗:我们师父永惺上人是天台宗的传人,而西方寺就是「教演天台,行归净土」的道场。天台宗是隋朝智者大师在天台山国清寺所创立的宗派,以《妙法莲华经》判摄一代时教,且最专此经,是故又称「法华宗」。本宗教义可略分为三谛圆融、一念三千、一心三观、六即等。而以前三者为核心。1.三谛圆融,本宗教义以诸法实相论为中心,诸法实相即《法华经》所谓佛所成就第一希有难解之法,唯佛与佛方能究竟诸法实相,即十如是等。三谛者,空谛、假谛、中谛,或称真谛、俗谛、中谛,一法上之德用差别即是三谛,三谛一一皆圆融相即,是为三谛圆融,亦即空不离假、中;假不缺空、中;中亦然。2.一念三千,即一念心具三千诸法。不论三性漏、无漏,介尔有心,其心即具足三千迷悟诸法。三千者,总摄宇宙一切之名,同时表诸法之融摄。3.一心三观,即于一己之心识上,观念修习三千三谛之妙理。法界森罗诸法,皆三千三谛,三千三谛皆性具,故色、心因果,总皆是一种三千,心、佛、众生三无差别,同具三千诸法;然以佛法太高,众生法太广,对初心行者实难教化,故若欲应用此三千三谛之教理于实际,与其远择高广之境界,不如近观己心。所谓观己心者,即观介尔阴妄的一念,而日常之妄心即第六识之一念。观此现前阴妄一剎那心,即日夜起灭之一念心具三千诸法,即空即假即中,是为一心三观。
另外本宗更以「五时八教」判释佛陀一代圣教。五时者,将佛陀入世五十年间,应众生之根机,应病与药所说之教法,分为华严时、廘苑时、方等时、般若时、法华涅盘时。八教者,分为化仪四教、化法四教。化仪,乃佛教化众生所用的方法;有顿、渐、秘密、不定等四种;化法,乃佛教化众生的教法内容;有藏、通、别、圆等四种。以上所述,为天台宗的根本教义;由此可见其纵横交错,层层互摄,精深圆妙的完整体系;修三观、破三惑、出无明,绝非文字理境,而是实践的工夫,决非慧浅智薄者所能证。
以上各宗,依教依理依行,均属难行门之列;如此看来,若欲遁平实道,了生脱死,趣涅盘城,何不舍难就易,转向易行门下工夫?
前文已略述,净土宗念佛法门,之所以被推为易行门的原因及经论依据。而此一法门,叙述得最完备的,莫过于《华严经.普贤行愿品》;〈普贤行愿品〉的「十大愿王,导归极乐」(十愿,即是十项愿行),对于易行道的念佛,叙述得最为完备。念佛,是系念于佛的法身、功德、相好、名号而摄心不乱。念佛,不但只是口头称念,而且包含了:一、礼拜佛;二、赞叹佛的一切功德(德依名而立,所以口称阿弥陀佛,即等于赞叹一切佛的功德);三、于佛前广修供养;四、于佛前真诚的忏悔;五、对于佛(因中菩萨等)的功德,生随喜心;六、请佛转法轮;七、请佛久住世间,济度众生;八、随佛修学;九、学佛那样的随顺众生;十、一切功德,与一切众生共同回向佛道。这一切,都是念佛,都是内心的观想(胜解),不待外缘,所以最为易行。因此,在观想于一切佛(即无量佛)前,作如是行愿,即是常念、遍念无量诸佛。以十方无量佛(即西方无量佛)为系念境,所以能修行成就,普入法界,生极乐国。
可见念佛是易行道中之易行法,为菩萨道中贯彻始终的法门;在圆修圆证的菩提道中,《普贤菩萨行愿品》念佛一法的深广意义,无疑是现代念佛人之宝鉴;《大集经》云:「末法亿亿人修行,罕一得道,惟依念佛,得度生死。」愿与诸同修共勉之。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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