接下来要讲到:轻安。
轻安是禅修中代表着修止的一种状态。我们看定义:
“言轻安者。远离粗重调畅身心。堪任为性。对治昏沉转依为业。”
轻安有什么样的特点?是种什么样的状态?是“远离粗重”,当然这个粗重是包括身的粗重和心的粗重。身的粗重,四大不调,不和谐,给我们造成的一种负担。老子讲的:“吾有大患。唯吾有身。”身体是一个负担。还有心的粗重,心的粗重是指各种念头,尤其是烦恼给我们造成的负担。禅修的过程其实就是调身、调心,通过调身解除身的粗重,通过调心解除心的粗重。
过去的禅修过分重视的这一块,而不太重视身的这一块,所以很多人禅修修不上去,坐不下去。坐得时间长了,腿发麻,腰酸背痛。坐不住的原因,其实和调身没有调好是有关系,同时和没有调好心也是有关系。如果身调好了,身安,心也会安。身要是调得非常和谐,心自然就容易安了。
因为身和心的关系非常密切,所以,各种宗教的修行都很重视修气。我们佛教讲修呼吸——安那般那。密宗里也有修九节风、宝瓶气,道家、印度教中都有关于修气的。修气也就是修身的这一部分。修身修好了,这也是获得禅定的一个重要的基础。能坐住了,心自然也就安了。
打坐,姿势也很重要。我们传统的七支坐法其实是帮助我们入定的一个非常好的方式。比如说膝盖、腿、姿势、腰等等,整个姿势都要端正。按密宗的说法,气才能导入中脉,气如果顺了之后,心就安了。人为什么念头会乱跑?就是因为你的气乱跑,你的念头就乱跑,这样,坐得时间长了,就坐不住了。所以,禅定的修行,应该说修身是一个重要的阶段。我们看现在的禅堂里坐了很多老修行,坐了几十年,坐了一身病。坐在禅堂里,要么就是昏沉;要不就是掉举、打妄想;要不就是一身病,腰酸背痛的;要么就坐在那里呼噜呼噜呼噜……原因在哪里?就是没有把身调好。禅宗的修行根本就不讲究这些东西,你就是参!就是参话头,参到哪里去了呢?用什么参呢?怎么参呢?参什么呢?也不清楚,就是参。结果,很多地方都没有好的老师指点,往往就会出问题。出了问题,固然是用心的手段不明确以外,对调身的忽略也是有关系。你看,前几年在中国大地上盛行一时,它们炼气功是从调气入手,和很容易产生觉受是有关系的。产生觉受就会容易把病治好,从而会产生一些心理上、精神上的体验,这样就会使很多人以禅修产生兴趣。因为有了体验,就会有信心。如果调身没有调好,心性的功夫、空性的证悟固然是高,但是高的东西一时又体验不到,而基础的东西又没有,结果就是不知所云,不知道坐在那里干什么。
所以,禅修从调身到调心,从调身摆脱身的粗重,由风引发身体上快乐的觉受,到心,通过禅修当我们的心安住在一个善的所缘境之后,把粗的妄念都给屏蔽了,屏蔽了之后,这个时候就会出现一个很单纯的心。在单纯的心里面就会引发非常愉悦的感觉,心的这种愉悦的感觉就会散发出来了。而不是我们总是在粗重的念头的状态里边,我们就可以从粗重的念头的状态里边走出来。这种轻安就能生起。
所以,一旦远离了身心的粗重之后,你的就具有“堪忍”,就是有能力去对治昏沉,去修习空性。如果你要是没有这种基础,我们很多人修行靠什么去对治昏沉,因为我们的心分成二派,就是:昏沉、掉举,你靠什么去对治掉举。你修行不能只是靠自己意志的力量,不能只是靠作意的力量。所谓作意就是集中注意力,这个时间是有限的,你不可能一天到晚总是保持高度的紧张。这是不行的。而这个高度的紧张、高度的作意是为了引发我们内在的止的力量,一旦你要是具备止的力量,你就不须要作意。心已经进入一种安住的状态,你就不须要作意了。所以,作意只是一个契机,只是一个方便。你不能每天都靠作意来打坐,这样肯定不长久。
所以,轻安的作用就是远离这些粗重之后,所产生的一种身心的愉悦的状态。当然,修行就是要远离世俗的干扰,要持戒、修止。修止,也有二种,有所止和无所止。一般地来说,更多地是修有所止,如果修无所止,那就像禅宗的修行,直接作这种空性的观修,没有对象,直接帮助你去认识心的本质,在这种基础上再去作毗婆舍那的观修。这是比较高级的修行。
轻安要具备这样的一些因缘,修行才能生起轻安。它的前提是:持戒、修止、好的修行环境。
轻安的作用,可以对治昏沉,转舍粗重,让我们的身心获得一种安逸。
轻安的修行,即要不断地忆念轻安对我们的生命的利益,还要忆念没有轻安的过失。作这样的思考,通过禅修来获得轻安。
接下来讲的是:不放逸。不放逸的修行。
什么叫不放逸?我们看讲义上:
“言不放逸者。精进三根。于所修断防修为性。对治放逸成满一切世出世善事为业。”
不放逸其实就是一种不放纵的心理。不放纵自己的不善的心理,或者烦恼的心理,或者贪嗔痴的心理,或者懈怠的心理。我们每一个人有很多不良的习惯、不良的心理,比如贪婪、贪吃、贪喝、贪睡、贪玩,或者嗔恨心,爱发火,或者自以为是……有很多这样烦恼的心理。而平常的人,我们总会放纵自己,想吃的时候就拼命地吃,想喝的时候就拼命地喝,想玩的时候就拼命地玩。这就是放纵,即顺着自己的这些不善的心理,这是一种放逸。
那不放逸反过来就是放逸,放逸就是放纵不善的心理,不放逸就是不放纵这些不善的心理。
那么,不放逸的这种心理的产生也是有它的前提,就是建立在精进和三根的基础上,即精进和三种善根:无贪、无嗔、无痴,具备这样的心理基础,才能表现出不放逸的心理。所以,不放逸本身是建立精进和三根的基础上,它的前提是止恶、修善和转染成净的过程中。一个人要止恶行善、要转染成净,在这个过程所产生的不放逸的心理。
不放逸的心理是事实上是要建立在一个正念的基础上,要有正念。因为有了正念,才有能力抵抗放纵的心理。因为我们在止恶行善的过程中,我们必然会产生很多不善的心理和染污的心理;不放逸就是不要放纵自己不善的心理和染污的心理。然后,这种心理就是属于不放逸的心理。其实,在日常生活中我们很容易产生放逸的心理。比如说,打坐的时候想:啊,瞌睡来了,还是睡觉吧。其实,这个时候就是对懈怠心理的一种放逸。比如说,你想吃好吃的东西,你拼命地吃,这也是一种对贪的心理一种放逸、放纵。你想发脾气的时候,就拼命地发脾气,这也是对嗔恨心理的一种放逸。因为我们人放逸的心理,都有放纵自己的习惯。
那我们如何才能具备不放逸的习惯,其实这也还是要通过修,这种修要通过念死无常,念三恶道苦,念暇满人身难得,念因果报应……你要经常作这样的思考,当我们作这样的思考之后,我们就不敢去放逸。就会觉得人身难得,像我们每天功课里念的:“是日已过,命亦随减,如少水鱼,厮有何乐?大众当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸!”不要放逸,我们经常想到三恶道的苦,想到因果的可怕,你就不敢放逸。那么这种不敢放逸的心理,你要经常去想,你要去培养,否则的话这种心理不是天生就有的。因为放逸习惯的人,是不会有不放逸的心理的,反过来说,一个人如果养成一种不放逸的习惯,就不会有放逸的心理。每一个人任何一种心理、任何一种习惯,都是自己长时间养成的。你不去培养的话,你是绝对不会有这种心理的。
那么,这种不放逸的心理,在作用上,一方面能够对治放逸,一方面能够帮助我们成就一切世间、出世间的善业。也就是一切世间、出世间善业的成就,都是要依不放逸而成就的。
不放逸的修行,一方面要念不放逸的胜利,同时要观修放逸的过患。你要想想放逸对你的生命有什么坏处?因为放逸、放纵都会使人堕落。反过来,不放纵呢?我们不放纵自己的不良习性,我们的不良习性就不会得到张扬,因此,我们的心就会安住在正念正知上。所以,我们要不断地忆念不放逸的功德,忆念放逸的过患,根据不放逸生起的因缘去不断地观修。如果我们放逸了,我们就要思考:无常、三恶道的苦、人身难得、要珍惜时间、珍惜生命、不要浪费生命——我们不断地要作这样的观修,就能够帮助我们成就不放逸。
接下来:行舍。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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