大乘百法明门论讲义 20

济群法师 | 作者：济群法师 [投稿]

　　昨天讲到八种大随烦恼。大随烦恼在心理的活动中，主要是遍于一切染污心；中随烦恼是遍于一切不善心；小随烦恼是个别而起。

　　大随烦恼一共有八种。今天讲到第二种：懈怠。

　　“言懈怠者。于善恶品修断事中。懒惰为性。能障精进增染为业。”

　　懈怠是有前提的。这个前提是什么呢？“于善恶品修断事中。”即在修善断恶中，或曰在转染成净中产生的一种懒惰的心理。

　　世间上比如说你不努力地去赚钱，算不算懈怠？你不努力地学一种技术，算不算懈怠？当然从世间上的角度来说，也算是懈怠，但不是百法中所说的懈怠。如果从佛法的角度来说，很多时候世间上的努力，也是懈怠的表现。我们世间上人的努力，比如我们很精进赚钱，很精进地去和别人竞争，很努力地做这些事情，其实这也是一种懈怠。为什么说这也是一种懈怠呢？因为我们在世间上做得很多的努力，事实上是在你生命的某一种不良习性的驱使下，仍然是属于贪嗔痴的表现。是属于一种惰性，所以，懈怠从另外一个方面来理解，它不只是一种懒惰。如表现出来的不想干活，不想干活，但想动。不想动是想懒的表现，但是想动，也是一种懒。因为我们说的想动，是在一种不良的惯性里面。比如社会上的人，他打麻将很精进，可以打得不吃不喝的，从他的这种行为上来说，是一种很精进的表现。但事实上从心理来说，是一种惰性，是惰（堕）在打麻将这样的惯性里面。比如看电视、看电影，也会形成一种惰性，很精进地看。这种惰性事实上因为在张扬贪嗔痴，对于转染成净、止恶修善，其实是相违背的。所以，仍然是属于懈怠，懈怠的另外一个表现形式就是惰性。

　　所以在《阿毗达磨界身足论?本事品第一》里讲到懈怠：“懈怠云何。谓不精进性。劣精进性。昧精进性。障碍精进。止息精进。”劣精进就是世间上的这些精进，在贪嗔痴的推动下，也是属于一种懈怠的表现。修行最难的问题，不能精进的原因其实有二个：一个原因是懒惰；还有一个原因，我们在世俗的惯性、惰性里面走不出来。比如说我们在世俗里有很多应酬、人际关系，很多对世俗的贪著，在贪著的惯性里走不出来。这是精进的一个很大障碍，因为如果你不能从世俗的惯性里走出来，你就不能把心安住在法上，我们的心就会安住在五欲六尘上。如搞艺术的人，就会把心安住在搞艺术上，或者书法，或者绘画；搞电脑的人，就会把心安住在电脑；小孩子玩游戏，就会把心安住在游戏上；喜欢玩麻将的人，就会把心安住在搓麻将的惯性里。没有办法从这里走出来。如果没有办法走出来的话，他的心就没有办法建立正念。所谓正念，就是把安住在正的所缘上。所以，我们对懈怠的定义要有一个正确的了解，而不只是懒惰，还包括惰性，世间上的勤奋，带有染污心的勤奋。

　　懈怠的过患，“能障精进”。一个人如果精进就不会懈怠，懈怠就不会精进，这二个东西是相反的。第二，“增染为业”，会增长贪嗔痴。一个人如果在以惰性里，这种惰性将会使我们的不良习性得到更大的张扬。那怎么样来对治懈怠呢？那就要精进，念死无常、念三恶道苦，每天想人命无常、暇满难得，这些思考都能够帮助我们产生精进的心理。

　　接下来讲的是：放逸。

　　“言放逸者。于染净品不能防修。纵荡为性。障不放逸增恶损善所依为业。”

　　放逸，就是一种放纵的心理，放荡的心理。放纵什么呢？就是放纵你的不良习性，放纵你的无明、烦恼、贪嗔痴。当我们这些无明、烦恼、贪嗔痴生起的时候，你放纵它，你不能够通过戒律去限制它，也不能通过智慧的观照去化解，也不能通过正念去阻止它，而是放纵、顺着它。放纵它的时候，你会觉得很满足。因为你放纵哪一种心理，哪一种心理暂时就会得到满足。比如拼命地吃、拼命地喝、拼命地睡觉、拼命贪嗔痴。发火也有快感，是不是？没有快感生什么气啊？即使没有快感，生气的时候还是有一种力量的。有一些烦恼生起的时候会有快感，有一些烦恼生起的时候是有痛苦的。总的来说都说痛苦，凡是染污的心，只要你放纵了之后，结果都是不妙的。所以，放逸就是针对修行中的不放逸而言。不放逸就是要摄心，要保持正知正念。

　　反过来，放逸是“于染净品不能防修。纵荡为性。”什么叫“染净品”，就是防止染的现行而要修净。这是我们修行所要做的。我们的心是一个染的境，有漏和无漏、善和不善。在修行的过程中，要防止染的心所的活动，同时，要修善的心所。所谓修习善的心所，就是要不断地张扬善的心所，防止不善的心所。这是我们修行的过程要做的事情。但是，我们世俗上没有修行的人，恰恰相反，我们放纵，从来都没有想过：我们要防止我们的心。现在有一句话叫：越堕落越快乐。所以，现在的人很放荡、很放纵，是放逸的时代，所以是物欲横流的时代。放纵，放纵这些欲望，放纵烦恼。

　　这种放逸的心理本身也是属于懈怠和贪嗔痴的表现。我们放逸什么呢？无非就是放逸贪嗔痴，放纵自己的贪，或者放纵自己的嗔，或者放纵自己的痴。就像把动物园里的老虎、狮子、狼等放出来一样，放逸就是这样子。放出来之后，就会干出很多不善的事情，会造成很大的干扰和破坏。同样，我们一个人把我们的不善的心如果放纵，随便现行，就会造不很多不善业。

　　所以，《遗教经》里讲比喻放逸为“譬如狂象无钩，猿猴得树。”就像狂象没有钩，猴子见到树一样，你只要放纵，那些烦恼就很高兴了，欢天喜地就生起活动了。所以，要深刻地意识到放逸的过患。我们每一次带大家出去的时候，都告诉大家：放松。放松不是放逸，放松和放逸是不一样的。社会上的人，放松就是放逸，休息就是拼命地放逸。放逸的结果，累得要命。真的放松，是把妄心平息下来，这是一种放松。而放逸是拼命地放纵自己的烦恼。

　　要认识到放逸的过患，要修不放逸。反过来说，放逸就会“增恶损善”，增长恶法，损害善法。所以，我们要修习不放逸，也就是深刻地认识到放逸的过患和不放逸的功德，在整个修中，不放逸很重要。这是关键。你要持戒，首先要从放逸开始，这样才能持好戒，放逸是持不好戒。修定也要不放逸，不放逸才会把心安住在善的所缘境上。如果放逸，就别想禅修了。所以，蛮重要啊！

　　接下来讲：昏沉。

　　“言惛沉者。令心于境无堪任为性。能障轻安毗钵舍那为业。”

　　惛沉，一种糊涂、不清楚的心理。心本来是有觉察的作用的，最基本的是有观照、了别的作用的。可是，当你的心进入惛沉的时候，这些作用就没有掉了。“令心于境无堪任为性”，就没有力量，不能够发挥它本身原的境界，不能够发挥他本身原有的这些作用，不能够观照境界，不能够明了地观察境界。

　　惛沉是禅修的障碍。禅修是要突破二种不平等的心理，禅定就是等持，等持即是平等慈心，即要摆脱二种不平等的状态：一种是高举，摇摆不定，像掉举、散乱；一种是沉默的，这就是惛沉。所以，惛沉能够障碍轻安的生起，同时能够障碍观照力。所以，“障轻安毗钵舍那为业。”毗钵舍那，是观；奢摩他，止。也就是障碍止观。其实很多人禅修要不就是惛沉，要不就是掉举。不是在那里打瞌睡，就是坐在那里打妄想。所以，禅修要有一个很好的用心方法，这是蛮重要的。

　　接下来讲：掉举。

　　“言掉举者。令心于境不寂静为性。能障行舍奢么他为业。”

　　掉，摇摆不定；举，心是兴奋的，不能安住的，像飘浮在空中一样。比如说一个人坐在那里身体动个不停，嘴巴唠叨个不停，这就是种很典型的掉举的表现。他的心不能安住，一会说这一会说那，一会想这一会想那，坐立不安的。

　　掉举，一般来说，你追忆过去的事情，回忆起过去的一些你觉得比较得意的事情，你做过的、经历的比较得意的事情，你想起起来的时候，你想起来会很执著的、很得意的，然后在那里浮想联翩的。当然，也可能想到未来的事情，想着未来你给自己一个非常好的构想，然后越想越得意，越想越开心，越想越得意，想得晚上都睡不着觉了。所以，掉举的特点是心“不寂静”，心不能很安静地止息下来，不能够止息下来安住在一个所缘境上，是一种躁动的表现。所以，掉举是你的内心所表现出来的一种躁动的形态。

　　这种掉举的心理能够障碍止观的生起。掉举就不能安住，就不能止心一境。当你的在掉举的状态下，你的心就没有办法观，就像在风中一样。依风中的灯看东西，你是看不清楚的。所以，在掉举的状态，你也是没有办法作观的。所以，掉举能够障碍行舍，能够障碍止，也能够障碍观。

　　怎么样来对治掉举呢？也还是要观一切法如梦如幻，不要太执著的。对发生的事情，有一切有为法，对一切现象，你都不要太执著，你不会太放在心上。你做过的事情，你觉得很平常，做过了就做放下了，时时保持无所得的心去做事，做完就完了。你想起来，你也觉得就是一个影像，觉得很平常。不管发生过什么事情，不管你有什么想法，未来你要做什么，对未来也不会兴奋。你觉得：这个事，有因缘就做。做，也不是你自己能够真正能做起来的，这是因缘，但是你会去努力。那没有什么好兴奋的。因为做事情本身也是如梦如幻的，你有什么好兴奋的。所以，一方面要通过观的力量，一方面还要通过止的训练，让自己的心能够安住在善的所缘中。经常修这种止，使自己的心很有定力。你听到什么，或者想到什么，你都不会兴奋。如果你的心很有定力、很稳定的话，你就不容易掉举。所以，修习止观，可以帮助我们摆脱掉举的状态。

　　接下来是：失念。

　　“失念者。于诸所缘不能明记为性。能障正念散乱所依为业。”

　　念，忆念，是一种记忆的心理。这里所讲的失念是有前提的，主要还是从修习止观的角度来说。其实我们这里所讲的这些大的随烦心，基本上都是从修习止观的过程中，所产生的一系列的障碍的心理。

　　所以，我把百法的五十一种心所，我把它分为几种类型：

　　第一种：普通心理。

　　第一种：伦理心理，善和不善产生的心理。

　　第一种：止观修习的心理。

　　在止观修习的心理中又分为二种，一种是你在止观修习实践中你所经历的心理；还有一类，在你修习止观的过程中，产生的障碍的心理。

　　这八种随烦恼都是在修习止观过程中所产生的障碍的心理。如失念，失什么念？失的是正念。因为我们禅修，禅修我们首先须要有一个正念，有了正念之后，就须要不断把心安住在善的所缘境上，也就是要不断地忆念这个善的所缘境。比如，我们念佛：阿弥陀佛，阿弥陀佛……或者我们念三皈依，我们每天要念：南无布达耶，南无达玛耶，南无僧伽耶……我们每天要不断地念。你要修数息观，那么你就要不断地忆念，不要忘记观照呼吸。当我们的心安住在这样的一种善有善报中所缘境的时候，它就是代表着在我们在禅修中是一种正念的表现。反过来说，如果说我们在禅修中忘记了呼吸，或者说我们平常忘记了正念，那就是失念。所以，失念也是有前提的，这个前提就是在我们修行中“于诸所缘不能明记为性”，对善的所缘境，不能铭记。

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