大乘百法明门论讲义 23

济群法师 | 作者：济群法师 [投稿]

　　21、方。

　　“方者。色处分齐人法所依。或十方上下六合四极。亦随所制。”

　　方，指空间的方位、处所。空间，指十方、四方等，有不同的表现方式。空间也是相对的，空间的方位、处所是相对的。比如我们在苏州，可是如果在福建、广东看来，这里就有北方的样子了。要是跑到北京那里，苏州就是典型的南方了。所以，空间、方位是有相对性的。西方极乐世界在我们这里要“从是西方过十万亿佛土”，那，如果在西方极乐世界西面，再过十万亿佛土再来看西方极乐世界，那西方极乐世界就成了东方极乐世界了。所以，方位、处所也不是一个固定的东西。是有相对性的，是离不开物质的基础，离不开特定的时空。方位也是假立的东西，也是根据心法、心所法、色法假立的。

　　22、数。

　　“数者。度量诸法之名。”

　　数，是数字，个、十、百、千、万、十万、百万、千万……都是数量。数量是什么东西？数是不是一个独立的东西？有没有一个独立的自体。数也是建立在一个很具体的事物的基础上。比如说你有多少钱，离不开你自己有多少钱这个实际的内容；你的年龄多大，离不开你这个人。所有的数字都建立在一个具体的事物的基础上。数也还是心法、色法、心所法的假名安立，离开这些数字是没有自己独立的自体。

　　23、和合性；24、不和合性。

　　“言和合性者。谓于诸法不相乖反。不和合性者。谓于诸法相乖反故。”

　　和合性和不和合性，是根据事物相顺或相违的道理建立起来的。事物和事物之间相顺的性质建立这种和合性，如水和火就是不和合性，五行里也有和合性和不和合性的说法，有相克、相生的说法。木和火就是相生，水和火就是相克，水和木就是相生。相生就和合性。四大里同样地，比如说水和土就是和合性，水和火就是不和合性。所以事物和事物存在这种相生相克的道理，用百法的话来说就是和合性和不和合性。如二个人相克，那就是，你看我不顺眼，我看你也不顺眼。

　　以上二十四种不相应行法，是根据事物与事物之间的表现或某一种特性、作用建立起来。

　　这二十四种不相应行法，有的单纯是建立在心法的基础上，有的是通心法、心所法、色法，这是不一样的。

　　接下来要讲的是无为法。

　　为，造作。造作的法也就是缘起的法，缘起的法是有造作、有生灭，这是有为法。无为，就是没有为，没有生灭，没有造作。有为法指的是缘起法，无为法指的就是空性、真如。空性，是法尔如是，是没有生灭，也不是靠造作，是亘古亘今的。

　　无为法和有为法是什么关系呢？

　　首先我们要知道：无为法没有离开有为法，你不要在有为法以外去找一个无为法，那就错了，这是第一点。

　　第二点，无为法是要透过有为法来显示出来，是要透过有为法来认识。

　　第三点，每一个有为法都是作为一种个别的现象，是作为个别的存在。虽然法与法之间有一定的关联，但每一个法都是作为个别的存在，是自相的存在。那无为法是一味的、平等的、没有差别的。

　　透过任何一个途径证得的空性都是一样的。如你透过桌子认识的空性和透过房子的空性，都是一样的。你透过粪堆认识的空性，和你透过金银财宝或是什么有价值的东西、文物、古董证得空性都是一样的。在空性上是没有区别的。所以，“道在瓦砾。道在屎尿。道在蝼蚁”（原文查到：东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。——前面第五讲和第八讲仍然同样引用过，若重新整理时，可一并改过。）很多禅宗祖师的开悟都是在生活中开悟的，不是在禅坐的时候。有的看到花，有的听到妓院的楼上唱的什么歌，有在干活，锄草，锄着锄着，有个什么东西掉下来，就开悟了。开悟，随时随地都有开悟的机会的，随时随处都没有离开。所以，僧肇大师在《肇论》里说：“然则道远乎哉。”道离你是不是很远？它说：“触事而真。”你触到任何一个事情，当下其实是道，都是真，都是空性。还有一句话叫“圣远乎哉。”，佛菩萨是不是离你很遥远，回答是：“体之即神。”你只要体悟到了，即是的。远不远？不远，只是你识不识而已。你认识了，就是了；你不认识，也就不是了。

　　关于无为法，略有六种。大家听了有点纳闷：讲无为法是一体的、普遍的、平等的，怎么还有六种。它可以讲六种，我可以讲一百种。讲一百种而不是说无为法有一百种，而是说可以透过这一百个方面去认识无为。比如说，通过桌子来认识的无为，可以叫桌子无为；通过房子来认识的无为，可以叫房子无为；通过一棵树来认识的无为，可以叫树无为，但是，不管是桌子的无为、房子的无为还是树的无为，其实在无为上是没有差别的。“一切贤圣皆以无为法而有差别。”不是说无为有差别，而是证的人有差别，证有深浅。就像三兽过河一样，对法性的证悟有高低，不是法性的本身有高低。这个道理要知道，所以，在无为法、在法性、在空性上是平等一味的。其实唯识里还讲七种真如，部派佛教里讲到无为，有的讲三种，有的讲八种，有的讲十种，其实不管讲几种，这只是一种显示的方式不同，不是无为的本身有这么多差别。

　　“第五无为法者。略有六种。一虚空无为。二择灭无为。三非择灭无为。四不动灭无为。五想受灭无为。六真如无为。”

　　1、虚空无为。

　　这只是用一个比喻来说明，说无为像虚空一样，远离一切障碍，无相、无所得，又是那么平等、普遍的。其实有没有相呢？那么，虚空有没有相呢？事实上虚空还是有相的，所以，任何比喻都不能百分之百地准确。虚空如果没有相，那你是怎么知道虚空的？从比喻的角度，无为因为具有像虚空的特征，所以叫虚空无为。

　　2、择灭无为。

　　择，是用智慧来拣择，通过智慧灭除妄识之后，所证得的空性，这叫择灭无为。你要证得无为，你必须要靠智慧，靠智慧断除见惑，断除见惑之后，才能证得无为。

　　3、非择灭无为。

　　其实这个法性是无所不在的，是时时都在显示的。当有为法的因缘不具足的时候，事实上有为法是在显现的，是在放光的，是在作用的。在这个时候所呈呈现出来的无为，就是非择灭无为。当空性没有被妄识遮蔽的时候，没有被染污的缘起遮蔽的时候，它当下就在显现。而这种当下的显现就是属于非择灭无为，不须要你要智慧去拣择，事实上它当下就在呈现，它当下就在作用，只是你识与不识而已。你只要认识到了，你当下就可以契入进去了。

　　4、不动灭无为。

　　不动灭无为是指第四禅，第四禅已经做到了远离前面的初禅、二禅、三禅的喜、乐，初禅叫离生喜乐，二禅叫定生喜乐，第三禅叫离喜妙乐，有喜有乐。其实喜和乐都是一种动荡的心态，所以，真正最高的快乐是超越苦和乐的，我们世间所谓的苦和乐乃至包括禅定的苦和乐，都是属于一种动荡的，这种动荡的状态最终都将要导致灾难性的后果。所以，在世界要灭亡的时候，火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅，前三禅天到地球要灭亡的时候，都要被地、水、火、风给摧毁了。但是，到了四禅天的时候，因为心已经舍、念清净了，心已经进入不动的状态，已经不再落入喜乐的情绪的状态时候，这时任何灾难也就伤害不了他了。所以，这个不动，是指在第四禅的禅定的基础上，作毗婆舍那所证得的这种无为，叫不动灭无为。

　　5、想受灭无为。

　　想受灭无为，这个想受灭是无所有处，在四禅八定修到了无所有处的时候，想受都不行了，这个时候如果能作毗婆舍那的观的时候，证得的无为，这个时候的无为叫想受灭无为。

　　6、真如无为。

　　真，真实；如，如如不动。指空性具有真实、如如不动的特征，叫真如无为。

　　这里讲六种无为主要是根据一些比喻，也根据契入无为的方式、角度、状态，建立这样的六种无为，其实像我刚才讲的也可以讲一百种无为。说多少种都没有关系，但是，无为是没有二样的，空性是没有二样的，如果有二样就不是空性了。

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