关于《百法》的内容到这里已经介绍完了。《百法》这部论分三块:
第一块,“如世尊言。一切法无我。”显示无我,这是本论的一大要领,整部通过对一切法的分析,揭示了一切法,所谓宇宙的一切法不外乎这一百法,其实在一百法以外还是在一百法中,是找不到“我”这样的一个东西,也就是找不到独存的、不依赖缘起的、具有主宰性的这样的一种东西,找不到。所以,通过百法的分析,第一个要说明是无的道理。
第二,要说明的是什么呢?唯识的道理。唯识,就是这五位百法事实上都离不开识。心法本身就是识;心所法是和识相应的,还是识;色法,是识的显示,也还没有离开识;心不相应行法,是建立在识的基础,是识的不同表现方式,还是没有离开识;无为法,是识的实性,也还是没有离开识。所以,通过五位百法,主要是要证明:一切唯识、无我。
第三块,就是要帮助我们来认识我们有情的心和心所。作为有情的存在,存在是个什么东西?存在不外乎就是八识、五十一心所。这些心所,有普通的心所,有善和不善的心所,以及在我们在寻求解脱的过程中,在修习止观的过程中,哪一些是我们要经历的心所,哪一些是对我们禅修构成障碍的心理,这都是我们须了解的。
所以,关于对心理这一块的了解,其实对我们大家修学佛法非常非常地重要,因为修学佛法终归是要落实心行上,如果你不能能把佛法落实到心行上,你所学的将会只是一种理论,对你的生命是没有多大帮助的。如果你要落实到心行上,你必须要了解到你有哪一些心,每一种心行的规律,如何去张扬我们善的心,如何去克服我们不善的心。这些都必须要建立对这些心认识的前提条件下。如果说我们不了解我们的心,我们说要参禅,参什么?你要找什么?你要克服什么?不知道啊!不知道,那就是稀里糊涂的,所以,很多人禅修,修着修着,就出问题了,着魔的着魔,跳楼的跳楼,神经病的神经病,生病的生病。还有很多老修行,修着修着,后来就变成老不修行了,还俗了。有的时候我们在佛学院读书,如果哪一个学生特别特别老修行,结果后来,还俗得最快了。修了半天没有名堂,痛苦不堪的,所以,最后最容易出问题,乱修。因为如果你的修行方式是错误的,但是你很懈怠,你还不会出问题的,你越精进,就越容易出问题。所以,百法的法相在整个从《俱舍论》到部派佛教的各个论典,到唯识的论典,每一个论典对这一块内容都很重视。这说明什么道理呢?这说明对心的了解,对我们修行来说,是非常地重要。
最后还有一个结论:
你看这个论是不是前后呼应,很呼应。你看印度的这些大论师们多有智慧,就这么一个百法,大概也就几个字,你看把宇宙人生的道理、关系,讲得这么透澈,这有多大的智慧啊!
“一切法无我。何等一切法。”其实这个论就是二个问题,一个是“何等一切法”,我们前面的所有的说的这个内容,都是回答这个内容:一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。对每一个法的解释都是在回答这个问题,宇宙间到底有一些法,这些法之间究竟有什么样的关系。
接下来,回答第二个问题:云何无我。你说的无我又是怎么回事?“言无我者。略有二种。一补特伽罗无我。二法无我。”其实就是二种无我,一种是补特伽罗无我,补特伽罗是梵语,翻译成我们中国话就是数取趣,就是不断地在六道里去投生,这样的生命形态。数,就是数数地,在六趣里投生。为什么会数数地在六道里投生,因为有情生命的基础就是惑和业,因为惑和业就会感果,就会受生;在受生的过程中,又会起惑、造业,然后又去投生……我们无始以来就是这么干的。所以,叫数取趣,不断地投生,不断地流转。在不断地流转过程中,事实上在轮回中没有主宰的,由惑和业在推动着。所以,佛教的轮回观是无我的轮回观,无我的轮回观是没有受者、没有作者,但是这种惑和业,就像流水一样,就像灯焰一样,就像流水前后相续,就像我们点灯,灯芯一直往下烧,火不会灭,但是,所烧的灯芯不是一个东西的,它前后灯芯都是不一样的。所以,我们每一期受生的生命都是不一样的,旧的业力受报结束,新的业力又产生了。生命就是在这样一种惑业的过程中,生生不已。这个生生不已的生命其实是没有我、没有我所,就是一个缘起的生命,就是因为你造业,形成了各种妄念、情绪,然后这些妄念、情绪又促使你去造业,然后流转生死。所以,在轮回的状态里,是没有我,你是找不到我的。
关于无我的道理,在佛经里有很多的说明。就像说我们五蕴的色身,每一个蕴也不是我,你能不能说哪一个蕴是代表着你呢?你说是鼻子是你?还是耳朵是你?还是眼睛是你?不是。那每一个零件都不是你,那所有的零件合起来,也不是你。所有的零件合起来,只不过是一大堆的零件。所以,所谓的你,只是一个假名安立。我们说汽车,一个零件不叫汽车,但是所有的零件合起,我们把它叫作汽车。但事实上,汽车又是个什么东西呢?离开零件,汽车是个什么东西呢?离开零件,找不到一个汽车这样的东西。所以,汽车不在这个零件之内,也不在零件以外。就像这个道理是一样的。所以,这是人无我。
还有法无我。法也是没有自性的,法也是一种因缘和合的,一切法都是缘聚缘散,离开因缘找不到法的自性。什么自性?自性,就是自生自成,自己产生的,自己形成的。什么叫自己产生的?就是不依赖任何条件,它自己就存在。你们想一想:有没有哪一个东西,它是不依赖任何条件它自己就存在的,它自己就形成的。然后,它自己存在之后,就永恒地存在,有没有这样的一个东西?找不到这样的一个东西,没有。如果有这样的一个东西,那就是有自性,可是我们找不到这样的一个东西。比如说我们在物质上可以分析,分析到最后,那就分到极微,极微还可以往下再分。你看,现代的物理学已经证明:物质在不断地分析之后,最后就空的,就变成是一种能量了。但是合在一起,就是物质的形态。我们的心法,也可以分,分到最后就是刹那。心就是一个念头,一个念头里又分为九十个刹那。那你再往下分,心念是什么东西?其实每一个忙你刚刚生起的,它都是微不足道的,只不过是因为你执著了它,你在乎了它,它就会无限地张扬。所以念头是个什么东西呢?念头也是了不可得的,也是没有一个固定的东西,也是因缘法。所以,我们对有情、对法,要不断地分析。通过不断地分析,分析到最后,我们会发现我们所执著的所谓我、法、美、丑……都是一种假相,都是一种我们的意识所投射的东西,实际上在客观上根本就找不到这样的东西。你说,美,可是美是没有实质的。你说哪一个人长得好看,可是好看是个什么东西?完全就是一种假相,你给她解剖开,看看好看,到底好看在哪里?好看就是假相。美是这样,丑也是一样,任何东西都是一样,都是因缘的假相。没有我,也没有我所。
我们须要学会做这样的观察、观照,因为我法二执它是我们一切的妄识、妄想、颠倒建立的基础。生命的妄流就是建立在我法二执的基础上,如果我们认识到我空、法空,我们生命的妄流将会被瓦解掉,如果没有这种我法二执,我们就很容易契入空性。所以,佛法的正见,这个正见不只是唯识宗的正见,还有阿含的正见,还包括中观的正见,如来藏的正见,还是像禅宗的正见,如来藏的正见的,所有的正见,无非是要帮助我们一方面要破除我法二执,摧毁我法二执。因为只有摧毁我法二执才有可能最终达到舍弃凡夫心的效果。因为凡夫心就是建立在我法二执的基础上。另外一方面通过正见,帮助我们契入空性,获得空性见。所以,这是佛法的核心,也是我们整个佛法修行所要做的事情。
百法讲完了。
讲完了,要做一篇作业。每一个人根据自己的生活或是人生的经验,或者是修行的体验,你选择某一种心或是某一种心所,好好地写一写。比如说你对懈怠这个心所特别有体会,对我的人生产生过多大的作用,我应该如何去对治它;或者觉得贪心特别有体会,贪心对你的人生、对你的修行有什么样的影响,然后应该如何对待它;也有的人对惭愧心很有体会,你就根据你自己的生活或者修行来好好地谈谈。当然一方面可以适当地引经据典,最主要是写自己的修学心得,要结合人生、修行来写这篇文章。或者有的人对禅修方面,如轻安、定方面有体会,也可以写。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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