我们看到很多非佛教徒，也会做一些慈善事业，他们也修善，我们佛弟子也修善，这两个有什么差别呢？
有些人说：“所有的宗教都是一样，都是劝人断恶修善。”其实，这句话只说对了一半！
从暂时离苦得乐的角度来说，佛弟子是等同外道。就是说一般的非佛弟子，也经常做一些慈善事业，当他们大悲心发动起来的时候，到偏远的地方做很多关心弱势团体的善事。他们也会因为这些善业而生天，我们佛弟子因为持戒、修善也生天，但是最后的因缘却是不一样。
如果你是一个非佛弟子，生天之后，当你的善业享尽时，你的罪业就现前，善、恶是“强者先牵”。所以一个人升到天上享福，问题是下来之后很容易直接堕到三恶道去，因为你享受得太厉害，所有的善业都被你花光了，恶业变成是最大的势力。恶业一发动出来，就堕到三恶道去了。
所以古代大德，如果不愿往生到净土去，往往就发愿转世当人，他要把善业保存起来。非佛教徒升到天上去，当他福报享尽，一点资粮都没有，内心当中没有留下任何痕迹，就跟刚开始的起点完全一样，还是活在烦恼障、业障、报障痛苦当中。
但是佛弟子修善的时候，因为有戒体的摄持，暂时升到天上，等他从天上下来之后，会遇到三宝住世，继续发挥他增上的功能——断恶修善。就算把善业都花光了，内心那种“誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生”的功能，还是没有改变。所以只有佛法才有资格称为“乘”，“乘”就是能够到达彼岸。外道修善，虽然这个善业能够得到安乐的果报，但是不能称为“波罗蜜”，不能称为“乘”，因为没有解脱烦恼的力量，没有解脱业力的力量，解脱老病死的力量。
所以，我们从心性迷悟的角度来观察，唯有“持戒”能够改变我们的烦恼障、业障和报障。
虽然说“持戒”可以暂时生天，但这不是佛陀制戒的本意！诸位从律藏可以看得出来，佛陀特别强调一个观念：佛陀不是为了人天福报而制戒的。虽然持戒的因缘，暂时可得到人天福报，但这不是佛陀制戒的真实意。佛陀制戒的主要目的，是为了使令众生趣入圣道。
就好像一个小孩子生病，你要他吃药，他怕苦，宁可抱病过活。那这个医生很聪明，你不吃药，他把药包在巧克力里面，“诶，现在不吃药，吃巧克力，行吧？”巧克力吃下去的时候，也把药也吃下去。
我们凡夫好乐眼前的安乐，这个无上菩提的境界太高了，没有什么意乐。但是你说持戒，能得名闻利养，乃至死后得生天上。因为这样的鼓励，大家愿意持戒。当他持戒的时候，确实可以得到安乐的果报，因为持戒是断恶修善，但这不是佛陀的本意。
佛陀制戒的目的，是在你内心当中成就一种“返妄归真、防非止恶”的功能，这才是佛陀制戒的本意。所以即使你把善业给消耗掉了，佛陀所授予的那个善根，已经栽培在你的心中。这就是我们今天这么辛苦来这个地方受戒的理由，就是为了纳受戒体。
我们讲浅一点，不要讲“成佛之道”那么遥远的道路，我们以临命终来说明。每个人都要面临死亡，这是很现实的问题，只要有生就必定要死亡，我们迟早要离开这个人世间，不管我们愿不愿意。当我们死亡时，马上要面临一个新的生命——来生。
《瑜伽师地论》上说，一个人面临死亡时，有两种力量在引导我们：第一种是业力，随业往生。就是你这个人从来不修行，你内心当中平常就是放纵自己，高兴的时候就高兴，生气的时候就生气，完全跟着感觉走，一般人是这种境界。这种人临命终时，就看他这一生当中，他的善业、恶业哪一个势力强，强者先牵。这种人临命终时，通常是进入昏睡的状态，因为他没有修行，所以他的正念很快就退失，取而代之的就是第八识的业力现前。如果他是一个大善、大恶的人，很快就投胎了。如果这个人善、恶各一半，那他投胎的时间会晚一点，不决定。总之，我们一般人是随业往生，由业力来引导我们下一期的生命。
第二种人是修行人，是由念力来引导生命，又叫做“随念往生”。特别是净土宗的人，强调随念往生。就是说我们曾经造了罪业，当然我们应该要忏悔改过，重点是你平常在内心当中，已经栽培一种清净的念力。不要说净土宗的信愿持名（这是一种念力），就是持戒也是一样，你经常忆念你的戒体。
因此当你受完戒之后，你不是就放着不管，要经常忆念你的戒体：不行，我不能再做这件事情！我已经在佛前、三师面前发愿，我要誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生，我是有戒法摄持的佛弟子，怎能做这种事情呢？你经常一次一次在心中加强戒体的力量，临命终时你就跟一般人不一样了。
一个没有戒体的人，他内心完全作不了主，随业往生。我们今天受了戒之后，经常保持念兹在兹，使令这个戒体的力量，从最初的种子，慢慢地增长广大，到临终时，正念现前——断恶、修善、度众生的愿力，这个念力就会引导着你，帮助你解脱业力的障碍，往生到净土去，或者往生到善处去。换句话说，你受过戒，你临终时，你的“念力”会现前引导你；没有修行的人，他的内心当中不可能有念力，当然就任由业力去引导生命，这个地方是有差别的。
诸位可以看看老和尚，老和尚就很明显地与众不同。你看一般的老人，当他的身体都老化了，白发苍苍，满面的皱纹，他的眼神呆滞无光，他一生的心光外泄得太厉害了，整天就是向外攀缘，心随境转，把一生的念力耗损掉了，所以眼神就没有光明。诸位去看看大修行者，像最近我看到忏公师父，他坐在轮椅上，你看他的眼神——不得了！目光如炬。我们一个人，什么地方都可以欺骗人，眼睛无法骗人，那是一种经过长时间栽培的正念力。所以你看老和尚的特色，你看他的眼神就知道不一样。他的身体可能败坏了，这个色法是没有办法作主的，佛陀也示现老病死，佛陀也会老，脸上也会出现皱纹，但是佛陀不老、病、死的心有正念力。
所以，我们今天成就戒体，就是要在你这一念的无明妄想当中，先把第一个善种子种下去，也就是在你的“成佛之道”先跨出第一步！这第一步跨出去之后，你慢慢就会产生清净的动力！
摘自：《受戒须知》
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有，若侵犯你的权益，请通知我们，我们会及时删除侵权内容！
