“佛教教育”,顾名思义,就一般而言,也即从狭义上讲,应是培养僧才,续佛慧命;而从另一个角度,即广义上说,佛教本身就是教育。佛陀说法,目的是以其言教导引众生离苦得乐、转迷为悟。
佛陀是导师,弟子是学生,经典是教材,目的是解脱自在。而二者之中,僧才教育是佛教教育的基础。原因是,每一座寺院都应当是一所学校;而每一个其中的出家人都应当是一位老师。那么,老师素质的高低,直接关系到整个佛教教育事业的兴衰。而素质的培养,首先是要对佛教典籍的学习,寻找一条适合自己走的路,然后循着这条路走下去,直至到达目的。从三般若的角度而言,“文以载道”。
如果没有最初的文字般若作为媒介,佛教徒就无从探知甚深的实相般若之理。随之而来的,也将无从进入观照般若的真实受用,即无从同实相般若相契,也就不能感受佛法的真实。可见,佛教教育是通过文字来完成的,自然而然的应当有一个规范,即佛教教育的特殊性、随缘性,以及二者之间的关系。假若无此规范,那么,佛教的教育事业就无从谈起。
佛教传入中国两千多年,回首漫漫之旅,历经兴衰曲折的因缘;面对现实的色彩缤纷,分明面临着机遇和挑战。尤其是物质文明的高度发展,各种知识充斥和影响着人们,佛教教育怎样给自己定位?即在自己受教育,也在教育他人的过程中,找准立足之处。这是一个非常重要的问题。所有的佛教徒,特别是出家人,都应当给予关注和思索。有感于此,提出自己一些不成熟的想法,谨供参考。
1)三法印:诸行无常,诸法无我,涅槃寂静。《大智度论》卷二十二中说:佛法印有三种,一者,一切有为法念念生灭皆无常;二者,一切法无我;三者,寂灭涅槃。此三法印,一般以为是小乘经典的标准。《法华玄义》卷八中说,诸小乘经,若有无常、无我、涅槃三印,印之则是佛说,无三法印即是魔说。而三法印又可以通大小乘。佛教教育要依三法印建立。
2)一实相印:《法华经·方便品》中说:无量众所尊,为说实相印;嘉祥大师的《法华义疏》卷四中说:为人说于实相,印定诸法;《三藏法数》中说:盖如来所说诸大乘经,皆以实相理,印定其说,外道不能杂,天魔不能破,若有实相者,则是佛说,若无实相印,则是魔说。可见,佛教教育要依一实相印建立。只有依三法印和一实相的教育,才是佛教教育。这也正是佛教教育特殊性的土壤。否则,佛教教育的特殊性,将是无木之林,无源之水。
既是佛教教育,那么,就应当有其不共世间教育的内涵。也许会有人问,佛教教育究竟有怎样的内涵呢?回答是:应有三点,(1)、出离心;(2)、正知见;(3)、菩提心。下面就此三点分别叙述:
1.佛教教育与世间教育有其本质的不同:
世间教育在获得某一专长技能的同时,虽然也有其益于他人的一面,但却更重于功利和实惠。而佛教教育却是超越于此,乃至除人之外的地狱、恶鬼、畜生、阿修罗、天等,因为无常、苦的缘故。既是超越,所以是出离,或者也叫出世。《金刚经三昧经》卷一中说:佛言,善男子,汝能问出世之因,欲化众生令彼众生或得出世之梁,是一大事不可思议。因此,能够使人生起出世之心,即是出离心。佛教教育应当有此内涵。如果依旧我行我素以世间价值观念为自己的价值观念,则与佛教徒身份不符。《发菩提心文》中说:观三界如牢狱,视生死如冤家,佛教徒应如是。
2.关于正知见:
佛教教育中的正知见与世间颠倒的邪知见有别。颠倒邪知见的特点是,导致人们误入歧途。如佛陀时代的外道中,有持牛戒吃草的,有持狗戒吃粪便的,有卧荆棘修苦行的;现世的外道中,有清海的所谓“观世音菩萨法门”,有李洪志的所谓“转法轮”,有以鬼神为佛教信仰的等等。此等邪见之人自以为是,必将导致对佛教教育正知见的排斥,其结果是可悲的。
佛教教育的正知见,八正道中,正见第一。《华严经》卷三十中说:正见牢固,离诸妄见。也即是指远离诸邪颠倒的正观。可见,正见即正观,或者也称中观。龙树菩萨的《中观论》中说:不生亦不灭,不一亦不异,不常亦不断,不来亦不出,能说是因缘,善灭诸戏论。
此正如《大智度论》卷四十三中说的:离是二边,行于中道,是为般若波罗密。也正如《三论玄义》中说的:以无得正观为宗。或者我们也称它为空。从此可见,佛教教育是破除迷信,解放思想的教育。至于人们以为佛教是迷信,更多的是并不了解佛教,那么,这本身就是一种迷信。至于有人因信仰佛教而误入歧途,那只能说,接受的教育的问题,因为,学佛是要“依法不依人”的。如果是依人的话,那人也一定要说佛法,不然,怎么会有“善知识难遇”一说呢?值得注意的是,佛教教育中,正知见的无得正观或空等,不是断灭义,也不是否定了事物存在的事实,只是认为这种存在不真,没有自性。
3.关于菩提心:
菩提译为道或觉,菩提心即是指求大道或正觉之心,说得更明了一点,就是发起成佛之心称为菩提心。《维摩经·佛国品》中说:菩提心是菩萨净土。《大智度论》卷四十一中说:菩萨初发心,缘无上道,我当作佛,是名菩提心。
可见,佛教徒要发起成佛之心,即“志当存高远”,才不枉是佛教徒。所以,佛教教育一定要以此为教学目的。也许在一些佛教徒看来,还不能有如此发心,或为人天,或为二乘等,但终究是开权显实、回小向大。待到有一天,因缘成熟之际,肯定要超越和升华原有的价值观念,追求最高的真谛。相比之下,如果一个佛教徒把自己的人生坐标,定在世间假相上的功利和实惠,比如升官、发财。
或者是某些事业上的成功,或者是试图通过佛教的修行,来达到一些神通的技能,并以此证明这就是佛教教育,实在是一种极大的错误。尽管不能否认各有因缘,各得其所,但这已不是佛教教育的目的了。至于以佛陀教育欺世盗名,则更是与佛教的本质没有任何关系。
相反,将会使佛教教育误入歧途。而佛教教育的目的,则是要我们都能成为一个圆满的觉者。能够发起成为圆满的觉心,即菩提心。若尔如此,将会使我们感到,所有的诱惑,都是旅途中的障碍,如果我们想真正接受佛教教育的话。
我们已经讨论了佛教教育的特殊性,确立了佛教教育不共世间法之处。如是,我们有了佛教教育的依止。由此看来:不能单纯地把世间教育等同于佛教教育,尽管有关系,但两者之间目的不同。也不能把相似佛教冒充于佛教。比如说,有人以佛教之名,大谈特谈抽签、算卦,见鬼、捉鬼,或者能看见什么之类,此同佛教教育的宗旨相违背,许多所谓佛教徒的信仰,基本停留在这一点上;更不能把附佛外道混同于佛教,此种外道最为危险,危害也最大。
如曾经发烧一时的“佛子张晓平出山”,使多少人如痴如醉,沉湎于“万法归一功”中,导致不供佛像,只供张大师像即可。再如“清海无上师”的做怪,一个似是而非的所谓“比丘尼”,妖艳花哨,其理论是佛教、摩尼教、基督教的混合产品,拉走了多少妄想速成的人们。
又如李洪志的“转法轮”,其法轮本来盗自佛教,却又说释迦牟尼临终之际说,我说法四十九年,没有说一个字,那就是还没找到真理,只有他发现的所谓“真善忍”大法才是真理。并且疯狂诋毁出家人的尊严,让他原来信佛的追随者砸毁佛像,此举绝对不应该是“真善忍”的内容。
由此,规劝善良的人们,千万不要因小失大。一个人总是想得到更多的东西,但是到了最后,却连他原来拥有的那一点儿也丢失了,实在是可怜可悲!也许,许多人到了此时却又走向了另一个极端,发誓从此再也不学佛了。殊不知,自己根本就没有受到过真正的佛教教育,原来是在学人,而不是在学佛。如此看来,怎么能怨恨到佛教身上去呢?况且,一些人似是而非的所作所为,并不代表佛教教育的内涵。
那么,就让我们所有走过弯路的佛教徒:反思、反省、转变。反思我们的过去,反省曾经的失误,转变我们的方向,使我们信仰的基础,纳入一个佛教教育特殊性的范畴。这就需要我们深入经藏,或者听闻正法。于是,面对“邪师说法如恒河沙”的现实,我们才会正本而清源,我们才会增加免疫力,我们才会如理思维而体证佛法。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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