西方确指第四讲（02）

大安法师 | 作者：大安法师 [投稿]

　　请看下面第十九段：生死心切勿预计。

　　【众欲积田为修行计。菩萨曰：“汝等欲矢志同学，久聚不散，谢绝世故。于衣食所从，不复为求人计，故发此义。以我观之，念头虽好，然毕竟是贪恋尘劳，非清净法。何以故？街头一饭，冢间一宿，先佛道范。若必藉田而修，倘一不就，则汝诸人终无修行之日矣。又若言自无其赀，将出自募化，更为不可。佛一代教，无此二字。盖自末世不识礼义、不惧因果、不知廉耻之徒所为。真修道人，生死念切，断断不作是想。然更有一言，汝诸人但执正念，各各努力，是即不聚而聚。若身心散逸，事无常恒，是虽聚而实散。苟明此意，止应随分随时，莫去闲思预计。”】

　　就是当下我们真为生死，不要为了修这个法门来预设很多的条件。

　　这就是众多的弟子设想了一个什么事情呢？想积一些田地作为修道的道粮。菩萨对这个事情怎么开示呢？说：你们这些人发大心，想共同聚在一起修学净土法门，长久地聚在一起不散，谢绝世间的事务，于衣食这些资身用具不再去求人，所以才发出这样的议论，这样的策划。那对这桩事情，在我看来，这个念头虽然是好的，但是它毕竟还是贪恋尘劳，不是清净之法，也就说菩萨不赞成这样。为什么呢？真正修道人不一定要在这个田地、资身用具上去预作策划。“街头一饭”，对修行人来说，托钵；“冢间一宿”住在坟墓之间，这是先佛的道范，佛当年就是这样的：三衣一钵，树下一宿。如果必须要借田地才能修行，你们策划这些资身用具、田产有一项不能成就，那是不是你们这些人就没有修行的时候呢？这告诉一件什么事情？修行人要把这些外面的东西弃舍，依赖外面的条件越少，自己越自由。

　　所以佛陀在世的托钵制度真的是很清净，他就不需要去“我要去种植，我要去烧饭，洗碗”这些都放弃了；反正到了吃饭时候就去托钵，能托到就吃，托不到还是去坐禅。就不需要在自己的寺院，阿兰若里面设计厨房。这个托钵的制度是先佛道范，是一个很好的制度。但是很遗憾：在中国没有保存下来。所以我们的寺院还得要有大寮，甚至还要搞小寮，一天到晚就要为这个吃饭的事情去搞。寺院搞这些，我们还要去作个界，作净地；不作净地还违反戒律。所以真为生死的人要仿效佛陀的道范，尽量把这些依赖的条件降低。还有人说自己没有钱财，一定要去“募化”去募捐一些钱来修行，那更是不可以。

　　募化，你看看菩萨对这个问题严峻的态度：释迦牟尼佛一代的时教没有“募化”两个字。一个出家人离开名利，一天到晚去募捐，这成何体统？实际上一个出家人首先的本分是放在道业上，你的福德、智慧修行到一定的程度，人家对你非常的推崇，来对你供养，这时候你用慈悲心给众生做福田：是这样的一个情况。一定不能是主动地去募化，化缘；化缘是不符合佛法精髓的。这正是由于末法的时代，那些不识礼仪、不害怕因果，不知廉耻的人所作的事情。

　　你看这话都讲得非常严峻了，所以就告诉我们这些修道人：我们出家人不要去化缘，把我们的僧格都搞没有了，我们要深信因果。深信它什么？释迦牟尼佛曾经向我们做了承诺，他为什么在人寿一百岁的时候，八十岁入灭？他是留二十年寿命的福报给末法的修道人：只要你真心办道，佛的毫光里面就有一束毫光提供末法修行人的道粮。只要真心办道，不会饿死的；哪怕这个地球只有一巴掌的田地，修道人都不会饿死。所以你只要真心办道，还怕没有道粮吗？人家自然就会供养。但你没有道心，主动化缘，就不知廉耻了；所以我们一定要坚持这样的一个原则。真修道人，他的生死念头很恳切，断断不去做化缘的行为。

　　现在这种行为还变成什么？有很多假和尚。他确实是假的，登门——敲着人家的门，说：我们要建立一个寺院，要做佛像，穿着出家人的衣服，或者是比丘，或者是尼姑，挨家挨户敲门哪。我听到一些社会人士说，人家都对我们很反感：你看，都有一天，我正在家里好好地看书，听到敲门声，一看是一个和尚，说怎么怎么样——要化缘，我实在是很讨厌，没有办法，给了他一百块钱，把他打发掉了，人家常常用这个话来说。我会告诉他：这种敲门化缘人的绝对不是真和尚，你可以不给他钱，都是假和尚的行为。还有在大街小巷，都是这么做；实际政府也得管一管，这样的假和尚化缘太多了，对佛教形象有极大的损害。

　　那么这种事情不仅在国内，已经蔓延到国外去了。去年我到马来西亚，人家就问我，马来西亚居士说：哎呀！现在有很多大陆来的出家人，在这里化缘，大街小巷化缘。我说：“这绝对不是真和尚。”人家东南亚国家一些华人对出家人都比较恭敬了，他可能见到出家人托钵，人家都会布施；布施可能也比较好，比较多一点。所以就有些人假冒和尚，利用这个旅游签证半个月的机会，签个证到那里呆半个月，化了半个月缘再回国，过段时间又去，搞得人家已经很反感，政府都在关注这个事情。部分中国人这么不知廉耻，把我们的形象都败坏到国外到了，这实在是令人痛心的事情。所以我们不走化缘的道路，宁可饿死也不化缘。

　　即便是建寺院，造佛像，也随缘——随分随力：有就建一点，没有就等待条件，不一定要建富丽堂皇的寺院，不一定要建的多么高大的佛像。这些都是众生的共业——善业所感，有因缘，你就做；没有因缘，你就放在持戒、念佛上，守好自己的本分。我们今天中午谈倓虚老和尚，他修了七个丛林。我们看每个丛林修建都不是他攀缘的，他一心就放在弘法上。在弘法的过程当中，就有那些大居士找他来建庙，他有时候都想推，但实际上推也推不掉，就应这个因缘来建庙，他每个寺院都这么建立起来的。所以这都要值得我们效仿，没有因缘，老实念佛，修行。有因缘——万一这个因缘只有你出头才能建成，也就发菩提心来做这个事情，一切都要随顺因缘为好，不要去攀缘，不要去化缘。

　　“然后还有一句话，”这个菩萨开示：你们这些人只要执持正念，就抓住当下这一念放在阿弥陀佛名号上，每个人都这么努力地念佛，只要这样做，是不是聚在一起没有关系。大家都能真诚念佛，就是各自住在自己的家里，或者各自住在自己相应的寺院，也没有关系。虽然表象上没有聚，但你们都在执持正念念佛，这叫不聚而聚——心聚在一起。如果你的正念不能现前，身心都很散乱、放逸，做事又没有长远心，即便是聚在一起，身体好像聚在一起，实际上心都散掉了，这叫聚而不聚。所以修道人还是做一点本质性的事情，实在一点的事情，不一定要追求那种形式上的东西。你们明白这个道理，就应当随自己的本分来做事，随时节因缘来做事，不要去策划一个什么事情，去搞很多田产，去化缘些钱财；我们这些人聚在一起弄点房子，这叫“闲思预计”，没有必要。这就是我们对待做事的一个心态，这就是洒脱，这就是随缘，这才能真正得利益。包括我们做一个道场，做一个佛事，都要有这种心态来做，否则我们就很辛苦，最后的效果还不好，保持正念为至上。

　　请看第二十段：发远离、求度之愿。

　　【菩萨又告众曰：“汝等虑身缠世网，念头不得干净耶？我有一法：汝但发个远离求度之愿，将牢牢归向极乐世界见阿弥陀佛之心，换却奔走利名之心，便能即尘劳而觉路矣。”】

　　这仍然是谈发愿的问题，“修行要务，立愿为先”建立大愿为当务之急。

　　菩萨又向众弟子开示：你们都忧虑自己的身，还纠缠在世网里面，就是在家居士上有老，下有少，要谋生，要养家活口，有很多的事务要去做。所以就担心自己念头不得干净，没有更多的时间来念佛。对这么一种忧虑，菩萨就开示了一个方法。这方法就是：你们只要发一个愿，发什么愿呢？远离娑婆，求佛加持度我的愿，即烦恼为菩提。世间的事情是很多的——纷繁复杂，你想了世间的事务，永远了不了。如果有道心的居士，觉得家里事情太多，太麻烦、恩恩怨怨、人我是非、这样那样是麻烦；但是麻烦里面，你就感觉到这是我们的业力所感。我们有这个身体，就得为这个身体去操劳，就得要吃、喝、住、行，又有一个家庭，有子女、家亲眷属，这些子女、家亲眷属到这里一来，又有缘——有善缘，有恶缘，有冤亲债主，有什么……错综复杂，于是人际关系也很复杂。所以这些让你就很麻烦，很烦恼，不得清净。怎么办？远离，厌离。一定下辈子不在这个人道里面纠缠这些人我是非、恩恩怨怨、功名利禄了，你要把这个愿发起来。

　　这个愿发起来，我的心就牢牢地归投到极乐世界去，我一定要见阿弥陀佛。当你的这个愿心很强的时候，那就会有一种转换的功能，实际上这个愿心就是菩提心。当这个菩提心发出来之后，原来奔走那些世间功名利禄的心就会被这个往生见佛的心所转换。至少在你的念头当中，这个厌离娑婆、求生极乐见阿弥陀佛的心占主宰地位；虽然也有名利的心在那里，但是原来的主宰地位退到了其次的位置。那临终的时候，是愿力最先显现，往生就如箭出弦，直奔极乐世界。这就叫“即尘劳而觉路”。“尘劳”就是这个烦恼五欲劳烦我们，这是凡夫众生日常生活当中谁也避免不了的。在家人就是要进入这个尘劳，但是这个尘劳能够觉悟、能够生起厌离心、能够把它观空、能够转换一种求往生的念头，这就是即尘劳而觉路，即烦恼为菩提；就看我们的念头怎么转换。

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