惟贤法师：《心经》讲记

心经 | 作者：惟贤法师 [投稿]

第二部分经文解释

　　一、总纲

　　［经文］“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

　　开头一段总摄观世音菩萨在因位上的成就。“观世音菩萨”是在《普门品》中的称号，这是根据菩萨大慈大悲的殊胜功德而被称颂的；而“观自在菩萨”是就他的大智慧来称颂的。这要加以区别。观世音菩萨以大悲心为体，观自在菩萨是以大智为体。

　　在《普门品》的重颂（是对长行经文的重复概括，以示重要和便于记诵）中有言：

　　真观清净观，

　　广大智慧观，

　　悲观及慈观，

　　常愿常瞻仰。

　　这几个“观”字把“观自在”解释清楚了，说明观世音菩萨有广大的智慧。观世音菩萨就是“寻声救苦度群迷，千处有苦千处应”，即观照世间的音声而救度，体现了观世音菩萨的大悲心。

　　根据佛经记载菩萨早已成佛，只是为救度众生才现菩萨身应机说法。据《千手千眼大悲经》载，观世音菩萨有不可思议的威力，在无量劫以前已成了佛，名“正法明如来”。成佛后以大悲愿救度众生而现菩萨身。

　　据《大乘悲华经》记载，观世音菩萨在宝藏佛时，是转轮圣王的第一太子，发心供养三宝，修设供养了三个月。在广修供养的过程中，菩萨于佛前发愿：愿世界所有苦恼众生在受苦时，能称他的名号，他即以天眼遥观、天耳遥闻，进行救度，若不救度，即不能成佛。当时，宝藏佛就赞叹他说，你一定成佛！并称他为“观世音菩萨”。另据《大佛顶首楞严经》记载，观世音菩萨在因位修行过程中，以耳根反闻闻性，因修此观照方法而悟道，悟此闻性即众生本来的心性。

　　“观自在菩萨”一称，是从菩萨大智的殊胜功德来讲的，指第八不动地菩萨的境界。为什么称做“观自在菩萨”呢？“观”是观察、观照，即能观一切法的空性，如实了解缘起性空之理，能做到这一步就必须靠一切智。以天台宗讲， “智”有三种：

　　第一是“一切智”，即能认识“空”的道理，有一切智才能空除“我见”，空除“人我执、法我执”，才能认识“真空”之理。故又称之为“真观”。

　　第二是“道种智”，即清净观，能观察世间法、出世间法的因果现象，不否定因缘生法，彻底了解了宇宙人生的真实相，认识到妙有。菩萨具备“道种智”，能以出世而入世的精神，在世间为众生多做善事，难行能行，难忍能忍，处污泥而不染，达到三业清净。这第二种智。

　　第三是“一切种智，”即广大智慧观照力。既能观真空，又能观妙有，于真空中见妙有，于妙有中见真空，亦即“中道观”。“中道观”才是广大的智慧观。

　　要具足此三智就须修此三观，观行功夫深了，进一步修“悲观”及“慈观”，（可不是社会上说的“悲观失望”吆！），运用在行动上对众生就能修“无缘慈，同体悲”，以慈眼视众生、以悲心度众生，广修六度万行。故据此“观”字就能包括整个佛教教义，其内容很深奥。有了这个“观”，具足了观照般若，也就无挂无碍无烦恼无颠倒，即可得自在。

　　众生境界哪有自在嘛！众生身有痛苦、心有烦恼，有牵累就不会有自在。有人说，钱多了就自在了，地位高了就自在。孰不知这还是不自在。钱多了怕盗贼偷、土匪抢，弄得心神不安，故不自在；地位高了怕遭刺杀，如现在有的总统国王被刺杀，为了名利你杀我、我杀你，哪个自在啦？几千年来都如此。又有人说吃得好、穿得好就自在。这似乎自在，其实不自在，一时的感觉过去就完，丝毫不能停驻，且为追求过度享受就会逐步造业，等没有了或怕失去这种感觉，也会倍感痛苦，所以都不自在。

　　真正的自在必须是具足佛的智慧，能正观一切法皆是真空妙有的道理。所谓“真空”者，即能破除“我见”；“妙有”者即能明因识果，相信一切因缘生法的道理，不起无明和颠倒妄想，做到离挂碍相、烦恼相、颠倒相，即不受一切牵累，那就真自在了。菩萨在因位中入了第八“不动地”就得到此境界，达到无功用行的境界，即凭观照般若修无相观，住于无相观，不为外境所动摇；长住于定中，无能取相、无所取相、无爱憎相、无得失相、无取舍相。以这种“观”行，就真正能够不为“八风”（称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉）所动。苏东坡曾作偈赞叹佛：

　　稽首天中天，

　　毫光照大千，

　　八风吹不动，

　　端坐紫金莲。

　　此“风”不是指自然界的风吹倒房子、吹走人，而是比这更厉害的。具体讲，就是无论受了称赞讥讽、遭受痛苦享受快乐、得到利益或是地位降低、财产增了失了、受人敬仰或鄙视等等，都不为所动，这要保持相当的定力才不为八风所吹动。

　　“菩萨”是“菩提萨埵”的简称，汉译为“觉有情”，并含有“勇力”之义。即学菩萨之人不但要自觉，还要使一切众生都要觉悟，并且勇猛精进，这才叫菩萨。有些人把城堭、土地等都称作“菩萨”，其实不然，他们是在神道，也是佛菩萨度化的对象。真正的菩萨是发大悲愿、修六度万行、具无上菩提心。

　　“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”此开显三种般若：其一，“行深般若波罗蜜多时照见”属观照般若，其二，“五蕴皆空”属实相般若，其三，“度一切苦厄”属方便般若。这三种般若又是密不可分的。

　　“行深”，即观照功夫在此时已达到微妙甚深的境界。“深”有二义：第一，就“行深”讲，到了此时内心忘记了能取相和所取相，达到了无相的境界，去掉了主客观上的虚妄分别，就是佛教讲的无我相、无法相。第二，就“境深”讲，境界高了就不受时空的限制，时空都是有限的，都是凡夫虚妄心所建立的。一个人活七十、八十甚至一百多岁，总要死，是有限的。在空间认识上也仅限于家庭、国家、社会乃至国际、自然、宇宙，受时空的限制境界不会高深。有些人不懂此道理，以世间学问来衡量佛菩萨的境界，认为这很神秘，是迷信。实非如此！这是一种实证境界，不是语言文字能表达的，是思想所不能想到的，所以不可思议。观世音菩萨修此智慧，功行与境界到了微妙甚深的时候，故说“行深般若波罗蜜多时。”

　　“照见”，“照”即朗照，照得明明白白的。“见”就是看见、观见，但不是肉眼见，而是佛教讲的五眼，即肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。

　　“肉眼”指一般凡夫的眼，有眼珠、眼球、视网膜等，看东西有限度，患青光眼或有翳病的眼睛根本看不见，近视眼看不远，远视眼看不到近的。一般凡夫的肉眼只看得到眼前的花花世界，看到有权有势的人就羡慕，你说因果轮回，种善得乐、种恶得苦，他不相信，因他眼睛看不远，只看到眼前，看不到过去和未来，不相信因果，不知培修功德，所以称“肉眼”。

　　能明因识果，明白修五戒十善，叫有“天眼”。

　　“慧眼”能进一步了解因果的道理，知道苦海滔滔，回头是岸，知道修厌离心、修解脱行，如声闻、独觉之眼就叫“慧眼”。

　　“法眼”就能进一步洞彻“真空妙有”之理，能发大悲愿，能修菩萨行，是菩萨具备的眼，称“法眼”。

　　“佛眼”圆证了一切智，具足了佛的“三身四智”，就如佛的十种名号之一“正遍知”，这就叫“佛眼”。

　　这里的“照见”，具足一切种智，包括慧眼、法眼、佛眼，这不是一般的眼睛看得到的，以慧眼观“一切法自性本空”之理，以法眼观“一切妙有”之理，以佛眼观“真空妙有”之理。

　　“五蕴皆空”，“五蕴”是世俗谛，代表一切法、一切现象，包括精神的、物质的。

　　狭义讲，“五蕴”就指我们的五蕴身，色、受、想、行、识。“蕴”者积聚义，人身就由这五种“元素”合成，如“色蕴”包括肉体五根、五脏六腑、四肢百骸；“受、想”就代表“心所”（与“心王”相应，指“心王”的精神作用）。其中“受”是对外境的感受，以领纳为性，“想”即心中之相，所谓的思想，以想象为性；“行”是内心造作潜流不息，意志上的行动，所以“行”是以造作为性；“识”是各种根、境相触而产生的了别作用。

　　任何人的生理、心理现象都离不开这几种。以唯识法相讲，心所有五十一个，受、想是两个心所，行有四十九个，有相应行和不相应行两种。在《大乘明门百法论》里，不相应行有二十四个，相应行有五十一个。识有八个，色有十一个。所以色受想行识代表人的本身，指肉体和精神的结合。

　　广义讲，“五蕴”包括一切物质界、精神界。如“色”，一般人解释为颜色、美色，有些解释为色空，大观园的美景最后是一场空，色情空叫色空。其实这是片面的、狭隘的。佛教中的“色”以质碍为义，凡是物理现象都有障碍。依法相唯识学的分析，“色”有多种，具体讲有十一种，五根和六尘，其基本元素是“地、水、火、风”四大元素。“地”以坚硬为性，水以流动为性，火以煖和为性，风以飘动为性，这是物质的性质。而后有所造色十一种：眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触，以及法处所摄色。

　　“色”又分为显色（指青、黄、赤、白等）、形色（指长、短、方、圆等）、表色（即取、舍、屈、伸等）、法处所摄色（不是一般五官所见得到的，是意识境界，很微细的东西）、极迥色（非眼识所对，而为意识所缘）、受所引色（由感受引起的，如受戒过程中得了戒体，即无表色，因此造善造恶是有体的，受了恶人的引诱就种恶种，这即是无表色）、定自在所生色（由修禅定产生的神通，能显现一切，即定中所生之色）、遍计所生色（由第六意识妄想所生之色，如我相等）。这是分析“色”的境界。唯识法相宗《大乘明门百法论》、《五蕴论》等对“五蕴”内容讲解的很详尽。

　　“照见五蕴皆空”，即说观世音菩萨在因位修行到了不动地，修观照般若的功夫达到甚深微妙之时，能照见五蕴皆空，证见一切法的真实相，即一切物质、精神之法，本体即空。

　　关于“空”的含义，有人误会地说，学佛人万事皆空，出家人一切皆空，什么都不要了，其实这是错误的，因他不知“空”的真实含义。要认识“空”的含义，首先要了解因缘生法的道理。佛法讲一切法都是因缘生法，没有主因和助缘一切现象都不能生起。从时间上讲，一切法是有变化的，不是永远存在的，换句话，就是没有常恒不变的实体。其次要知道一切法不是孤立的，这是从空间上讲，是法法相望、法法平等。佛教的宇宙观就如此，时间是无始无终，空间是无边无际，但却是相望的，有因果联系的，这是佛教的法界观。既然一切法是因缘生法，有变化，故说“空”。

　　一般凡夫不了解这个道理，从主、客上生起无明烦恼，产生虚妄分别，主观上执着我、客观上执着法，于是有自他、人我等种种差别、种种界限，起惑造业、轮转生死，就见不到此真理。

　　所谓“空”者，即因缘生法，本体即空，从“空”中破除“我、法”二执，证得“我、法”二空，此智叫般若智，有此智才能见得真实相，即“空”相。“空相”又名真如法性、法身、佛性。空掉了妄执，见到了诸法真实相，才能恢复真实性，即真如法性。

　　“度一切苦厄”，即方便般若，修四摄六度广救众生。观世音菩萨具足此智后，修大悲心方便行，随类现身为众生说法。故《普门品》云：

　　众生被困厄，

　　无量苦逼身，

　　观音妙智力，

　　能救世间苦。

　　众生是处在各种艰难困厄痛苦之中，有七难：水难、火难、黑风难、刀杖难、罗刹难、纽械枷锁难、怨贼难；有三毒：贪毒、瞋毒、痴毒。因有这些难和毒就会受苦，人生本来就是苦，加上这些灾害，更是痛苦不堪。佛经讲人生本具八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五蕴炽盛苦等，所以人生是在苦难中，这一点老年人深有体会。“众生受困厄，无量苦逼身。”众生被很多痛苦残害身心。“观音妙智力，能救世间苦。”观世音菩萨能以微妙的智慧，度一切苦厄，只有大慈大悲的观世音菩萨才具有此功德。

　　美国有个金玉堂居士，是中国苏州人，很信观世音菩萨，年轻时就学佛，小时常随祖母上庙。在未出国前，就是个大资本家，做了许多生意，到了一定时间要去结账。有一天晚上，她梦见自己落在水里了，从空中下来一位老婆婆把她提了起来。第二天，她就准备去结账。刚要上火车时，觉得自己有什么东西忘拿了，于是马上回去找，回家耽误了时间，没有赶上火车。后来这火车出事了伤害了人，她跑脱了。她写有一篇文章叙述了很多观世音菩萨感应事迹。她的丈夫叫应行久，也很信佛，在联合国工作，建寺、印经书、赈灾等凡是功德事业他俩都尽力而为，在政治上维护和平，经济上广积功德，修庙、济贫，在美国买了六十亩耕地修大乘寺，并修了一个观音阁。金玉堂居士专门供养观世音菩萨，每天以一个多小时从观音阁外拜到阁内，有人认为她是迷信，其实是亲自得了感应。

　　在北京潭柘寺内的观音阁内的石地板上面有双脚印，据说是元世祖的女儿妙严公主的脚迹。妙严公主出家后，在潭柘寺里天天礼拜观世音菩萨，一直到死。她的脚印就留下了，现在寺里还有她的塔。

　　这是信仰观世音菩萨的古今实例。

　　二、明所观境

　　［经文］“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是。”

　　“色不异空，空不异色”是破执。从凡夫到二乘，对诸法实相都没有明确的认识。凡夫执着一切现象是常恒不变的实体，二乘人虽主张无我，但承认法有，对法的空性没有彻底的认识。有些名义上的大乘人，持“空见”论者，片面强调“空”，认为“空”就是一切都没有了，仿佛越空越好，否定因缘生法，结果成了“断灭空”。这里是破除凡夫和小乘对“有”的执着。

　　“色”与“空”不是相对，而是“二而一”。“色”是因缘生法变化之色，要了解了“空”的道理才能了解“色”，故“色”同于“空”。“空”是从因缘生法中建立起来的，是从妙有中建立起来的，“真空”与“妙有”是平等的，于妙有中见真空，于真空中见妙有，二者不相离。这不像凡夫及小乘论者执着色体实有，故不能见“空”；也不像一部分大乘论者认为空是“断灭空”，否认因缘生法（妙有）的存在。

　　所以不能执着“一切法实有”或“空无”。“实有见”就是“常见”，常恒之见，从而产生我见、法见；那么不分青红皂白的认为一切空无就生起“断灭见”。

　　真正的真空妙有要远离常见、断见这二种边见。太虚大师有首诗云：

　　佛法新闻坦荡途，

　　人人在握有灵珠。

　　四边莫触真般若，

　　中道何曾落有无。

　　这诗说，你听到佛法就是要把灵珠发现出来，此灵珠指我们众生的佛性、法性、真如性。我们学佛的目的就在于此。“四边莫触真般若，中道何曾落有无。”要发现灵珠就须修般若慧，不执着“有、无”和“常、断”。如果落于有无断常，就是愚痴、无明，反之则是真般若，真智慧。这就是“中道”，亦有亦无，非有非无，妙有真空就叫中道。

　　“色即是空，空即是色”进一步解释因缘生法的妙有之色为真空，当体即空。显现的现象即是色，亦是妙有之真空，真空即是妙有。此是表 “色不异空，空不异色”的真理。一切因缘生法之色是因其变化而有的空，空体所显的现象是色，色空不分，并不是不同。此句遮执着，因此不执着实有见和断见就是中道。

　　“受、想、行、识亦复如是”。在五蕴中，“受想行识”四蕴是心法（精神方面），也是与色法（物质方面）一样：受即是空，空即是受；想即是空，空即是想；在究竟的理体上“行、识”同理。既不执着物质，也不执着精神，去掉我法二执，断除烦恼、所知二障，达到我法二空，才是真正见到了真如法性，才能发现我们的灵珠，恢复我们的佛性。众生个个都有灵珠，只是不知道而已。我们学佛就是发现它，使它发光，这就要修无我慧，即观察真空妙有的道理。

　　三、解空相

　　【经文】“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”

　　“诸法”即一切世间法和出世间法，或有为法和无为法，或世俗谛和胜义谛。五蕴、十二处（六根及六尘）、十八界（六根、六境、六辨别识）是世间法；四谛（又叫四圣谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦集灭圣谛、苦集灭所修道圣谛）、十二因缘（又叫十二有支、十二因生等，即：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，行以无明为因缘、识以行为因缘，……，如此构成有情生存的条件）、菩萨“四摄六度”法（智悲双运）乃至以无上菩提如无住涅盘（究竟佛果）都是出世间法。

　　“是诸法空相”，上述这一切世、出世间法本性即空。这里的诸法空相之“空”是“自性空”。佛法讲的性空是“二而一”，性是体性，相即现象。“空相”就是由言语所表达的离言的“万法自性本寂”的样子，即诸法实相。空相在其它地方叫法性、真如性、佛性、圆成实性，即圣者从因缘生法中，认识到的一切法的真如性。真如之“真”谓“真实”，“如”谓“如常”、“不变异”。如来所证的妙觉明心是法身，佛的“三身”之一。唯识法相学里讲转“八识”成“四智”，转阿赖耶识成“大圆镜智”，“大圆”形容智慧广大圆满，象镜子一样能朗照森罗万象，即佛圆满的智慧。此是“二空”所显，去掉了遍计所执（人我执、法我执），断除了烦恼障、所知障所证得的。圆成实性者就是圆满成就的真实法性，必须具有无我智才能证得，故此空性是二空所显之性，是去掉了妄情分别所见诸法真性，要证此真性就必须要了解因缘生法，进一步破除我法二执，要经过实修实证。

　　学佛修行的菩萨要经过资粮位、加行位、见道位、修道位直至究竟位，共有这“五位”。禅宗讲“直指明心，见性成佛。”这“见性”二字不能理解成实证真性，并不是修禅之人马上就成佛，只能经参禅打坐悟理而趣入成佛之路。菩萨在见道位见了实相后，进一步修行，分分断、分分证，断掉烦恼障和所知障的“现行”和“种子”，证得菩萨位到十地圆满后，由金刚道进入等觉，由妙觉入佛果，这才知道什么是佛性、法性、空性，才能圆满证得法性、圆成法身。

　　佛在世时，因他出世刚刚几天，母亲摩耶夫人就去世，此后由姨母摩诃波舍波提抚养。他非常思恋母亲，出家成道后仍如此。佛成道后，知道母亲在忉利天，便去忉利天为母说法，其母听法后得了解脱，佛就回到人间。很多弟子知道后都去迎接，其中有一个名叫莲花色的比丘尼有神通，她很想见佛。在世间上要见佛的必须是佛的护法，于是她就化身为国王，身后还有许多文臣武官跟随着，很神气的样子。此时佛的大弟子中有个须菩提（解空第一的十大弟子之一），他知道见佛就就是要见佛的法身，要了解性空的道理就要修空观，于是稳坐不动。后来佛下来后，弟子以及国王大臣把他迎接到了，当时莲花色比丘尼恢复了原形来礼拜佛说：佛啊，我今天很高兴，第一个见到你。佛微笑了一下说：莲花色，第一个见到我的不是你，是须菩提，尽管须菩提不在，但他以修空观见了如来的法身，而你只是以形象见佛，没有见到真身佛。

　　《金刚经》言：“佛可以具足色身见不？不也，世尊。如来不应以具足色身见。”“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”真正的如来是法身，即二空所显的真如法，不是形象可以代表的，所以佛当时是化身。

　　现在寺庙内所供养的佛菩萨像，有泥塑、木雕、绘画等，不能代表如来的真身。在“文革”时期毁佛像，有人认为佛菩萨遭难了，于是很悲悯，其实真正的佛菩萨怎么会遇难呢？他们毁的是自己的慧命。这是以形象来看佛，很有限、很不究竟。

　　《维摩诘经》中有个天女散花的故事。

　　维摩诘居士是个在家菩萨身，其智慧很大。有一次他示现疾病，佛就派大弟子去看他，最先派罗汉僧的迦叶、阿难、优波离等去，但他们都不敢去，说：维摩诘居士的智慧很大，我们辩不过他，因我们曾经与他辩论输过，故就不想去看他。

　　后来，佛就派文殊菩萨去。维摩诘居士住的房子长宽才各一丈（方丈室的来历），当时去的菩萨很多，有千位以上，这时他的房子变大了，把所去的人都容纳下了。文殊菩萨与维居士的问答说的都是大乘无相之法、大乘圆觉之法。在说到精要的地方，空中有一天女散花，此时天花乱坠，花落到菩萨身上掉下了，落在声闻身上就粘住不掉。舍利弗问天女：你散此花，为什么散在菩萨身上掉了，落在声闻身上不掉？天女下来说：因你在着花，花就不落。因声闻境界有法执，而菩萨没有此虚妄分别执着。舍利弗又问：你为什么现天女身？天女答言：男女相是你的执着。天女就立刻现神通使舍利弗变成天女相，天女变成舍利弗相，又问：你是舍利弗还是天女？舍利弗想了一下即刻悟到无所谓天女相、舍利弗相、男相、女相。这是《维摩诘经》记载的。

　　当然，此经中还有很多故事，道理很深，可说是部很好的文学作品，若编成剧，一定有很高的艺术价值。

　　在《金刚经》开头，须菩提请问佛：菩萨云何修行？如何住心？如何降伏其心？佛答言：“若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想、若非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。”必须修六度四摄，对所有卵、胎、湿、化等都要救度，使其证得无余涅盘。这就是菩萨修行的方法。如何住心？“应无所住而生其心。”对一切境界都要无所住、无所贪恋、无所执着，就叫无所住。“如何降伏其心？”结合实际行动，不着于相，要“无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无法相、亦无非法相”，这样才能降伏其心，能如此修行才是真正的修行人。为了使众生都能证得菩提涅盘，在修行过程中就要真正调心、降心，应做到“应无所住而生其心”。“离一切相即名诸佛。”远离一切相就可证得空性、空相、真如、佛性，可使妄心转为真心，这是《金刚经》、《心经》之精要。

　　禅宗六祖慧能大师，原来是打柴、卖柴的，对母亲很有孝道。有一次途经旅馆，听有人念《金刚经》中“应无所住而生其心”，“离一切相即名诸佛。”就有所开悟。由此后来就坚决要出家，回去把母亲安排好后，就去依止五祖弘忍大师学佛，因此禅宗也是般若空宗的系统。

　　“不生不灭，不垢不净，不增不减”。

　　生灭、垢净、增减是有为法，形容一切有漏（世间）法，都是有生灭、垢净、增减相的。就体讲，有生就有灭，人有生老病死，宇宙有成住坏空，事物有生住异灭。就相讲，有垢净。就众生境界讲，一方面修善法是清净的，另一方面行恶又是染污的，故垢净是相对的。有为法就是相对的，有二，有美就有丑，有善就有恶，有苦就有乐。增减是增益和损减，因造作而显差异。生灭、垢净、增减相都是世间有为法，就体或相讲都有造作变异。

　　而空性、法性、真如、佛性，远离一切相对，故说“不二”，不能以世间有为法来衡量，不能以语言文字来衡量。语言文字包括胜义谛，四谛、十二处、十八界、四摄六度等都是佛所说，都是以语言文字建立，不能执着，因它不能代表真相，不过像船一样，过了河就无用了。佛能证的菩提及所证的真如，也是一切众生本具的德性。因真如本身是不生不灭，不垢不净，不增不减，无生灭之体，本来清净，也不能另外分出它的垢净相，本无所增减，所以真如法性在凡不减、在圣不增。凡夫的佛性并不因是凡夫就减少了，故佛说众生佛性平等，本来有佛性，只因无明蒙蔽了这颗夜明珠，虽不能显现出来，但确实是存在的。只要我们勤修戒、定、慧三学，就可去掉灰尘，把无明烦恼去掉了，夜明珠就显现光辉了，佛性就自现了。

　　空相、空性又名“如来藏”。即说我们众生本识中含有如来性，但众生境界被无明障蔽，不能显现，故又称“如来藏”，又叫“妙明真心”，此真心代表如来的法身，其本性不生不灭、不垢不净、不增不减。空相如何显示？《大乘思益经》言：“诸法因缘生，自无有定性。若知是因缘，则达法实相。若知法实相，则能知空相，若知空相者，则为见导师。”导师指如来，能了解空相，就等于见了如来。前面讲须菩提迎接佛，坐到洞里修空观见了如来的法身，就是根据因缘生法了解空相。故我们学佛人要了解因缘生法，就要相信因果，破除我法二执，遣除虚妄分别，消除无明烦恼，扫除一切尘垢，使我们这颗明珠发光。我们学佛人就是要恢复灵珠见空相，《涅盘经》言：“见空即见法，见法即见佛，佛性者第一义空，第一义空即智慧。”故智慧很重要。

　　我们众生的心力很大，能竖穷三际，横遍十方，周量沙界，可发挥广大的神通。我们众生的心力被无明障蔽，由于我见很深、无明心重、自私心重，我们的一切行为都在造业。少数坏分子捣乱社会秩序，更有甚者，象希特勒等纳粹发动第二次世界大战，这些人心力用得不正，坏了大事，残害人类。这都是由于被“我执”、“我见”锁起来了。

　　四、明破执

　　［经文］“是故空中无色，无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦、集、灭、道，无智亦无得，以无所得故。”

　　我们对内的虚妄执着不破、正理不显、无明不除，则智慧不彰。就如天上有乌云，若不经大风猛吹猛刮，乌云就不散，明净天空就不显，太阳光也射不出来。这是譬喻修行要用的功夫。

　　《般若波罗蜜多心经》之精要是集中于“空、不、无”三字。文中“空”有七个、“不”有六个、“无”字有十四个。“空”就是从因缘生法上证得缘起性空达到实相般若。“不”即显空相、真心的道理。什么是空相？什么是实相？什么是如来性？这是不能以普通凡情来计度的。“无”就是去法相而无所得，对佛法不要有所执着，“以无所得故”其密意是表明一切法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅盘。我们佛子就是要有无所得的精神。

　　此“无”，不是说一切皆空，什么都没有了，世间、出世间的一切因果现象是有的，不能否定，不能说世出世间法都没有了。“无”指夺情不夺法，即把虚妄之情遣除干净，但世出世间的因果法则，一切三界、五趣，四生、九有，六凡、四圣是有的，情是虚妄之情，也就是破此情。不管是执着世出世间法，还是执着世俗、胜义二谛，都要破斥！

　　“空”一般讲有：人我空、法我空和我法俱空；再细分析起来有：自性空、他性空、有性空、无性空（即自体、他体、有为、无为俱空）。佛在《大般若经》里所讲的“空”种类很多，有十八空：空、内空、外空、内外空、空空、大空、有为空、无为空、毕竟空、无性自性空、自性空、聚空。另外还有二十空之说。总之，讲“空”就是空除一切执着，若有一点执着就达不到佛的境界。佛的境界如虚空一样，一尘不染，无挂无碍，若有尘垢，就不能显出光辉。故心如太虚，量周沙界是佛的境界，也就是“空”的意思。

　　应怎样认识一切法如幻如化呢？《金刚经》言：

　　一切有为法，

　　如梦幻泡影，

　　如露亦如电，

　　应作如是观。

　　一切法是梦幻泡影，无自性，不能执着，有执着就遣迷不尽，妄情不除，境界不高。《金刚经》言：“如来说般若，即非般若，是名般若，如来说布施，即非布施，是名布施。如来说忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜……。”这些“非”是破执遣相夺情的。为何夺情？因众生境界里的我见很深，心胸很狭隘，必须破除。

　　梁武帝是历史上有名的佛教徒。他当皇帝后大兴寺庙，大建法会，大兴布施，大修供养，九次舍身。按佛教因果律讲，其功不可谓不大。但他的功德只局限于人天境界内。当年达摩祖师西来先见到他。他就问：我修了很多寺庙，斋了许多高僧，修建了好多法会，度了很多僧人，请问大师，我有什么功德？达摩祖师答言：你这不过是人天小果，有漏之因，有什么功德？这给了他一记当头棒喝。梁武帝又问：什么是圣谛第一义？达摩祖师回答道：廓然无圣！即说什么都是空洞洞的，有什么圣不圣呢。梁武帝又问：那你又是哪一个？师答言：我认不得。以后达摩祖师与梁武帝话不投机，一苇渡江就到了嵩山少林寺面壁。达摩祖师说话处处是破除梁武帝的执着，使他心胸广大，但梁武帝又没有这个境界，所以，尽管他是个佛教徒，但没有大乘心胸。这是历史上有名的公案。

　　达摩祖师面壁十年期间，慧可（后来的二祖）去见达摩祖师站在洞前很久，但达摩祖师在定中没有理他。很长时间过去了，遇到冬天下大雪，满身是雪花，为了表示求法的决心，就割掉一只胳膊，血在雪里到处流。达摩祖师出定后，看他这么诚心，就问：你要求什么？慧可说，我的心不安，请求心安。达摩祖师又问，你说你的心不安，你把你的心拿来我看一下。慧可想了半天，东找心、西找心，因此而悟道了，说：我觅心了不可得。达摩祖师说，现在我已给你把心给安了。慧可言下大悟。以后，达摩祖师把衣钵传与他。历史上的禅宗二祖断臂求法就是指他。

　　我们平常东想西想的心是分别心、虚妄心，不是我们的真实心。我们本真之心不在内、不在外、不在中间，竖穷三际、横遍十方，若有一点执着，就找不到此心。以“无我慧”可扫除一切执着。一般人只求生理上的分析，认为脑神经是心，其实都不是佛教讲的心，而是色法的范畴。佛法讲一切世间法都如幻如化，是变化的，不能执着，大小乘教法也不能执着，有执着，心胸就狭小，相就不能遣除，心量就不大，所行的功德就有限，也达不到佛果。“破”就是破这些虚妄认识。

　　唯识法相教法讲“三性”（既遍计所执性、依他起性、圆成实性），在依他起（因缘生法）上遣除遍计所执（人我执、法我执），证得人我空、法我空而契入圆成实性（真如法性）。这是唯识法相教法的宗旨。此中道了义与般若空宗步调完全一致。

　　《唯识三十颂》认为一切法（即世间法和出世间法）都是“假法”。“假”分为“有体施设假”和“无体随情假”两种。“有体施设假”就是因果法则，世、出世间不是没有事相可说，但要了解它，只能通过语言表达，而这些言教是假名安立，所以称“有体施设假”。“无体随情假”，在依他起上众生周遍计度的一切心、物是根本就没有的，是随妄情而认为才有的，如主观的我执和客观的法执都是由妄情产生的。

　　山河大地、宇宙万物、世出世间一切知识学问都是有体施设假。世间我法如士农工商、各种民族、国王大臣及科学、哲学、生理学、心理学、物理学、化学、数学等世间学问，出世间的我法，即阿罗汉、声闻、独觉、菩萨等都是名称的安立。世间法如五蕴、十二处、十八界，出世间的法如四谛、十二因缘、四摄六度等，一切都不离语言音声，是假安立，不能执着，要遣相去执，才能见到真实相。所以“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。”其中包括世俗谛和胜义谛。五蕴十二处，十八界代表世俗谛，四谛、十二因缘般若、涅盘、菩提代表胜义谛。

　　“以无所得故。”指学佛人修般若就要扫除一切执着，不能执着世俗谛，也不能执着胜义谛，在修行过程中，不要有所执着，要有彻底空的精神，从无所得的精神才能真正见到空，才能生起智慧。故佛法言：“实际理地，不立一尘，佛事门中，不舍一法。“实际理地，不立一尘”，指在真如境界一尘都不能沾染它、执着它。一尘即一微尘，真如境界、法性境界、空性境界都叫实际理地。后二句指修学佛法、善法，修清净法、修学菩萨的大士行，不舍一法，声闻独觉法、大乘菩萨法一点都不弃舍，难行能行，难忍能忍，恒不退转，其精神就伟大了。

　　本段分别遣凡夫、二乘及一部分大乘对世间法（五蕴、十二处、十八界）出世间法（四谛、十二因缘、菩萨、菩提涅盘）的执着。

　　首先遣出凡夫对五蕴、十二处、十八界的执着。

　　“五蕴”指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。“色”物质，“蕴”者“积聚”义，即身体是由色受想行识五个“元素”组成。众生执着五蕴身为“我”（古印度重要哲学概念，泛指独立永远的主体），其实离开这五个元素有什么“我”？佛说五蕴意趣，就是指出人身由五蕴和合而成，无我可得，既无“即蕴”之我、也无“离蕴”之我。要破除我执、众生的妄情执着。有执我就有追求、贪求，故佛宣说五蕴、分析五蕴，是为破我执、破除即蕴我和离蕴我。

　　“十二处”指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法。缘境后在意识中产生印象，就叫法尘。佛说十二处也是破“我”的。我们的见闻嗅尝触知都是由于根尘相触，六根与六尘相触，无此缘就不能见闻嗅尝触知。并不是我在见、我在闻、我在尝、我在触、我在知，并没有一个我，这也是在破除我执。

　　“十八界”就是十二处加上前六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。世间除此之外别无他法。

　　“蕴、处、界”三科，“蕴”以心法（精神方面）为主，“处”以色法（物质方面）为主，“界”以六识（分别作用，密意说心法、色法不二）为主。我们能认识客观世界完全是心的作用。这里强调心体的作用，离不开六识。

　　佛经主要讲“识”，《心经》转虚妄心为真实心，这是心体的作用。“十八界”主讲六识的作用，密意说“一切唯心造”，其中无人我、无法我。心并不是万能的主宰，它能认识一切、辨别一切，还是靠缘生法而建立。没有一个万能的上帝创造一切，万法是靠因缘变现而建立。所以“蕴、处、界”在佛经里主要是分析世间的法相。小乘讲七十五法，大乘讲百法。

　　“蕴”是积聚义。人身是由五种元素集合而成；“处”是生长义，由六根缘六尘生起六识，在唯识法相中，六根缘六尘起六识，离不开种子生现行、现行熏成种子，故称为“处”；“界”呢，就是种类之义，精神、物质的种类分成十八种，各自性能、作用都不同，故称为“界”。

　　《心经》首先破除凡夫、二乘对世间法的执着。

　　“是故空中无色”，了解空的道理，知道外境如幻如化，就不执着；“无受、想、行、识”，不执着精神界有个我。这就是空除五蕴。

　　“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法”，别执着十二处，因它们都没有实体，是变化的。

　　“无眼界，乃至无意识界”，六根六尘六识都有变化，无一实体，不能执着十八界。

　　如此除“蕴、处、界”来破除众生的三种执着。主客观的“我、法”都是妄情，这种执着很普遍。所有的人谁又不贪恋我、谁不追求六尘境界呢？讲某个社团，他就有个社团的我，讲民族，他思想里就有个民族的我，讲国家就个国家的我。由我执造出若干的界线，如第二次世界大战，希特勒认为他们日耳曼民族最优秀，应由他来统一世界，于是发动世界大战，这就是由于我执造成的。凡夫境界我执甚深，有种种的我。而佛法是讲慈悲和平的，是本着无我精神的。

　　以上是空除世间法中一切精神的、物质的、自然的、社会的执着。有执着就有虚妄分别，有执着小则害己、害人，大则害国、害世界。所以要有“无”的精神。

　　“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”此是破除对胜义谛的执着。小乘分独觉（缘觉）、声闻，即通常指的“二乘”。声闻是闻佛说法音声而证道，如跟随佛的千二百五十人都是经常听佛说法的，阿难、迦叶、舍利弗、目犍连等都是声闻乘。独觉是生活在无佛现世的年代，能在水边林下或山洞寂静处观察世间一切法，看花开花落，由自然现象看到人生现象，看到生老病死的流转而觉悟，他认识到，要远离生死，就要修无漏因，这就是十二因缘的范围，也是缘觉所观察的。

　　什么叫十二因缘呢？十二因缘是众生流转世间的十二种原因及条件。无明缘行（就是“行”以“无明”为条件，余缘类似），行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。

　　“无明、行”是过去因，迷于出世解脱之理，有无明就起惑造业，表现于行动上叫行，包括善行、恶行、不动行。善行是修人天的因，恶行修三恶道的因，不动行是欲界以上色界、无色界之世间禅定的因，这些都属世间因，感世间的果报，这是众生流转生死的原因。“识”指投胎之识，在小乘教法中叫“根本识”，也叫“穷生死蕴”，在大乘教法中叫第八识，又叫“阿赖耶识”、“阿陀那识”。有此因才能投生，才有生命的识体。“名色”是指入母胎后最初和合的肉体，包括精神。“六入”即六根初步具足。“触”指感触，出母胎的小孩对外境也有感触。“受”有苦受、乐受、舍受。感触不好的境界称苦受，感触好的境界叫乐受，感触不好不坏的境界名不苦不乐受即舍受。“爱”指对好的境界有贪爱心。“取”，由于贪爱心，就想去追求。“有”，就是造业，潜伏了因，有了种子，就会有未来的果报。“生”和“老死”就是未来的果报。

　　由过去的无明、行，就有现在的识、名色、六入、触、受，继而由现在的爱、取、有，就召感未来的生、老死。终生就这样轮转，无穷无尽。这是三世两重因果，说明现在的“果”是由过去的“因”感得，未来的“果”是由现在的“因”感得，所以说“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”这就是缘觉所悟的十二因缘的境界。

　　十二因缘都是世间流转，那如何消灭流转之因呢？首先要消灭无明、根除无明，这叫“无明尽”。“无明尽”能明因识果，知道厌离生死而求解脱的道理。宗喀巴大师的《菩提道次第广论》强调由下士道至中士道，再由中士道至上士道，鼓励我们学佛人首先要保持增上生，修五戒十善，进一步修中士道的出离心，再发菩提心，具足真空妙有之见。“无明尽”是中士道的解脱道。

　　要消灭生死苦就要消灭无明，转无明为明慧，才能解脱生死。这样无明灭则行灭，行灭则识灭，……，乃至生灭则老死灭，即从无明尽到老死尽都称“还灭门”。从无明、行、识到生、老、死叫“流转门”。这就是缘觉修的十二因缘。修了十二因缘后，不要执着，有了执着境界就不高了。进一步要修菩萨乘，由小归大，就要有空的精神。“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。”是十二因缘的还灭门，加“无”字表示不要有所着。

　　“无苦集灭道，无智亦无得。”这是对声闻和菩萨讲的。“苦、集、灭、道”是佛最初在鹿野苑讲的“四圣谛”法。

　　佛出家未经他父王同意，半夜越城而走。当时只有一个叫车匿的车夫跟随他。出城后，自己削发以表决心。其父王舍不得，便派五大臣跟随他，从苦行林到雪山，五大臣都跟随着释迦牟尼佛。后来佛离开雪山在尼莲禅河沐浴，接受了牧女的供养（为了继续修行，身体必须恢复。佛法讲借假修真，饮食卧具衣服等还是离不开的）。五大臣认为佛退失了道心，就离开佛去鹿野苑修行。佛成道后，最初就在鹿野苑为五大臣说四谛法，这五大臣即是最初的僧团。

　　“四圣谛”包括世间、出世间的因果真理（谛即真理）。

　　“苦”是世间的果报，代表世间的一切痛苦现象，“苦”有“三苦”（苦苦、坏苦、行苦）、“八苦”（生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦），还有“一百零八苦”等等。“集”代表世间的因，包括惑业。“苦集”是世间的因果现象。“灭”代表涅盘境界，“灭”者，消灭了一切无明烦恼，到了清净解脱的境界，这是出世解脱的果报。“道”是解脱的因、解脱的道路。

　　如何得到解脱的果报，有种种修行的方法，简单讲有“戒、定、慧”三学，广一点讲有“八正道”，再广一点就有“三十七菩提分”。勤修戒定慧，息灭贪瞋痴称为“道”。“八正道”即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。“三十七菩提分”指四念处、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道。由修这些可得灭谛，即证得涅盘。

　　“四谛”是佛对小乘声闻僧讲的解脱行。佛初说法即三转四谛法。小乘以《阿含经》为主，讲四谛法的有印度世亲菩萨的《俱舍论》二十卷，《大毗婆沙论》，其内容很丰富，是佛教的根本教。声闻依止修行可证得罗汉果。但是小乘境界，对“谛有”起执着，而要为破此执，故说“无苦集灭道”。

　　“无智亦无得”为明菩萨道。“智”代表般若慧，修般若而不执着般若，要空掉它，对“胜义谛”的执着也要空。因菩萨境界还未到佛果，还不圆满，有所执着，内心就不“空”，心胸也就不够广大。

　　“如来德相”分为“智德”和“断德”两种。消除无明证得明慧，即由智慧证得菩提果，是“智德”；永伏烦恼、永断习气，使内心清净得解脱、证无住涅盘，叫“断德”。修大士行（即菩萨行），还要遣智慧相去佛法执，达到心如太虚，量周沙界。

　　“以无所得故。”是总的原因。学佛人对世间法“蕴处界”不能执着，要破除妄分别；二乘人不能对“四谛”、“十二因缘”起执着；菩萨不能对般若（包括六度万行、菩提果）起执着。因此结合我们的修行，修了布施就不要执我在修布施，某人的某东西是我给的，我应如何如何，这样就达不到空的境界，达不到“三轮体空”。修布施如此，修持戒、忍辱、精进、禅定、般若都要如此。如果没有“空”的精神，尽管修了六度，功德也是有限量的，说不上不可限量。当然“三轮体空的精神”，并不是否定修行种因，不然因果现象就不成立。

　　五、明般若果

　　（一）涅盘果

　　【经文】“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。”

　　要求自身觉悟，同时也要本着大悲心、大愿力使众生觉悟，所以大家要发菩提心，上求佛道，下化众生，以大悲心广度众生。凡能发大菩提心、救度众生的都是菩萨。如文殊菩萨具有大智、普贤菩萨具足大行、地藏菩萨具足大愿、观世音菩萨具足大悲，各有其殊胜功德。有大悲、大愿、大行、大智的都是菩萨，能大利众生，对胎、卵、湿、化等所有一切众生都能像对自己儿女一样，以大悲心去救度。

　　《华严经·入法界品》言善财童子五十三参，在普陀山参礼观世音菩萨时，观世音菩萨告诉善财童子修大悲心法门，以大悲心救度众生。这是观世音菩萨的殊胜功德，也是我们修学佛法的殊胜法门之一。

　　观世音菩萨具足大悲心，有众生悲，有法缘悲，有无缘悲。“众生悲”就是视众生如父母，众生无始以来都是我的六亲眷属，我们觉得苦恼须解脱，众生也如此，因此菩萨要救度他们。“法缘悲”，即视众生平等，消除一切差别之相，自他、人我之相，富贵贫贱之相等。“无缘悲”，修了菩萨行的事业，不执着有能施之人、所施的对象及布施之果，达到“三轮体空”就叫“无缘悲”。这是以大悲与大智相合，所谓“悲智双运”。观世音菩萨就具足此种功德。我们现在恭敬供养、礼拜、持诵观世音菩萨，以菩萨之心为心，以菩萨之行为行。

　　学佛人修悲心，首先对生物要做到戒杀，进而放生，爱护众生的生命就不要因好吃专门杀生。学佛人纵不能吃素，也要做到戒杀放生，以此来巩固我们学佛的根本——大悲心。其次要敬老怜贫，对自己的父母、师长要恭敬，进而扩展到对一切老年人都恭敬，对一切贫苦人要怜悯、帮助他，这也是巩固我们的大悲心。再次，要随喜功德，就是看到别人做好事、塑佛像、讲经说法等都应见善随喜，修随喜功德，不嫉妒人、不障碍人也是修大悲心。还有就是随顺众生，普贤十大愿里说，“九者恒顺众生”，即以一切力量修布施，满足众生的愿望，众生有疾苦、困难、危险等，能想办法去解救，这就是实际的行动。《华严经·普贤行愿品》言：“菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”所以大悲心是根本，发了菩提心必须以大悲水来滋润、辅助它，这样才能最终圆成正等正觉。所以你们如何修大悲心，如何巩固大悲心，做到这些就是因位菩萨。

　　“依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。”此明修般若果。菩萨具足大悲大智，依于广大的智慧，内心无挂碍。众生有业障、烦恼障、异熟障，故处处有挂碍、不自在。菩萨由于有真空慧，经过修行能逐步消除三障，可离障碍而消灭挂碍。“无挂碍故无有恐怖。”无挂碍就无恐怖。有恐怖就有多种痛苦逼恼身心，得不到安宁，众生无时无处不在恐怖之中。

　　恐怖有五种：一是“死怖”，到死时，生死关头生起恐怖；二是“恶名怖”，怕人毁谤、伤名誉，怕自己的名声不好；三是“求生怖”，衣食不足而求生，怕无穿、无吃，生活困难，遇到油盐柴米酱醋茶都没有，就有一种恐怖；四是“恶趣怖”，知道三世因果的人，怕死后堕恶道，堕了恶道的众生是很恐怖的，地狱有八寒八热、刀山剑树之苦；五是“怯众怖”，在群众中生活引起的恐怖，才学差、德行差，怕受亏损。有恐怖就有痛苦，由于痛苦逼恼身心，不得安宁就有挂碍。

　　“远离颠倒梦想，究竟涅盘。”无挂碍就无恐怖，也就远离颠倒梦想。所谓“颠倒”就是执着“常、乐、我、净”，无常计常、不乐计乐、非我计我、不净计净，这是大颠倒，故称为“四颠倒”。“梦想”是虚妄之想，对一切万法非真计真、非有计有，菩萨证真后，可远离这些颠倒妄想，不起颠倒就可去掉一切执着和妄想分别。“究竟涅盘”即达到究竟圆满涅盘境界，身心都证得解脱的境界，即不生不死的境界、无挂无碍自在逍遥的境界。菩萨的涅盘是无住涅盘、实相涅盘，即大涅盘，虽处生死而不为生死所扰、虽入涅盘而不爱涅盘。

　　以上说明菩萨是由修般若波罗蜜多所得的果报。所以学佛人要发菩提心，修菩萨行，具足菩萨之慧。若只求死后趋善道、求无灾无病、求转来世好、求儿孙多福等，这些追求心胸狭小，真正学佛是学菩萨求解脱、度有缘众生。

　　（二）菩提果

　　【经文】“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　此明由修般若慧证的佛果。佛、菩萨离不开般若慧，佛必须修般若慧才能证得佛果。

　　“三世诸佛”。“三世”指过去世、现在世、未来世。佛法分为三大劫，即过去庄严劫、现在贤劫、未来星宿劫，三大劫中各有千佛出世。我们正值贤劫，有释迦牟尼佛出世，将来还有弥勒佛出世。石刻造像里有三世佛，就代表过去、现在、未来三世。（另外一种说法：过去是迦叶佛，现在世是释迦佛，未来世是弥勒佛。）这里的“三世诸佛”是指十方世界一切佛。

　　这一切佛都依于般若波罗蜜多而证得阿耨多罗三藐三菩提。他们在因位中都修了无我慧。阿耨多罗三藐三菩提是印度语，汉译为“无上正等正觉”。“阿耨多罗”指“无上”，菩萨是“有上”；“三藐三菩提”代表“正等正觉”，彻底觉悟之义，简称“菩提”。菩提简别凡夫。 “三藐”是“正等”，代表诸佛平等无别。佛的觉超过了菩萨的觉。阿耨多罗三藐三菩提指三世诸佛在因位中广行四摄六度修智慧，到了无上正等正觉的无住涅盘境界。

　　依唯识讲，佛具有“三身四智”。

　　三身。“法身”代表真如法性，是佛最高智慧得的妙觉明心；“报身”代表佛的最高福德智慧，经过三大阿僧祗劫，修了很多福德、智慧资粮所达之境界，即福德圆满的境界；“化身”是佛的大悲，在佛成道后为救度众生所现，本着悲、愿、行救度众生所现之身称化身。化身又有“应化身”和“变化身”两种。应化身是释迦佛“八相成道”，从诞生至入涅盘所现之身，变化身是随众生根机随类示现之身。

　　四智。“成所作智”，是转眼耳鼻舌身五识所得之智，可依此为广大众生行度化之事。“妙观察智”是转第六识所得之智。第六意识在众生境界不能微细观察，所见的道理也不正确，在佛转为妙观察智后，能微妙地观察诸法自相、共相以及因果现象。“平等性智”，是由第七末那识转得的智。末那识在凡夫境界处处执着“我”，佛将它产生的“人我执”和“法我执”彻底消除，转成智后能平等待众生和万法。“大圆镜智”，是由第八阿赖耶识转得的智。此识在凡夫境界含藏的种子是染污的，被染污所障蔽就像镜子被尘垢遮着一样，不能明照一切。到了转成圆镜智后，就消除了污垢，纯留清净种子，如太虚能朗照一切，如镜子去了尘垢，把一切照得清清楚楚。以无上菩提证得无住涅盘之境界。

　　恢复了三身四智后，学佛的功德就算圆满了，这就是最高的佛果。

　　六、明般若的功德

　　【经文】“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”

　　这里以咒名经，说明般若的功德。佛教分显密二教。显教把道理说得清清楚楚，密教讲行持可具足无上的威力和功德。所谓修密，设坛作法、手结印、口诵咒、意观想，这中间有很大的威力和功德。显密二教互不相离，即“显密圆融”。持咒要知其意义，还要体会其精神。

　　“咒”印度语为“陀罗尼”，汉译“总持”，总摄教理善法和功德，具足此威力。咒多为密教修的，是佛的心印。佛成道后，有些道理不能以语言显示，就以咒之音声代表这最高的道理，此功德和威力能使修般若的人具备无我的空慧。要做到无我，就要按照佛所说的法门修行。

　　这是个很有威力的咒子。玄奘大师去印度求学就是用《般若波罗蜜多心经》和观世音菩萨圣号两大法宝，就表明了该经咒的威力和功德。

　　佛最后说，你们要知道“般若波罗蜜多，是大神咒”，大神咒者具有无限的威力，能成菩萨，能毁灭一切业障、妖魔鬼怪。“是大明咒”，是从智慧方面讲的，超过了声闻、独觉，证得了人我、法我二空，断除了烦恼、所知二障。六祖大师言：“一灯能除千年暗，一智能破万载愚。”《心经》注重讲般若慧，念此经就像大明咒一样，可消除愚痴，增长智慧，由智慧证得菩提。“是无上咒”，无上者菩萨之境界，超过了声闻、独觉，证得了我法二空，消除了人法二我的境界，断除了烦恼所知二障，故称无上。“是无等等咒”，这是形容佛，由般若证得佛果。佛是不能以“等”来类比的，在世出世法中，是没有能与之相比的，故称“无等”，而在佛位平等平等，故又称“等”，合起来“无等等”。

　　“能除一切苦，真实不虚”。能够解除一切忧悲苦恼，经文第一句言“度一切苦厄”，即说不但自己能出离痛苦，而且还要解救众生的痛苦，让众生离苦得乐，这就是般若的功德力。你们能念此《般若波罗蜜多心经》就等于念了大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，这是真实不虚的。佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，佛教的五戒中有一条就是不诳语。佛说法是真实不虚，所以世间好语佛说尽，这是佛自证的境界，是真实不虚的。因为佛已圆满，于恒恒时常常时远离戏论，就连戏论的种子都找不到了。