第二十二卷 摩诃僧祇律
佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘交脚白衣家坐。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣交脚坐家内。此坏败人有何道法诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得交脚家内坐。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得交脚坐家内。应当学。交脚者。髀着髀上膝着膝上。膊肠着脚胫上脚着脚趺上不得交脚坐家内。应正两足。若精舍中食上和上阿阇梨长老比丘前。不得交脚坐。若病得交脚坐。见上座来当正坐若涂足挑刺交脚坐无罪。若放恣诸根交脚坐家内。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得交脚坐家内。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘叉腰白衣家内坐。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣力士。叉腰坐家内。此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得叉腰坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得叉腰坐家内应当学。叉腰者。一手叉两手叉。不得叉腰坐家内。若精舍中食上和上阿阇梨长老比丘前。不得叉腰坐。若老病若风动腰痛叉腰无罪。若痈痤疮癣以药涂之。畏污衣故叉腰无罪。若见上座来应下。若放恣诸根叉腰坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得叉腰坐家内。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘白衣家摇足坐舞手并复折草。为世人所讥。云何沙门释子如放逸伎儿在家内坐。手足不住此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得动手足白衣家内坐。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得动手足坐家内。应当学。不得动手足家内坐者。不得动手动足舞手舞足。并折草坐。当安详靖住。若有所问者。当先护戒随顺而答。若问四塔者。得指示。是生处是得道处转法轮处般泥洹处无罪。若檀越欲令比丘起精舍者。应观地形势随作便指示。此中可起精舍。此中可起讲堂。此中可起温室。此中可起僧房。得指示无罪。若放恣诸根动手足坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得动手足坐家内。应当学。
佛住舍卫城广说如上。尔时有檀越于精舍中设供饭僧下食。时六群比丘方索水洗手涤钵。檀越闻已。即持热饭筐扑地。嫌言。我废家务就寺设供。望众僧斋同净心修福。今欲下食。方有所索。出家之人应专心受食。云何食上多有所索。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后应一心受食。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。一心受食应当学一心受食。时不得两手按钵在脚前。当先净洗手涤钵。行食至当一心受。若直月监食人后来得索水洗手涤钵无罪。若放恣诸根不一心受食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说一心受食。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有长者就精舍中饭僧。六群比丘先多受羹。后受饭。时钵中溢出堕地。檀越嫌言。我夺妻子分饭食众僧。欲尽令食而今弃地。尊者不知耶。此一粒饭中而有百功。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后羹饭等受。佛言。诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。羹饭等受应当学。羹饭等受者。不得先取羹后取饭。当先取饭按已后取羹。若国俗法先行羹后行饭者。当取揵镃拘钵受。若无者当用树叶碗受。复无叶者得以钵受羹但受饭时应以手遮徐徐下钵中。莫令溢出。若比丘病宜多须羹者。多取无罪。若放恣诸根不羹饭等受者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说羹饭等受应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士就精舍中设供饭僧。时六群比丘刳四边食留中央。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。周匝刳食留中央。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得偏刳食。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得偏刳食。应当学。刳食者。刳四边留中央。当先受饭。按着一边。后受羹和合而食。若酥腻入饭中。不得以羹故偏刳取食当次第取。若欲与人者。得截半与若放恣诸根。周匝刳食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得偏刳食。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时居士就精舍中设供饭僧。时六群比丘口中回食食。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。如驼牛羊口中回食食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得口中回食食。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得口中回食食。应当学。口中回食者。含饭团从一颊回至一颊。当一边嚼即嚼边咽。若比丘食麨粳米者。当一边浸一边嚼无罪。若放恣诸根口中回食食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得口中回食食。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时居士就精舍中设供饭僧。时六群比丘吐舌食。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。如蛇如鼠。如狗如猫。吐舌食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得吐舌食。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得吐舌食。应当学。吐舌食者。吐出舌以食着舌上然后合口。若直月及监食人。欲知生熟咸淡甜酢。得着掌中。舌舐无罪。若病得置盐掌中舐无罪。若放恣诸根吐舌食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不吐舌食应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士就精舍中设供饭僧。时六群比丘大团饭食。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。如牛羊骆驼。如狱中饿囚大团饭食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得大团饭食。佛告诸比丘。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得大团饭食。应当学。不得大不得小。如淫女人两粒三粒而食。当可口食。若比丘食粳米满口无罪。若放恣诸根大团饭食者越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得大团饭食。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士就精舍中设供饭僧。时六群比丘张口待饭食。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。如龟鳖虾蟆张口待食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得张口待饭食。佛告诸比丘。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得张口待饭食。应当学。不得张口待饭食者。比丘食时当如雪山象王食法。食入口已。并以鼻作后口分齐。前食咽已。续内后团不得张口而待食。若口有疮得豫张口无罪。若放恣诸根张口待饭食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得张口待饭食。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时居士于精舍中设供饭僧时。六群比丘张口掷团食。为世人所讥。云何沙门释子如淫劮人掷团而食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得掷团食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得掷团食。应当学。掷团食者。不得团饭遥掷口中。若酸枣若葡萄。如是种种乃至熬豆挑掷啖无罪。若放恣诸根掷团食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得掷团食。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍设供饭僧。时六群比丘啮半食半还着钵中。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人啮半食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得啮半食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得啮半食。应当学不得啮半食半还着钵中。当段段可口食。若麨团大当手中分令可口。若欲食果蓏甘蔗若芜菁根等得啮无罪。若饼当手作分齐令可口。若放恣诸根啮半食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得啮半食。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍设供饭僧。时六群比丘含食语。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。如驼牛羊驴含食鸣唤。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得含食语。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得含食语。应当学。不得含食语者。若食上和上阿阇梨长老比丘唤时。咽未尽能使声不异者得应。若不能得者咽已然后应。若前人嫌者。应答言。我口中有食。是故不即应。若放恣诸根含食语者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不含食语。应当学。
交脚坐家内叉腰动手足
专意等饭羹偏刳回颊食
吐舌及大团张口与遥掷
啮半含食语第三跋渠竟
佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍设供饭僧。时六群比丘以指抆钵食。为世人所讥。云何沙门释子如小儿食。如狱中饿囚食。问言。尊者。饮食极丰何以故为抆钵。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得指抆钵食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得指抆钵食。应当学。不得指抆钵食者。不得曲指抆钵。若酥油蜜着钵者。不得曲指抆钵。当以指拘聚然后撮食。若放恣诸根指抆钵食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得指抆钵食。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士精舍中设供饭僧。时六群比丘舐手食。为世人所讥。云何沙门释子如小儿得食舐手而食。问言。尊者我自恣饱食。何故舐手。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得舐手食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得舐手食。应当学。不得反覆舐手食。若酥油蜜石蜜着手者。当就钵缘上概聚着一处。然后取食。若放恣诸根舐手食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得舐手食。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘[口*束]指食。为世人所讥。云何沙门释子如小儿[口*束]指食。问言。尊者。我自恣施食。何以[口*束]指食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得[口*束]指食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得[口*束]指食。应当学。不得[口*束]指食者。若比丘食羹臛甜腻物着指不得[口*束]。当钵缘上概聚一处。然后取食。若蜜石蜜盐着指头得[口*束]无罪。若放恣诸根[口*束]指食者。越学法狂痴心乱无罪。是故说不得[口*束]指食。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘[口*專][口*集]作声食。为世人所讥。云何沙门释子如猪鼠食声。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得[口*專][口*集]作声食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得[口*專][口*集]食。应当学。不得[口*專][口*集]作声。若放恣诸根[口*專][口*集]食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得[口*專][口*集]作声食。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有檀越于精舍中设供饭僧。时六群比丘吸饭作声食。为世人所讥。云何沙门释子如骆驼牛驴吸食食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得吸食作声食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得吸食食。应当学。若食薄粥乳酪羹饭不得吸使作声。当徐徐咽。若放恣诸根吸食食。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得吸食食。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘全吞食嗗嗗作声。为世人所讥。云何沙门释子如牛驴骆驼食嗗嗗作声。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得全吞食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得全吞食。应当学不得全吞食。使嗗嗗作声。若比丘咽喉病作声无罪。若咽喉干燥。当以水通之。然后咽食。若放恣诸根全吞食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得全吞食。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘落饭食半入口中半堕地。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人落饭食。问言。大德。谓呼此食是无种钱作耶。我夺妻子分布施求福。计此一粒百功乃成。当应尽食。何故弃地。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得落饭食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得落饭食。应当学。受食时不得令一粒落地。若净人泻时堕地无罪。食着口中时勿令落地。误落地者无罪。若啖鱼肉果蓏甘蔗时。皮核滓骨不得纵横弃地。当聚足边。若放恣诸根落粒食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得落饭食。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘振手食污比坐比丘衣。比坐即问。长老。何故振手为蜈蚣蜂虿所螫耶。诸比丘。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得振手食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得振手食。应当学。若振手食时不得向比坐振手。若食着手当向己前振手。若钵中抖擞。若放恣诸根振手食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得振手食。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘嫌心看比坐钵。若见少者便言贞廉自节。若饱不用当与我。若见捉大钵者。复言咄咄。此贪食人钵如似大釜。檀越所供正可满。是我等余人当复那得。诸比丘闻已惭愧。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得嫌心看比坐钵。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得嫌心看比坐钵。应当学。不得嫌心视比坐钵者。若监食人看食何处得。何处不得。得看无罪。若共行弟子若依止弟子病者。看其钵中。是应病食不得看无罪。若看上下坐为得不无罪。若放恣诸根嫌心看比坐钵者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得嫌心看比坐钵。应当学。
佛住舍卫城广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时有比丘置钵在前回顾。共比坐语。六群比丘取钵着余处行食。次至不视钵扪摸地污手。从檀越索水洗手时。檀越弃饭筐着地。嫌言。我废家务修福饭僧。僧应齐集受食。今行食时。方索水洗手。出家之人当端心观钵食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后当端心观钵食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。端心观钵食。应当学。端心观钵者不得放钵。在前共比坐语。若有因缘须共左右语者。左手抚钵上。若行食人到第三人时。当先涤钵豫擎待至。若放恣诸根不学端心观钵食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说端心观钵食。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘索饭索羹。为檀越所讥。云何沙门释子食上索饭索羹。问言。尊者。我自恣与食。何故唤索。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后。不听索食。
复次佛住迦维罗卫国释氏精舍。如来应供正遍知以五事利益故。五日一行诸比丘房。见一病比丘羸瘦痿悴。佛知而故问。比丘。汝病何似。答言。世尊。我病苦不适。佛语比丘。汝不能索随病食随病药耶。答言。世尊。制戒不听索食。佛言。从今日后听病比丘索食。佛告诸比丘。依止迦维罗卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得无病为已索食。应当学。不得无病为己索羹饭。若病须多羹得索无罪。若放恣诸根无病为己索食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说比丘不病不得为己索食。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘先受鱼肉羹后以饭覆上。监食人看见已。即问言。长老。得鱼肉羹不。答言。长寿。汝见色自知。何故复问。监食人问行食人。何以不与此中鱼肉羹。答言。何处不得此中未得。又言。我已与。何故言不得。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得以饭覆羹更望得。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得以饭覆羹更望得。应当学。若比坐迎食虑污衣者。不得尽覆当露一边。若一切覆者前人问得未。应答已得。若放恣诸根以饭覆羹更望得者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得以饭覆羹更望得。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘腻手捉饮器比坐恶不受。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后不得腻手捉饮器。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得腻手受饮器。应当学。不得腻手受饮器者。比丘食时应护左手令净。当以右手受饮器。拄唇而饮。不得口深含器缘。亦不得令缘触鼻额。不得尽饮当留少许当口处泻弃之更以水涤。次行与下座。若左手病疮者。右手就钵缘上。概去腻净水。洗若不净以叶承取饮已如上说。若放恣诸根以腻手捉饮器者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得以腻手受饮器。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘钵中余食荡已弃地檀越嫌言。尊者谓此食是无子钱作耶。我夺妻子分为福德。故一粒百功。云何泻地。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得钵中残食泻地。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得以钵中残食弃地。应当学。不得钵中残食弃地者。食时当称腹而取不得多受。若净人卒与多者。未啖时应减与比坐。若比坐不取应与沙弥及园民。若洗钵时不得一粒泻弃地。若有者当聚着板上叶上。若细粒若麨不可得聚者无罪。若放恣诸根以钵中残食泻地者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得以钵中残食弃地。应当学。
抆舐[口*束]作声全吞并落粒
振手看他钵端心为己索
覆羹腻手弃四跋渠说竟
佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀立为坐梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如彼伎人立为坐人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。说如是微妙法时。应与床坐。云何坐听。令彼立说。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何立为无病坐人说法。从今日后不得立为坐人说法。佛告诸比丘。依止毗舍离城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。人坐比丘立不得为说法除病。应当学。病者世尊说无罪。说者。为前人开解其义分别演说。欲令如说修行。法者。佛所说佛所印可。佛所说者。如来应供正遍知自说。佛所印可者声闻所说。佛赞善哉。是名印可。不得立为坐人说法。前人病者无罪。若比丘为塔事。为僧事诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语令起恐彼疑故。若边有立人者。即作意为立人说法。王虽听比丘无罪。若放恣诸根立为无病坐人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说人坐比丘立不得为说法。除病。应当学。
佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀坐为卧人说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人坐为卧人说法。此坏败人有何道法。此听法人无恭敬心。闻说如是微妙法。云何卧听。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何坐为无病卧人说法。从今日后人卧比丘坐不得为说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。人卧比丘坐不得为说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。说法者如上说。若比丘为塔为僧事。若诣王若地主时。彼言比丘为我说法。不得语。令起恐生疑故。若边有坐人者。当为坐人说法。王虽听比丘无罪。若放恣诸根坐为无病卧人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说人卧比丘坐不得为说法。除病。应当学。
佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀坐卑小床。为高床上军将师子说法。为世人所讥。云何沙门释子如似伎儿自坐卑小床为高床上人说法。此坏败人何道之有。然此师子军将无恭敬心。闻如是微妙法时。云何自坐高床。使彼坐卑小床而为说法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何坐卑下床为高床上人说法。从今日后人在高床上。己在下不得为说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。人在高床比丘在卑床。不得为说法。除病。应当学。卑床有二种。一者下床名卑。二者粗弊亦名卑。高者二种。高大名高。妙好者亦名高。病者世尊说无罪。说法者。如上说。不得坐卑床为坐高床上人说法。病人无罪。若比丘为塔为僧事诣王若地主。彼言。比丘为我说法。尔时不得语令起易坐恐生疑故。若边有下人应作意为下人说。王虽坐高床听比丘无罪。若放恣诸根在卑床为坐高床人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说人在高床比丘在卑床。不得为说法。除病。应当学。
佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为着革屣梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如诸伎儿为着革屣人说法。此坏败人有何道法。而此童子闻说妙法无恭敬心。不脱革屣听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病着革屣人说法。从今日后不得为着革屣人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为着革屣人说法。除病。应当学。革屣者若一重若两重。说法者。如上说。不得为无病着革屣人说法。病者佛说无罪。若比丘为塔事僧事。乃至边有净人者当立意为彼人说。王听无罪。若比丘在崄路恐怖处。防卫人言。尊者。为我说法。彼虽着革屣为说无罪。若放恣诸根为无病着革屣人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为着革屣人说法。除病。应当学。
佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为着木屐梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎儿为着屐人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻如是微妙法。应当脱屐。云何着屐听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病着屐人说法。从今日后不得为着屐人说法除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为着屐人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。屐者有十四种。金屐银屐。摩尼屐牙屐。木屐多罗屐。皮屐钦婆罗屐。綖屐芒屐。树皮屐婆迦屐草屐。如是等种种屐。是名屐。说法者。如上说。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不应语令脱屐恐生疑故。若边有净人者应作意为净人说。王听无罪。若放恣诸根为无病着屐人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为着屐人说法。除病。应当学。
佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为覆头梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎儿为覆头人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻如是微妙法。应却头上覆。云何覆头听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病覆头人说法。从今日后不得为覆头人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为覆头人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。覆头者一切覆头。说法者。如上说得为病人说法无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主时。乃至边有净人者当立意为彼人说。王听无罪。若比丘在怖畏崄道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼虽覆头为说法无罪。若放恣诸根为无病覆头人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为覆头人说法。除病。应当学。
佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为缠头梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎说人为缠头人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法。云何缠头听说法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病缠头人说法。从今日后不得为缠头人说法。除病。佛告诸比丘。依止毗舍离城住者。皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为缠头人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。缠头者。若衣缠若绢缠。说法者如上说。得为病缠头人说法无罪。若比丘为塔为僧事故。诣王若地主。彼作是言。比丘为我说法。不得语令解缠恐生疑心故。若边有净人者当作意为彼说。王虽听无罪。若比丘在怖畏崄道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼人虽缠头为说无罪。若放恣诸根为无病缠头人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为缠头人说法。除病。应当学。
佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为梨车童子抱膝蹲人说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎说人为抱膝蹲人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻如是微妙法。应如法坐。云何抱膝蹲听。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病抱膝蹲人说法。从今日后不得为抱膝蹲人说法。除病佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为抱膝蹲人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。抱膝者手抱衣抱带抱。说法者。如上说。为病人说无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主时。乃至边有净人应作意为净人说。王虽听为说无罪。若放恣诸根为无病抱膝人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为抱膝蹲人说法。除病。应当学。
佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为翘脚坐梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎说人为翘脚人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应正坐。云何翘脚坐。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病翘脚人说法。从今日后不得为翘脚人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为翘脚人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。翘脚者。髀着髀上膝着膝上。膊着胫上脚着脚趺上。说法者。如上说。不得为无病翘脚人说法。病者为说无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语彼令正坐恐生疑心故。彼边有净人者。当作意为彼人说。王虽听无罪。若放恣诸根为无病翘脚人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为翘脚人说法。除病。应当学。
为坐及卧说高床着革屣
着屐并覆头缠头抱膝蹲
不为翘脚说第五跋渠竟
佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为持刀梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人为捉刀人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法。应当一心合掌。云何如屠儿捉刀听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为捉刀人说法。从今日后不得为持刀人说法。佛告诸比丘。依止毗舍离城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为持刀人说法。应当学。持者手捉刀者。大刀小刀剑。说法者。如上说。不得为持刀人说法。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法不得语令放刀恐生疑心故。若边有净人当作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在崄道恐怖处行时。防卫人言。尊者为我说法。彼虽捉刀为说无罪。若放恣诸根为捉刀人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为持刀人说法。应当学。
佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为持弓箭梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人为持弓箭人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应放弓箭。云何如猎师捉弓箭听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔佛言。汝云何为持弓箭人说法。佛言。从今日后不得为持弓箭人说法。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得为持弓箭人说法。应当学。持者手捉。弓箭者。防卫仗也。说法者。如上说。不得为持弓箭人说法。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言比丘为我说法。不得语令放弓箭。恐彼人生疑。若边有净人者。应作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在怖畏崄道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼虽捉弓箭为说无罪。若放恣诸根为捉弓箭人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为持弓箭人说法。应当学。
佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为持杖梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人为捉杖人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应当舍杖。云何捉杖听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病捉杖人说法。从今日后不得为持杖人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为持杖人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。捉杖者。一切杖。说法者。如上说。不得为无病持杖人说法。病者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语令放杖。恐生疑心故。若边有净人者。应作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在怖畏崄道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼虽捉杖为说法无罪。若放恣诸根为无病捉杖人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为持杖人说法。除病。应当学。
佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为持盖梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人。为持盖人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应当却盖。云何捉盖听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病持盖人说法。从今日后不得为持盖人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为持盖人说法。除病。应当学。病者。世尊说无罪。盖者。树皮盖。多罗叶盖。多梨叶盖。竹伞盖。叠伞盖。孔雀尾盖。如是等种种能遮雨日者。皆名伞盖。说法者。如上说。不得为无病捉盖人说法。病者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语令却盖恐生疑故。若边有净人应作意为净人说。王虽听无罪。若法师若律师风雨寒雪大热时。捉盖为说无罪若放恣诸根为无病捉盖人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为持盖人说法除病。应当学。
佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀随梨车童子后行说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人随人后为说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应当在后而听。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何随无病人后为说法。从今日后人在前不得随后为说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。人在前不得随后为说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。后者人在前比丘在后说法者。如上说。不得随无病人后而为说法。病者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语令在后恐生疑心故。若边有净人者。应作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在怖畏崄道行时。防卫人言。此处贼常喜在前发。我当在前。尊者在后为我说法。为说无罪。若比丘眼恶前人捉杖牵前为说法无罪。若放恣诸根在无病人后说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说人在前比丘在后不得为说法。除病。应当学。
佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为骑乘梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人为骑乘人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻是妙法应当下乘。云何骑乘听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。
佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病骑乘人说法。从今日后骑乘人不得为说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。骑乘人不得为说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。乘者。有八种。象乘马乘。牛乘驴乘。船乘车乘。舆乘辇乘。说法者。如上说。不得为无病骑乘人说法。病者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不应语令下乘。恐生疑心故。若边有净人者。应作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在怖畏崄道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼骑乘人为说无罪。若放恣诸根为无病骑乘人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为骑乘人说法。除病。应当学。
佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀。在道外为道中梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人己在道外。为道中人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻是妙法应避道听。令比丘道中。云何自在道中。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何在道外人。在道中为说法。从今日后不得道外为道中人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得道外为道中人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。道外者比丘在道外。道中者前听人。说法者。如上说。不得道外为无病道中人说法。病者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。比丘不得语令在道外。恐彼生疑故。若边有净人者。当作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在怖畏崄道行时。防卫人言。尊者在道外。我在道中。若有贼出我当拒之。尊者。为我说法。彼虽在道中为说无罪。若放恣诸根在道外为无病道中人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得在道外为道中人说法。除病。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时波斯匿王欲诣东库园林池观。语侍者言。明当与夫人婇女出东园游看。可扫洒庄严敷施床褥。时六群比丘闻已。先往到彼。于软草上[口*弟]唾。复取树叶裹不净。着池水中浮。其日王出夫人婇女在宫日。久常思游看。今得从意如囚出狱。到园中见诸软草各各驰趣。并遥占言。此是我许此是我许。即便坐上[口*弟]唾污衣。各趣池水洗手溅衣。见池水上有诸叶裹。又作是念。将是诸年少闻我等当出。必裹诸香。着此水中。以待我辈。各各诤之。此是我许此是我许。竞捉叶裹不净灒出污诸衣物展转相谓言。奇事奇事。本谓是香。乃是不净。即白王言。此是奇怪。王先敕扫洒今不净乃尔。王问园民。谁污此园。园民白王。昨日六群比丘在此中戏良久乃去。或是彼污。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝等云何生草上及水中大小便涕唾。从今日后不听生草上水中大小便[口*弟]唾。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得生草上大小便[口*弟]唾。应当学。不得水中大小便[口*弟]唾。应当学。不得生草上大小便唾。当在无草地。若夏月生草普茂无空缺处者。当在骆驼牛马驴羊行处。若复无是者。当在塼瓦石上。若复无者。当在干草叶上。若复无者。当以木枝承令粪先堕木枝上。后堕地。若比丘经行时。不得[口*弟]唾生草上。经行头当着唾壶。瓦石草叶以细灰土著唾壶中。然后唾上。若大小便[口*弟]唾。污手脚不得拭。生草水者十种。如上说。不得大小便[口*弟]唾水中当在陆地。若雨时水卒起浮满当在土块上。若无是者当于瓦石上。若竹木上先堕木上。然后堕水中。若掘地作圊厕底水出者。比丘不得先在上起止。当先使净人行。然后比丘行无罪。若圊厕底有流水。当以木承已后堕水中。若大小便[口*弟]唾。污手脚得水洗。水中洗大小便行无罪。若比丘入水浴时。不得唾中。若远岸者当唾手中。然后弃之。若放恣诸根生草上大小便涕唾者。越学法。狂痴心乱无罪。若放恣诸根水中大小便涕唾者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得生草上大小便涕唾。应当学。不得水中大小便涕唾。应当学。
佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘立大小便。为世人所讥。云何沙门释子如牛驴骆驼立大小便。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔佛言。汝云何立大小便。从今日后不得立大小便。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得立大小便。应当学。不得立大小便。若脚有埿土畏污衣者得立无罪。脚若病若疮若肿得立无罪。若放恣诸根立大小便者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得立大小便。应当学。
捉刀持弓箭持杖并伞盖
后行骑乘人道外生草上
水中立便利第六跋渠竟
七灭诤法第八
佛住舍卫城广说如上尔时佛告阿难。僧有诤事。汝往断灭。令止诤事。阿难白言。云何僧诤事断当令灭。佛言。六群比丘知僧如法如律。如毗尼断诤灭已。后更举诸比丘诤事。更起作是言。是法非法。乃至是处羯磨非处羯磨。如波夜提中广说。乃至世尊弟子僧无量常所行事。一切七止诤法灭。是名常所行事七止诤法灭。是故说若比丘知僧如法如毗尼灭。乃至后更举波夜提。七灭诤法竟。法随顺法者。如二部毗尼。随顺者顺行此法也。波罗提木叉分别竟。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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