第十七卷 阿毗达磨发智论
定蕴第七中得纳息第一
五得四起支味入生无量 断结受果处此章愿具说
诸得过去法,彼得过去耶?
答:彼得,或过去,或未来,或现在。
设得过去,彼得过去法耶?
答:彼法,或过去,或未来,或现在,或无为。
诸得未来法,彼得未来耶?
答:彼得,或未来,或过去,或现在。
设得未来,彼得未来法耶?
答:彼法,或未来,或过去,或现在,或无为。
诸得现在法,彼得现在耶?
答:彼得,或现在,或过去,或未来。
设得现在,彼得现在法耶?
答:彼法,或现在,或过去,或未来,或无为。
诸得善法,彼得善耶?答:如是。
设得善,彼得善法耶?答:如是。
诸得不善法,彼得不善耶?答:如是。
设得不善,彼得不善法耶?答:如是。
诸得无记法,彼得无记耶?答:如是。
设得无记,彼得无记法耶?答:如是。
诸得欲界法,彼得欲界耶?答:如是。
设得欲界,彼得欲界法耶?答:彼法,或欲界,或不系。
诸得色界法,彼得色界耶?答:如是。
设得色界,彼得色界法耶?答:彼法,或色界,或不系。
诸得无色界法,彼得无色界耶?答:如是。
设得无色界,彼得无色界法耶?答:彼法,或无色界,或不系。
诸得学法,彼得学耶?答:如是。
设得学,彼得学法耶?答:彼法,或学,或非学非无学。
诸得无学法,彼得无学耶?答:如是。
设得无学,彼得无学法耶?答:彼法,或无学,或非学非无学。
诸得非学非无学法,彼得非学非无学耶?答:彼得,或非学非无学,或学,或无学
。设得非学非无学,彼得非学非无学法耶?答:如是。
诸得见所断法,彼得见所断耶?答:如是。
设得见所断,彼得见所断法耶?答:如是。
诸得修所断法,彼得修所断耶?答:如是。
设得修所断,彼得修所断法耶?答:彼法,或修所断,或不断。
诸得不断法,彼得不断耶?答:彼得,或不断,或修所断。
设得不断,彼得不断法耶?答:如是。
诸法善无色起,彼法善心俱耶?
答:诸法善无色起,彼法,或善心俱,或不善心俱,或无记心俱。
云何善心俱?答:诸法彼心相应,彼心俱有善无色。
云何不善心俱?答:如不善心,若退若生,善法得起。
云何无记心俱?答:如无记心,若退若生,善法得起。
设法善心俱起,彼法善无色耶?
答:诸法善心俱起,彼法,或善无色,或无记无色。
云何善无色?答:诸法彼心相应,彼心俱有善无色。
云何无记无色?答:如善心胜进,无记法得起,及住善心,无记诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
诸法不善无色起,彼法不善心俱耶?
答:诸法不善无色起,彼法,或不善心俱,或无记心俱。
云何不善心俱?答:诸法彼心相应,彼心俱有不善无色。
云何无记心俱?答:如无记心,若退若生,不善法得起。
设法不善心俱起,彼法不善无色耶?
答:诸法不善心俱起,彼法,或不善无色,或善无色,或无记无色。
云何不善无色?答:诸法彼心相应,彼心俱有不善无色。
云何善无色?答:如不善心,若退若生,善法得起。
云何无记无色?答:如不善心,若退若生,无记法得起,及住不善心,无记诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
诸法无记无色起,彼法无记心俱耶?
答:诸法无记无色起,彼法,或无记心俱,或善心俱,或不善心俱。
云何无记心俱?答:诸法彼心相应,彼心俱有无记无色。
云何善心俱?答:如善心胜进,无记法得起,及住善心,无记诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
云何不善心俱?答:如不善心,若退若生无记法得起,及住不善心无记。诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
设法无记心俱起,彼法无记无色耶?
答:诸法无记心俱起,彼法,或无记无色,或善无色,或不善无色。
云何无记无色?答:诸法彼心相应,彼心俱有无记无色。
云何善无色?答:如无记心,若退若生,善法得起。
云何不善无色?答:如无记心,若退若生,不善法得起。
诸法欲界无色起,彼法欲界心俱耶?
答:诸法欲界无色起,彼法,或欲界心俱,或色界心俱,或无色界心俱,或不系心俱。
云何欲界心俱?答:诸法彼心相应,彼心俱有欲界无色。
云何色界心俱?答:如色界心,若生若胜进,欲界法得起,及住色界心,欲界诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
云何无色界心俱?答:如住无色界心,欲界诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
云何不系心俱?答:如不系心胜进,欲界法得起,及住不系心,欲界诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
设法欲界心俱,起彼法欲界无色耶?
答:诸法欲界心俱起,彼法,或欲界无色,或色界无色,或无色界无色,或不系无色。
云何欲界无色?答:诸法彼心相应,彼心俱有欲界无色。
云何色界无色?答:如欲界心,若退若生,色界法得起。
云何无色界无色?答:如欲界心,若退若生,无色界法得起。
云何不系无色?答:如欲界心退,不系法得起。
诸法色界无色起,彼法色界心俱耶?
答:诸法色界无色起,彼法,或色界心俱,或欲界心俱,或无色界心俱,或不系心俱。
云何色界心俱?答:诸法彼心相应,彼心俱有色界无色。
云何欲界心俱?答:如欲界心,若退若生,色界法得起。
云何无色界心俱?答:如住无色界心色界。诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
云何不系心俱?答:如不系心胜进,色界法得起,及住不系心,色界诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
设法色界心俱起,彼法色界无色耶?
答:诸法色界心俱起,彼法,或色界无色,或欲界无色,或无色界无色,或不系无色。
云何色界无色?答:诸法彼心相应,彼心俱有色界无色。
云何欲界无色?答:如色界心,若生若胜进,欲界法得起,及住色界心,欲界诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
云何无色界无色?答:如色界心,若退若生,无色界法得起。
云何不系无色?答:如色界心,若退若胜进,不系法得起。
诸法无色界无色起,彼法无色界心俱耶?
答:诸法无色界无色起,彼法,或无色界心俱,或欲界心俱,或色界心俱,或不系心俱。
云何无色界心俱?答:诸法彼心相应,彼心俱有无色界无色。
云何欲界心俱?答:如欲界心,若退若生,无色界法得起。
云何色界心俱?答:如色界心,若退若生,无色界法得起。
云何不系心俱?答:如不系心胜进,无色界法得起。
设法无色界心俱起,彼法无色界无色耶?
答:诸法无色界心俱起,彼法,或无色界无色,或欲界无色,或色界无色,或不系无色。
云何无色界无色?答:诸法彼心相应,彼心俱有无色界无色。
云何欲界无色?答:如住无色界心,欲界诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
云何色界无色?答:如住无色界心,色界诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
云何不系无色?答:如无色界心,若退若胜进,不系法得起。
诸法学无色起,彼法学心俱耶?
答:诸法学无色起,彼法,或学心俱,或非学非无学心俱。
云何学心俱?答:诸法彼心相应,彼心俱有学无色。
云何非学非无学心俱?答:如非学非无学心,若退若胜进,学法得起。
设法学心俱起,彼法学无色耶?
答:诸法学心俱起,彼法,或学无色,或非学非无学无色。
云何学无色?答:诸法彼心相应,彼心俱有学无色。
云何非学非无学无色?答:如学心胜进,非学非无学法得起,及住学心,非学非无学诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
诸法无学无色起,彼法无学心俱耶?
答:诸法无学无色起,彼法或无学心俱,或非学非无学心俱。
云何无学心俱?答:诸法彼心相应,彼心俱有无学无色。
云何非学非无学心俱?答:如非学非无学心,若退若胜进,无学法得起。
设法无学心俱起,彼法无学无色耶?
答:诸法无学心俱起,彼法,或无学无色,或非学非无学无色。
云何无学无色?答:诸法彼心相应,彼心俱有无学无色。
云何非学非无学无色?答:如无学心胜进,非学非无学法得起,及住无学心,非学非无学诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
诸法非学非无学无色起,彼法非学非无学心俱耶?
答:诸法非学非无学无色起,彼法,或非学非无学心俱,或学心俱,或无学心俱。
云何非学非无学心俱?答:诸法彼心相应,彼心俱有非学非无学无色。
云何学心俱?答:如学心胜进,非学非无学法得起,及住学心,非学非无学诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
云何无学心俱?答:如无学心胜进,非学非无学法得起,及住无学心,非学非无学诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
设法非学非无学心俱起,彼法非学非无学无色耶?
答:诸法非学非无学心俱起,彼法,或非学非无学无色,或学无色,或无学无色。
云何非学非无学无色?答:诸法彼心相应,彼心俱有非学非无学无色。
云何学无色?答:如非学非无学心,若退若胜进,学法得起。
云何无学无色?答:如非学非无学心,若退若胜进,无学法得起。
诸法见断无色起,彼法见断心俱耶?
答:诸法见断无色起,彼法,或见断心俱,或修断心俱。
云何见断心俱?答:诸法彼心相应,彼心俱有见断无色。
云何修断心俱?答:如修断心,若退若生,见断法得起。
设法见断心俱起,彼法见断无色耶?
答:诸法见断心俱起,彼法,或见断无色,或修断无色。
云何见断无色?答:诸法彼心相应,彼心俱有见断无色。
云何修断无色?答:如见断心,若退若生,修断法得起,及住见断心,修断诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
诸法修断无色起,彼法修断心俱耶?
答:诸法修断无色起,彼法,或修断心俱,或见断心俱,或不断心俱。
云何修断心俱?答:诸法彼心相应,彼心俱有修断无色。
云何见断心俱?答:如见断心,若退若生,修断法得起,及住见断心,修断诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
云何不断心俱?答:如不断心胜进,修断法得起,及住不断心,修断诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
设法修断心俱起,彼法修断无色耶?
答:诸法修断心俱起,彼法或修断无色,或见断无色,或不断无色。
云何修断无色?答:诸法彼心相应,彼心俱有修断无色。
云何见断无色?答:如修断心,若退若生,见断法得起。
云何不断无色?答:如修断心,若退若胜进,不断法得起。
诸法不断无色起,彼法不断心俱耶?
答:诸法不断无色起,彼法,或不断心俱,或修断心俱。
云何不断心俱?答:诸法彼心相应,彼心俱有不断无色。
云何修断心俱?答:如修断心,若退若胜进,不断法得起。
设法不断心俱起,彼法不断无色耶?
答:诸法不断心俱起,彼法,或不断无色,或修断无色。
云何不断无色?答:诸法彼心相应,彼心俱有不断无色。
云何修断无色?答:如不断心胜进,修断法得起,及住不断心,修断诸根长养,大种增益,彼法得生老住无常。
一切初静虑,皆有五支耶?
答:不染污有五,染污无五。无何等?答:无离生喜乐。
一切第二静虑,皆有四支耶?
答:不染污有四,染污无四。无何等?答:无内等净。
一切第三静虑,皆有五支耶?
答:不染污有五,染污无五。无何等?答:无正念正知。
一切第四静虑,皆有四支耶?答:不染污有四,染污无四。无何等?答:无舍念清净。
味相应初静虑,入当言味耶,出当言味耶?
答:于能味,当言入,于所味,当言出。
乃至味相应非想非非想处,入当言味耶,出当言味耶?答:于能味,当言入,于所味,当言出。
诸味相应初静虑,皆有覆无记耶,设有覆无记初静虑,皆味相应耶?
答:诸味相应初静虑,皆有覆无记,有有覆无记初静虑,非味相应,谓除爱余烦恼现前。
乃至诸味相应非想非非想处,皆有覆无记耶,设有覆无记非想非非想处,皆味相应耶?答:诸味相应非想非非想处,皆有覆无记,有有覆无记非想非非想处,非味相应,谓除爱余烦恼现前。
颇有不入初静虑入第二静虑耶?答:入,乃至颇有不入无所有处入非想非非想处耶?答:入。
颇有不入初静虑生梵世耶?答:生,乃至颇有不入非想非非想处生非想非非想处耶?答:生。
若得初静虑,非第二静虑,彼命终生何处?
答:或梵世,或极光净,或遍净,或广果,或空无边处,或识无边处,或无所有处,或非想非非想处,或无处所,乃至若得无所有处非想非非想处,彼命终生何处?答:或无所有处,或非想非非想处,或无处所。
思惟何等入慈定?答:与有情乐。
思惟何等入悲定?答:拔有情苦。
思惟何等入喜定?答:庆诸有情。
思惟何等入舍定?答:于有情舍。
慈断何系结?答:无。
悲喜舍,断何系结?答:无。
净初静虑,断何系结?
答:无,乃至净非想非非想处,断何系结?答:无。
初第二第三解脱,断何系结?答:无。
空无边处解脱,断何系结?
答:或空无边处,或识无边处,或无所有处,或非想非非想处,或无。
识无边处解脱,断何系结?
答:或识无边处,或无所有处,或非想非非想处,或无。
无所有处解脱,断何系结?
答:或无所有处,或非想非非想处,或无。
非想非非想处解脱,灭受想解脱,断何系结?
答:无,初胜处,断何系结?答:无。乃至第八胜处,断何系结?答:无。
初遍处,断何系结?答:无。乃至第十遍处,断何系结?答:无。
法智,断何系结?
答:或欲界,或色界,或无色界,或无。
类智,断何系结?
答:或色界,或无色界,或无。
他心智,断何系结?答:无。
世俗智,断何系结?答:或欲界,或色界,或无色界或无。
如世俗智,苦集灭道智空无愿无相三摩地亦尔。
慈异熟何处受?
答:或梵世,或极光净,或遍净,或广果,或无处所。
如慈,悲舍亦尔,喜异熟何处受?答:或梵世,或极光净,或无处所。
净初静虑异熟何处受?答:或梵世,或无处所。
净第二静虑异熟何处受?答:或极光净,或无处所。
净第三静虑异熟何处受?答:或遍净,或无处所。
净第四静虑异熟何处受?答:或广果,或无处所。
净空无边处异熟何处受?答:或空无边处,或无处所。
净识无边处异熟何处受?答:或识无边处,或无处所。
净无所有处异熟何处受?答:或无所有处,或无处所。
净非想非非想处异熟何处受?答:或非想非非想处,或无处所。
初第二解脱异熟何处受?答:或梵世,或极光净,或无处所。
净解脱异熟何处受?答:或广果,或无处所,空无边处解脱,乃至非想非非想处解脱异熟何处受?答:或自地,或无处所。
灭受想解脱异熟何处受?答:或非想非非想处,或无处所。
初四胜处异熟何处受?答:或梵世,或极光净,或无处所。
后四胜处异熟何处受?答:或广果,或无处所,如后四胜处,前八遍处亦尔。
后二遍处异熟何处受?答:或自地,或无处所。
他心智异熟何处受?答:或梵世,或极光净,或遍净,或广果,或无处所。
世俗智异熟何处受?答:或欲界,或色界,或无色界,或无处所。
定蕴第七中缘纳息第二
八味净无漏成不成得舍 退修初入缘此章愿具说
有八定,谓四静虑,四无色;有三定,谓味相应净无漏;此中前七,各具三种,第八唯二,谓除无漏。
颇有成就味相应初静虑非净无漏耶?
答:有,谓欲界爱未尽。
颇有成就净初静虑非味相应无漏耶?
答:有,谓异生生欲界梵世,梵世爱尽。
颇有成就无漏初静虑非味相应净耶?
答:有,谓圣者生梵世上。
颇有成就味相应净初静虑非无漏耶?
答:有,谓异生生欲界,欲界爱尽,梵世爱未尽,及生梵世,梵世爱未尽。
颇有成就味相应无漏初静虑非净耶?
答:无。
颇有成就净无漏初静虑非味相应耶?
答:有,谓圣者生欲界梵世,梵世爱尽。
颇有成就味相应净无漏初静虑耶?
答:有,谓圣者生欲界,欲界爱尽,梵世爱未尽,及生梵世,梵世爱未尽。
颇有不成就味相应初静虑非净无漏耶?
答:有,谓圣者生欲界梵世,梵世爱尽。
颇有不成就净初静虑非味相应无漏耶?
答:无。
颇有不成就无漏初静虑非味相应净耶?
答:有,谓异生生欲界,欲界爱尽,梵世爱未尽,及生梵世,梵世爱未尽。
颇有不成就味相应净初静虑非无漏耶?答:
有,谓圣者生梵世上。
颇有不成就味相应无漏初静虑非净耶?
答:有,谓异生生欲界梵世,梵世爱尽。
颇有不成就净无漏初静虑非味相应耶?
答:有,谓欲界爱未尽。
颇有不成就味相应净无漏初静虑耶?
答:有,谓异生生梵世上。
颇有得味相应初静虑非净无漏耶?
答:有,谓从梵世爱尽退时,及梵世上没,生欲界时。
颇有得净初静虑非味相应无漏耶?
答:有,谓异生欲界爱尽时。
颇有得无漏初静虑非味相应净耶?
答:有,谓依静虑静虑中间,入正性离生,及得阿罗汉果时。
颇有得味相应净初静虑非无漏耶?
答:有,谓梵世上没,生梵世时。
颇有得味相应无漏初静虑非净耶?
答:无。
颇有得净无漏初静虑非味相应耶?
答:有,谓圣者欲界爱尽时。
颇有得味相应净无漏初静虑耶?答:无。
颇有舍味相应初静虑非净无漏耶?
答:有,谓梵世爱尽时。
颇有舍净初静虑非味相应无漏耶?
答:有,谓异生从欲界爱尽退时,及欲界梵世没,生梵世上时,并梵世没,生欲界时。
颇有舍净无漏初静虑非味相应耶?
答:有,谓圣者从欲界爱尽退时。
颇有余舍耶?答:无。
颇有退味相应初静虑非净无漏耶?
答:无。
颇有退净初静虑非味相应无漏耶?
答:有,谓异生从欲界爱尽退时。
颇有退净无漏初静虑非味相应耶?
答:有,谓圣者,从欲界爱尽退时。
颇有余退耶?
答:无。
如说初静虑,乃至无所有处说亦如是。
若修净初静虑,彼亦修无漏耶,设修无漏初静虑,彼亦修净耶?
答:应作四句,有修净初静虑非无漏,谓已得净初静虑,现在前,若未得净初静虑现在前,而不修无漏,若未得非初静虑世俗智现在前,而修净初静虑非无漏;有修无漏初静虑非净,谓已得无漏初静虑现在前,若未得无漏初静虑现在前,而不修净,若未得非初静虑世俗智,及未得非初静虑无漏智彼现在前,而修无漏初静虑非净;有修净初静虑亦无漏,谓未得净初静虑现在前,而修无漏,若未得无漏初静虑现在前而修净,若未得非初静虑世俗智无漏智,彼现在前,而修净初静虑及无漏;有不修净初静虑亦非无漏,谓已得非初静虑世俗智无漏智现在前,若未得非初静虑世俗智无漏智,彼现在前,而不修净初静虑及无漏,若一切染污心,无记心,现在前,若住无想定灭尽定,生无想天,如说初静虑,第二第三静虑说,亦如是,若修净第四静虑,彼亦修无漏耶。
设修无漏第四静虑,彼亦修净耶?
答:应作四句,有修净第四静虑非无漏,谓已得净第四静虑现在前,若未得净第四静虑现在前,而不修无漏;有修无漏第四静虑非净,谓已得无漏第四静虑现在前,若未得无漏第四静虑现在前,而不修净,若未得非第四静虑世俗智,及未得非第四静虑无漏智,彼现在前,而修无漏第四静虑非净;有修净第四静虑亦无漏,谓未得净第四静虑现在前,而修无漏,若未得无漏第四静虑现在前而修净,若未得非第四静虑无漏智现在前,而修净第四静虑及无漏;有不修净第四静虑亦非无漏,谓已得非第四静虑世俗智无漏智现在前,若未得非第四静虑世俗智无漏智,彼现在前,而不修净第四静虑及无漏,若一切染污心无记心现在前,若住无想定灭尽定,生无想天,如说第四静虑,乃至无所有处说亦如是。
若最初入无漏初静虑,尔时所得诸余未来无漏心心所法,彼一切当言有寻有伺耶?
答:彼或有寻有伺,或无寻唯伺,或无寻无伺。
若最初入无漏第二静虑,尔时所得诸余未来无漏心心所法,彼一切当言喜根相应耶?
答:彼或乐根相应,或喜根相应,或舍根相应。
若最初入无漏第三静虑,尔时所得诸余未来无漏心心所法,彼一切当言乐根相应耶?
答:彼或乐根相应,或喜根相应,或舍根相应。
若最初,入无漏第四静虑,尔时所得诸余未来无漏心心所法,彼一切当言舍根相应耶?
答:彼或乐根相应,或喜根相应,或舍根相应。
若最初入无漏空无边处,尔时所得诸余未来无漏心心所法,彼一切当言空无边处摄耶?
答:彼或空无边处摄,或识无边处摄或无所有处摄。
若最初入无漏识无边处,尔时所得诸余未来无漏心心所法,彼一切当言识无边处摄耶?
答:彼或空无边处摄,或识无边处摄,或无所有处摄。
若最初入无漏无所有处尔时所得诸余未来无漏心心所法,彼一切当言无所有处摄耶?
答:彼或空无边处摄,或识无边处摄,或无所有处摄。
味相应初静虑,与味相应初静虑等,为几缘?
答:与自地味相应,为因等无间所缘增上,与自地净,为等无间所缘增上,与自地无漏,及净无漏上三静虑,为所缘增上,与余为一增上。
净初静虑,与净初静虑等,为几缘?
答:与自地净,为因等无间所缘增上,与自地无漏味相应,及净无漏第二第三静虑,为等无间所缘增上,与净无漏第四静虑,为所缘增上,与余为一增上。
无漏初静虑,与无漏初静虑等,为几缘?
答:与自地无漏,及无漏第二第三静虑为因,等无间所缘增上,与自地净,及净第二第三静虑,为等无间所缘增上,与净第四静虑,及净无色,为所缘增上,与无漏第四静虑,及无漏无色,为因所缘增上,与余为一增上。
味相应第二静虑,与味相应第二静虑等,为几缘?
答:与自地味相应为因,等无间所缘增上,与净初二静虑,为等无间所缘增上,与一切无漏静虑,及净第三第四静虑,为所缘增上,与余为一增上,净第二静虑,与净第二静虑等,为几缘?答:与自地净为因,等无间所缘增上,与一切无漏静虑,及净初第三第四静虑,并自地味相应,为等无间所缘增上,与余为一增上。
无漏第二静虑,与无漏第二静虑等,为几缘?
答:与一切无漏静虑为因,等无间所缘增上,与一切净静虑,为等无间所缘增上,与净无色,为所缘增上,与无漏无色为因,所缘增上与余为一增上。
味相应第三静虑,与味相应第三静虑等,为几缘?
答:与自地味相应为因,等无间所缘增上,与净第二第三静虑,为等无间所缘增上,与一切无漏静虑,及净初第四静虑,为所缘增上,与余为一增上,净第三静虑,与净第三静虑等,为几缘?答:与自地净为因,等无间所缘增上,与一切无漏静虑,及净初第二第四静虑,并自地味相应,为等无间所缘增上,与净无漏空无边处,为等无间增上,与余为一增上。
无漏第三静虑,与无漏第三静虑等,为几缘?
答:与无漏四静虑空无边处为因,等无间所缘增上,与净四静虑空无边处,为等无间所缘增上,与净上三无色,为所缘增上,与无漏上二无色为因,所缘增上,与余为一增上。
味相应第四静虑,与味相应第四静虑等,为几缘?
答:与自地味相应为因,等无间所缘增上,与净第三第四静虑,为等无间所缘增上,与无漏四静虑,及净初第二静虑,为所缘增上,与余为一增上。
净第四静虑,与净第四静虑等,为几缘?
答:与自地净为因,等无间所缘增上,与无漏上三静虑,及净第二第三静虑,并自地味相应,为等无间所缘增上,与净无漏初二无色,为等无间增上,与净无漏初静虑,为所缘增上,与余为一增上。
无漏第四静虑,与无漏第四静虑等,为几缘?
答:与无漏上三静虑下二无色为因,等无间所缘增上,与净上三静虑初二无色,为等无间所缘增上,与净初静虑后二无色,为所缘增上,与无漏初静虑无所有处为因,所缘增上,与余为一增上。
味相应空无边处,与味相应空无边处等,为几缘?
答:与自地味相应为因,等无间所缘增上,与自地净,及净第四静虑,为等无间所缘增上,与一切无漏静虑,及净下三静虑,为所缘增上,与余为一增上。
净空无边处,与净空无边处等,为几缘?
答:与自地净为因,等无间所缘增上,与自地无漏,及净无漏第三第四静虑,并自地味相应,为等无间所缘增上,与净无漏识无边处无所有处,为等无间增上,与净无漏初第二静虑,为所缘增上,与余为一增上。
无漏空无边处,与无漏空无边处等,为几缘?
答:与无漏三无色后二静虑为因,等无间所缘增上,与净下三无色后二静虑,为等无间所缘增上,与净初二静虑,及净非想非非想处,为所缘增上,与无漏初二静虑为因,所缘增上与余为一增上。
味相应识无边处,与味相应识无边处等,为几缘?
答:与自地味相应为因,等无间所缘增上,与净下二无色,为等无间所缘增上,与净无漏四静虑,及无漏下二无色,为所缘增上,与余为一增上。
净识无边处,与净识无边处等,为几缘?
答:与自地净为因,等无间所缘增上,与自地无漏,及净无漏第四静虑空无边处,并自地味相应,为等无间所缘增上,与净无漏无所有处,及净非想非非想处,为等无间增上,与净无漏下三静虑,为所缘增上,与余为一增上。
无漏识无边处,与无漏识无边处等,为几缘?
答:与无漏第四静虑三无色为因,等无间所缘增上,与净第四静虑四无色,为等无间所缘增上,与净下三静虑,为所缘增上,与无漏下三静虑为因,所缘增上,与余为一增上。
味相应无所有处,与味相应无所有处等,为几缘?
答:与自地味相应为因,等无间所缘增上,与自地净及净识无边处,为等无间所缘增上,与一切地无漏及净四静虑空无边处,为所缘增上,与余为一增上。
净无所有处,与净无所有处等,为几缘?
答:与自地净为因,等无间所缘增上,与无漏三无色,及净下二无色,并自地味相应,为等无间所缘增上,与净非想非非想处,为等无间增上,与净无漏四静虑,为所缘增上,与余为一增上。
无漏无所有处,与无漏无所有处等,为几缘?
答:与无漏三无色为因,等无间所缘增上,与净四无色,为等无间所缘增上,与净四静虑,为所缘增上,与无漏四静虑为因,所缘增上,与余为一增上。
味相应非想非非想处,与味相应非想非非想处等,为几缘?
答:与自地味相应,为因等无间所缘增上,与净上二无色,为等无间所缘增上,与一切地无漏,及下六地净,为所缘增上,与余为一增上。
净非想非非想处,与净非想非非想处等,为几缘?
答:与自地净为因,等无间所缘增上,与净无漏识无边处无所有处,及自地味相应,为等无间所缘增上,与下五地净无漏,为所缘增上,与余为一增上。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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