第十卷 阿毗达磨集异门足论
四法品第五之五
时,舍利子复告众言:“具寿当知,佛于五法自善通达,现等觉已为诸弟子宣说开示,我等今应和合结集,佛灭度后勿有乖诤,当令随顺梵行法律,久住利乐无量有情,哀愍世间诸天人众,令获殊胜义利安乐。”
五法云何?此中有二嗢拖南颂,初嗢拖南曰:
初五法十种谓蕴取妙欲 悭趣盖栽缚下上结各五
有五蕴五取蕴五妙欲五悭五趣五盖五心栽五心缚五顺下分结五顺上分结。
五蕴者,一色蕴二受蕴三想蕴四行蕴五识蕴。云何色蕴?
答:诸所有色,若过去若未来若现在,若内若外若麤若细,若劣若胜,若远若近,如是一切略为一聚说名色蕴。
云何受蕴?
答:诸所有受,若过去若未来若现在,若内若外若麤若细,若劣若胜若远若近,如是一切略为一聚说名受蕴。
云何想蕴?
答:诸所有想,若过去若未来若现在,若内若外若麤若细若劣若胜若远若近,如是一切略为一聚说名想蕴。
云何行蕴?
答:诸所有行,若过去若未来若现在,若内若外若麤若细,若劣若胜若远若近,如是一切略为一聚说名行蕴。
云何识蕴?
答:诸所有识,若过去若未来若现在,若内若外若麤若细,若劣若胜若远若近,如是一切略为一聚说名识蕴。
此中诸所有色者,云何名为诸所有色?
答:尽所有色,谓四大种及四大种所造诸色,如是名为诸所有色;复次尽所有色,谓十色处及法处所摄色,如是名为诸所有色。
若过去若未来若现在者。云何过去色?
答:若色已起已等起,已生已等生,已转已现转,已聚集已出现,落谢过去尽灭离变,过去性过去类过去世摄,是名过去色。
云何未来色?
答:若色未已起未已等起,未已生未已等生,未已转未已现转,未聚集未出现,未来性未来类未来世摄,是名未来色。
云何现在色?
答:若色已起已等起,已生已等生,已转已现转,聚集出现住未已谢,未已尽灭未已离变和合现前,现在性现在类现在世摄,是名现在色。
若内若外者。云何内色?
答:若色在此相续已得不失是名内色。
云何外色?
答:若色在此相续,或本未得或得已失,若他相续若非情数,是名外色。
若麤若细者。云何施设麤色细色?
答:观待施设麤色细色。
复如何等?
答:若观待无见有对色,则有见有对色名麤;若观待有见有对色,则无见有对色名细;若观待无见无对色,则无见有对色名麤;若观待无见有对色,则无见无对色名细;若观待色界色,则欲界色名麤;若观待欲界色,则色界色名细;若观待不系色,则色界色名麤;若观待色界色,则不系色名细。如是施设麤色细色,如是名为若麤若细。
若劣若胜者,云何施设劣色胜色?
答:观待施设劣色胜色。
复如何等?
答:若观待有覆无记色,则不善色名劣;若观待不善色则有覆无记色名胜;若观待无覆无记色,则有覆无记色名劣;若观待有覆无记色,则无覆无记色名胜;若观待有漏善色,则无覆无记色名劣;若观待无覆无记色,则有漏善色名胜;若观待无漏善色,则有漏善色名劣;若观待有漏善色,则无漏善色名胜;若观待色界色,则欲界色名劣;若观待欲界色则色界色名胜;若观待不系色,则色界色名劣;若观待色界色,则不系色名胜。如是施设劣色胜色,如是名为若劣若胜。
若远若近者,云何远色?
答:过去未来色。
云何近色?
答:现在色。
复次云何远色?
答:若色过去非无间灭;若色未来非现前起是名远色。
云何近色?
答:若色过去无间已灭;若色未来现前正起是名近色,如是名为若远若近。
如是一切略为一聚者。云何一切略为一聚?
答:推度思惟称量观察集为一聚,是故名为如是一切略为一聚。
说名色蕴者,云何说名色蕴?
答:于此色蕴显色显蕴显身显聚,是故名为说名色蕴。
诸所有受者。云何名为诸所有受?
答:尽所有受,谓六受身。
何等为六?
谓眼触所生受,耳鼻舌身意触所生受,如是名为诸所有受。
若过去若未来若现在者。云何过去受?
答:若受已起已等起,已生已等生,已转已现转,已聚集已出现,落谢过去尽灭离变,过去性过去类过去世摄,是名过去受。
云何未来受?
答:若受未已起未已等起,未已生未已等生,未已转未已现转,未聚集未出现,未来性未来类未来世摄,是名未来受。
云何现在受?
答:若受已起已等起,已生已等生,已转已现转,聚集出现住未已谢,未已尽灭,未已离变和合现前,现在性现在类现在世摄,是名现在受。
若内若外者。云何内受?
答:若受在此相续已得不失,是名内受。
云何外受?
答:若受在此相续,或本未得或得已失;若他相续是名外受。
若麤若细者。云何施设麤受细受?
答:观待施设麤受细受。
复如何等?
答:若观待无寻唯伺受,则有寻有伺受名麤;若观待有寻有伺受,则无寻唯伺受名细;若观待无寻无伺受,则无寻唯伺受名麤;若观待无寻唯伺受,则无寻无伺受名细;若观待色界受,则欲界受名麤;若观待欲界受,则色界受名细;若观待无色界受,则色界受名麤;若观待色界受,则无色界受名细;若观待不系受,则无色界受名麤;若观待无色界受,则不系受名细。如是施设麤受细受,如是名为若麤若细。
若劣若胜者,云何施设劣受胜受?
答:观待施设劣受胜受。
复如何等?
答:若观待有覆无记受,则不善受名劣;若观待不善受则有覆无记受名胜;若观待无覆无记受,则有覆无记受名劣;若观待有覆无记受,则无覆无记受名胜;若观待有漏善受,则无覆无记受名劣;若观待无覆无记受,则有漏善受名胜;若观待无漏善受,则有漏善受名劣;若观待有漏善受,则无漏善受名胜;若观待色界受,则欲界受名劣;若观待欲界受,则色界受名胜;若观待无色界受,则色界受名劣;若观待色界受,则无色界受名胜;若观待不系受,则无色界受名劣;若观待无色界受,则不系受名胜。如是施设劣受胜受,如是名为若劣若胜。
若远若近者,云何远受?
答:过去未来受。
云何近受?答:现在受。
复次云何远受?
答:若受过去非无间灭;若受未来非现前起是名远受。
云何近受?答:若受过去无间已灭;若受未来现前正起是名近受,如是名为若远若近。
如是一切略为一聚者。云何一切略为一聚?
答:推度思惟称量观察集为一聚,是故名为如是一切略为一聚。
说名受蕴者。云何说名受蕴?
答:于此受蕴显受显蕴显身显聚,是故名为说名受蕴。
诸所有想者。云何名为诸所有想?
答:尽所有想,谓六想身。
何等为六?
谓眼触所生想,耳鼻舌身意触所生想,如是名为诸所有想。
若过去若未来若现在者。云何过去想?
答:若想已起已等起,已生已等生,已转已现转,已聚集已出现,落谢过去尽灭离变,过去性过去类过去世摄,是名过去想。
云何未来想?
答:若想未已起未已等起,未已生未已等生,未已转未已现转,未聚集未出现,未来性未来类未来世摄,是名未来想。
云何现在想?
答:若想已起已等起,已生已等生,已转已现转,聚集出现,住未已谢,未已尽灭,未已离变和合现前,现在性现在类现在世摄,是名现在想。
若内若外者。云何内想?
答:若想在此相续已得不失是名内想。
云何外想?
答:若想在此相续,或本未得或得已失,若他相续是名外想。
若麤若细者。云何施设麤想细想?
答:观待施设麤想细想。
复如何等?
答:若观待无寻唯伺想,则有寻有伺想名麤;若观待有寻有伺想,则无寻唯伺想名细;若观待无寻无伺想,则无寻唯伺想名麤;若观待无寻唯伺想,则无寻无伺想名细;若观待色界想,则欲界想名麤;若观待欲界想,则色界想名细;若观待无色界想,则色界想名麤;若观待色界想,则无色界想名细;若观待不系想,则无色界想名麤;若观待无色界想,则不系想名细。如是施设麤想细想,如是名为若麤若细。
若劣若胜者。云何施设劣想胜想?
答:观待施设劣想胜想。
复如何等?
答:若观待有覆无记想,则不善想名劣;若观待不善想,则有覆无记想名胜;若观待无覆无记想,则有覆无记想名劣;若观待有覆无记想,则无覆无记想名胜;若观待有漏善想,则无覆无记想名劣;若观待无覆无记想,则有漏善想名胜;若观待无漏善想,则有漏善想名劣;若观待有漏善想,则无漏善想名胜;若观待色界想,则欲界想名劣;若观待欲界想则色界想名胜;若观待无色界想,则色界想名劣;若观待色界想,则无色界想名胜;若观待不系想,则无色界想名劣;若观待无色界想,则不系想名胜,如是施设劣想胜想,如是名为若劣若胜。
若远若近者。云何远想?
答:过去未来想。
云何近想?
答:现在想。
复次云何远想?
答:若想过去非无间灭,若想未来非现前起是名远想。
云何近想?
答:若想过去无间已灭,若想未来现前正起是名近想,如是名为若远若近。
如是一切略为一聚者。云何一切略为一聚?
答:推度思惟称量观察,集为一聚,是故名为如是一切略为一聚。
说名想蕴者。云何说名想蕴?
答:于此想蕴,显想显蕴显身显聚,是故名为说名想蕴。
诸所有行者。云何名为诸所有行?
答:尽所有行谓六行身。
何等为六?
谓眼触所生行耳鼻舌身意触所生行,如是名为诸所有行。
若过去若未来若现在者。云何过去行?
答:若行已起已等起,已生已等生,已转已现转,已聚集已出现,落谢过去尽灭离变,过去性过去类过去世摄,是名过去行。
云何未来行?
答:若行未已起未已等起,未已生未已等生,未已转未已现转,未聚集未出现,未来性未来类未来世摄,是名未来行。
云何现在行?
答:若行已起已等起,已生已等生,已转已现转,聚集出现住未已谢未已尽灭,未已离变和合现前,现在性现在类现在世摄,是名现在行。
若内若外者。云何内行?
答:若行在此相续,已得不失是名内行。
云何外行?
答:若行在此相续,或本未得或得已失,若他相续若非情数,是名外行。
若麤若细者。云何施设麤行细行?
答:观待施设麤行细行。
复如何等?
答:若观待无寻唯伺行,则有寻有伺行名麤;若观待有寻有伺行,则无寻唯伺行名细;若观待无寻无伺行,则无寻唯伺行名麤;若观待无寻唯伺行,则无寻无伺行名细;若观待色界行则欲界行名麤;若观待欲界行则色界行名细;若观待无色界行则色界行名麤;若观待色界行,则无色界行名细;若观待不系行则无色界行名麤;若观待无色界行则不系行名细,如是施设麤行细行,如是名为若麤若细。
若劣若胜者。云何施设劣行胜行?
答:观待施设劣行胜行。
复如何等?
答:若观待有覆无记行,则不善行名劣;若观待不善行则有覆无记行名胜;若观待无覆无记行,则有覆无记行名劣;若观待有覆无记行,则无覆无记行名胜;若观待有漏善行,则无覆无记行名劣;若观待无覆无记行,则有漏善行名胜;若观待无漏善行则有漏善行名劣;若观待有漏善行,则无漏善行名胜;若观待色界行,则欲界行名劣;若观待欲界行,则色界行名胜;若观待无色界行,则色界行名劣;若观待色界行,则无色界行名胜;若观待不系行,则无色界行名劣;若观待无色界行,则不系行名胜,如是施设劣行胜行,如是名为若劣若胜。
若远若近者。云何远行?
答:过去未来行。
云何近行?
答:现在行。
复次云何远行?
答:若行过去非无间灭,若行未来非现前起,是名远行。
云何近行?
答:若行过去无间已灭,若行未来现前正起是名近行,如是名为若远若近。
如是一切略为一聚者。云何一切略为一聚?
答:推度思惟称量观察集为一聚,是故名为如是一切略为一聚。
说名行蕴者。云何说名行蕴?
答:于此行蕴显行显蕴显身显聚,是故名为说名行蕴。
诸所有识者。云何名为诸所有识?
答:尽所有识,谓六识身。
何等为六?
谓眼识耳鼻舌身意识,如是名为诸所有识。
若过去若未来若现在者。云何过去识?
答:若识已起已等起,已生已等生,已转已现转,已聚集已出现,落谢过去尽灭离变,过去性过去类过去世摄,是名过去识。
云何未来识?
答:若识未已起未已等起,未已生未已等生,未已转未已现转,未聚集未出现,未来性未来类未来世摄,是名未来识。
云何现在识?
答:若识已起已等起,已生已等生,已转已现转,聚集出现住未已谢,未已尽灭未已离变和合现前,现在性现在类现在世摄,是名现在识。
若内若外者。云何内识?
答:若识在此相续已得不失是名内识。
云何外识?
答:若识在此相续,或本未得或得已失,若他相续是名外识。
若麤若细者。云何施设麤识细识?
答:观待施设麤识细识。
复如何等?
答:若观待无寻唯伺识,则有寻有伺识名麤;若观待有寻有伺识,则无寻,唯伺识名细;若观待无寻无伺识,则无寻唯伺识名麤;若观待无寻唯伺识,则无寻无伺识名细;若观待色界识,则欲界识名麤;若观待欲界识,则色界识名细;若观待无色界识,则色界识名麤;若观待色界识,则无色界识名细;若观待不系识则无色界识名麤;若观待无色界识,则不系识名细,如是施设麤识细识,如是名为若麤若细。
若劣若胜者。云何施设劣识胜识?
答:观待施设劣识胜识。
复如何等?
答:若观待有覆无记识,则不善识名劣;若观待不善识,则有覆无记识名胜;若观待无覆无记识,则有覆无记识名劣;若观待有覆无记识,则无覆无记识名胜;若观待有漏善识,则无覆无记识名劣;若观待无覆无记识,则有漏善识名胜;若观待无漏善识,则有漏善识名劣;若观待有漏善识,则无漏善识名胜;若观待色界识,则欲界识名劣;若观待欲界识,则色界识名胜;若观待无色界识,则色界识名劣;若观待色界识,则无色界识名胜;若观待不系识,则无色界识名劣;若观待无色界识,则不系识名胜,如是施设劣识胜识,如是名为若劣若胜。
若远若近者。云何远识?
答:过去未来识。
云何近识?
答:现在识。
复次云何远识?
答:若识过去非无间灭,若识未来非现前起,是名远识。
云何近识?
答:若识过去无间已灭,若识未来现前正起,是名近识,如是名为若远若近。
如是一切略为一聚者。云何一切略为一聚?
答:推度思惟称量观察集为一聚,是故名为如是一切略为一聚。
说名识蕴者。云何说名识蕴?
答:于此识蕴显识显蕴显身显聚,是故名为说名识蕴。
五取蕴者,一色取蕴,二受取蕴,三想取蕴,四行取蕴,五识取蕴。
云何色取蕴?
答:若色有漏随顺诸取,于此诸色,若过去若未来若现在,欲生时生或贪或瞋或痴,或随一一心所随烦恼,是名色取蕴。
云何受取蕴?
答:若受有漏随顺诸取,于此诸受,若过去若未来若现在,欲生时生或贪或瞋或痴,或随一一心所随烦恼,是名受取蕴。
云何想取蕴?
答:若想有漏随顺诸取,于此诸想,若过去若未来若现在,欲生时生或贪或瞋或痴,或随一一心所随烦恼,是名想取蕴。
云何行取蕴?
答:若行有漏随顺诸取,于此诸行,若过去若未来若现在,欲生时生或贪或瞋或痴,或随一一心所随烦恼,是名行取蕴。
云何识取蕴?
答:若识有漏随顺诸取,于此诸识,若过去若未来若现在,欲生时生或贪或瞋或痴,或随一一心所随烦恼,是名识取蕴。
五妙欲者,一眼所识色,可爱可乐可喜可意,此可爱色能引诸欲随顺染着,名眼所识色妙欲;二耳所识声,可爱可乐可喜可意,此可爱声能引诸欲随顺染着,名耳所识声妙欲;三鼻所识香,可爱可乐可喜可意,此可爱香能引诸欲随顺染着,名鼻所识香妙欲;四舌所识味,可爱可乐可喜可意,此可爱味能引诸欲随顺染着,名舌所识味妙欲;五身所识触,可爱可乐可喜可意,此可爱触能引诸欲随顺染着,名身所识触妙欲。
云何眼所识色妙欲?
答:若色欲界系眼触所生爱所缘,是名眼所识色妙欲。
云何耳所识声妙欲?
答:若声欲界系耳触所生爱所缘,是名耳所识声妙欲。
云何鼻所识香妙欲?
答:若香欲界系鼻触所生爱所缘,是名鼻所识香妙欲。
云何舌所识味妙欲?
答:若味欲界系舌触所生爱所缘,是名舌所识味妙欲。
云何身所识触妙欲?
答:若触欲界系身触所生爱所缘,是名身所识触妙欲。
五悭者,一住处悭,二家悭,三色赞悭,四利养悭,五法悭。
云何住处悭?
答:若于住处顾恋系心,谓如有一作如是念:“愿此住处属我非余,我于此处经行敷设,居止受用勿余复得。”彼于住处顾恋系心,于他有情障碍遮止,不施不惠不随施惠,不弃不舍不遍弃舍,是名住处悭。
云何家悭?
答:若于施主家顾恋系心,谓如有一作如是念:“愿此施主家属我非余,我于此家独入独出,往还亲昵居止受用勿余复得。”彼于施主家顾恋系心,于他有情障碍遮止,不施不惠不随施惠,不弃不舍不遍弃舍,是名家悭。
云何色赞悭?
答:若于色赞顾恋系心,谓如有一作如是念:“愿我独得微妙好色,众所乐见颜貌端正,成就第一清净圆满,诸显形色余无及者。愿我独得广大名称善声善誉,遍诸方维一切世间,皆共赞颂余无及者。唯我善知受用饮食,及余资具令所饮食,随时消化资具长养,面色光泽皮肤细软,众所爱乐余不能及。唯我善知冠带衣服,及诸严具庄饰形貌,令极显好余皆不及。”彼于色赞顾恋系心,于他有情障碍遮止,不施不惠不随施惠,不弃不舍不遍弃舍,是名色赞悭。
云何利养悭?
答:若于利养顾恋系心,谓如有一作如是念:“愿我独得世间利养,余不能得愿独差我,受诸利养不差余人。愿独知我具大福慧,随时布施衣服饮食,卧具医药及余资财,一切世间无及我者。”彼于利养顾恋系心,于他有情障碍遮止,不施不惠不随施惠,不弃不舍不遍弃舍,是名利养悭。
云何法悭?
答:若于教法顾恋系心,谓如有一作如是念:“愿我独能宣说正法,余皆不能。愿我独能令他诵念余皆不能。愿我独能问答决择余皆不能。愿我独能持素怛缆,及毘奈耶阿毘达磨,余皆不能。愿我独能分别解释善理教者,所造诸论及自能造,余皆不能。”彼于教法顾恋系心,于他有情障碍遮止不施不惠,不随施惠不弃不舍不遍弃舍,是名法悭。
五趣者,一地狱趣,二傍生趣,三鬼趣,四人趣,五天趣。
云何地狱趣?
答:与诸地狱一性一类,众同分等依得事得处得,若诸所有生地狱已,无覆无记色受想行识,是名地狱趣;复次由上品身恶行语恶行意恶行,若习若修若多所作,往于地狱生地狱中结地狱生,是名地狱趣;复次地狱趣者,是名是号异语增语,想等想施设言说,故名地狱趣。
云何傍生趣?
答:与诸傍生一性一类,众同分等依得事得处得,若诸所有生傍生已,无覆无记色受想行识是名傍生趣;复次由愚钝身恶行语恶行意恶行,往于傍生生傍生中结傍生生,是名傍生趣;复次傍生趣者,是名是号异语增语,想等想施设言说,故名傍生趣。
云何鬼趣?
答:与诸鬼众一性一类,众同分等依得事得处得,若诸所有生鬼界已,无覆无记色受想行识是名鬼趣;复次由悭吝身恶行语恶行意恶行,若习若修若多所作,往于鬼界生鬼界中结鬼界生,是名鬼趣;复次鬼趣者,是名是号异语增语,想等想施设言说,故名鬼趣。
云何人趣?
答:与诸人众一性一类,众同分等依得事得处得,若诸所有生人中已,无覆无记色受想行识是名人趣;复次由下品身妙行语妙行意妙行,若习若修若多所作,往于人中生于人中结人中生,是名人趣;复次人趣者,是名是号异语增语,想等想施设言说,故名人趣。
云何天趣?
答:与诸天众一性一类,众同分等依得事得处得,若诸所有生天上已,无覆无记色受想行识,是名天趣;复次由上品身妙行语妙行意妙行,若习若修若多所作,往于天上生于天上结天上生,是名天趣;复次天趣者,是名是号异语增语,想等想施设言说,故名天趣。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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