佛说文殊师利巡行经
如是我闻。一时婆伽婆住王舍城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱。尔时世尊于日脯时从自房出在外宽处。大众围绕恭敬供养而为说法。
尔时文殊师利童子。于彼一切五百比丘行住之处次第巡行。遂到长老舍利弗所。见长老舍利弗独在一处端身而坐入禅思惟。尔时文殊师利童子既见长老舍利弗已。而语之言。大德舍利弗汝入禅耶。长老舍利弗言。如是文殊师利。
文殊师利言。大德舍利弗。为未寂静欲令寂静汝入禅耶。为先寂静何所寂静。汝入禅耶。大德舍利弗。汝依何禅为依过去为依未来为依现在为依内外汝入禅耶。又舍利弗。为依身禅为依心禅。长老舍利弗言。文殊师利。我此禅义诸有一切见法乐行。诸有一切心不散乱如是正念。
文殊师利言。大德舍利弗。汝得彼法耶。彼法是何法。为见法乐行不见法乐行。长老舍利弗言。文殊师利。不得彼法为有何者法。若见法乐行。不见法乐行。复次文殊师利。如来为彼声闻之人说离欲法。我依彼法如是入禅。文殊师利言。大德舍利弗。何者离欲法。如来为彼声闻人说。大德舍利弗依而行耶。长老舍利弗言。文殊师利。比丘如是。依过去行依未来行依现在行。乃至依心行。如是等应知。文殊师利。如来为彼声闻之人。说此离欲法。我随彼法依彼法行。
文殊师利言。大德舍利弗。若如是说。依过去行依未来行依现在行。乃至依心。离欲而行如是等者。大德舍利弗。若彼诸法。过去如来无。未来如来无。现在如来无。此法如是无。大德舍利弗。今者云何作如是说。依过去行。依未来行。依现在行。以无法故则亦无依。复次。大德舍利弗。过去如来未来如来现在如来。无人令住无处可住。若无住者依不可得。复次大德舍利弗。若人说言。过去未来现在如来有依不依。如是之人则谤如来。何以故。真如无念亦无所念。真如不退真如无相。复次大德舍利弗。过去真如不可得。未来真如不可得。现在真如不可得。乃至心真如不可得。如是等应知。复次大德舍利弗。更无有法在真如外而可显说。长老舍利弗言。文殊师利。诸佛如来住真如已然后说法。文殊师利言。大德舍利弗。真如非有。云何如来住真如已而当说法。大德舍利弗。彼法亦无。云何如来住真如已而当说法。如来亦无。何处如来住真如已而当说法。一切诸法皆不可得。诸佛如来亦不可得。又此可得不可得法。如是二种皆不可得。如来非说亦非不说。何以故。大德舍利弗。如来无说不可说言。此是如来。
长老舍利弗言。文殊师利。当有何人受如是法。文殊师利言。大德舍利弗。若人不取有为法界不悕涅槃。如是之人能受此法。若人不得过去之法不知彼法。不得未来现在之法不知彼法。如是之人能受此法。若不见染若不见净若无心取。如是之人能受此法。若非我行非无我行非取舍行。如是之人能受此法。如是之人则能知此所说之义。
长老舍利弗言。文殊师利为何所知。文殊师利言。大德舍利弗。此无可说亦无所问为何所知。
长老舍利弗言。文殊师利。说法太深。信此法人甚为少耳。文殊师利。阿罗汉人学无学人尚非境界。何况一切愚痴凡夫。文殊师利言。大德舍利弗。如是如是。阿罗汉人亦非境界。何以故。阿罗汉者无诸境界。阿罗汉者无住无处名阿罗汉。不可得说名阿罗汉。以无说故名阿罗汉。何以故。无为无住名阿罗汉。彼阿罗汉何处境界。阿罗汉者非名非色愚痴凡夫分别名色。阿罗汉者于彼名色不分别知名阿罗汉。阿罗汉者非名分别非色分别。愚痴凡夫亦不可得。凡夫之法亦不可得。阿罗汉者亦不可得。阿罗汉法亦不可得。若不可得则不分别。若不分别则无所行。若无所行则无戏论。若无戏论是则寂静。如是无行亦无戏论。寂静之人则不取有亦不取无。非有非无如是不取。若不取者则无所得。如是之人离一切得。无心离心住声闻法。如是应知。
尔时文殊师利童子说此法已。时彼五百诸比丘众。从坐而起舍离而去。作如是言。我不用见文殊师利童子之身。我不用闻文殊师利童子名字。随何方处。若有文殊师利童子住彼处者。亦应舍离。何以故。如是文殊师利童子异我梵行。是故应舍。
尔时长老舍利弗语文殊师利童子言。文殊师利说此法义。意岂不欲令诸众生知法义乎。文殊师利言。如是如是。大德舍利弗。
长老舍利弗言。云何令此五百比丘从坐而起。毁呰戏论诽谤而去。文殊师利言。大德舍利弗。若此诸比丘如是说言。我不用是文殊师利童子之身。我不用闻文殊师利童子名字。随何方处。若有文殊师利童子住彼处者。亦应舍离。如是说者。善哉善哉。大德舍利弗。此诸比丘善说此语。何以故。以无文殊师利童子故不可得。如其是无不可得者。则不可见亦不可闻。随何方处。若有文殊师利童子住彼处者。亦应舍离。如是说者。如是文殊师利童子住处亦无。彼若无者则不可近亦不可舍。
尔时文殊师利童子既说此法。五百比丘闻已回面。既回面已。后向文殊师利童子说如是言。文殊师利说如是法非我能解。
文殊师利言。善哉善哉。汝诸比丘。如来弟子声闻之人应如是学。诸比丘。如是法者非识所知非智所知。何以故。法界法尔故。法界如是无念无退。如其彼法无念无退。非识所知非智所知。诸非识知非智所知则非所念。汝诸比丘。如来弟子声闻之人应如是学。若如是学。佛说彼人得最胜法。是世福田应受供养。
说此法时彼诸比丘五百人中。四百比丘不受诸法。尽诸结漏心得解脱。一百比丘起于恶心。自身将堕大地狱中。
尔时长老舍利弗语文殊师利童子言。文殊师利。仁者说法非护众生。而失如是一百比丘。
尔时世尊告长老舍利弗言。汝舍利弗。莫如是说。何以故。舍利弗。此一百比丘堕大叫唤地狱。受一触已生兜率陀天同业之处。以其得闻如是法故。舍利弗。此诸比丘若不得闻如是法门定堕地狱。一劫尽已乃生人中。以其得闻此法门故。应堕地狱一劫受业得为少受。舍利弗。此百比丘弥勒如来初会之中。得作声闻证阿罗汉。得尽诸漏。如是舍利弗。闻此法门所得福胜。非修四禅。非四无量。非四无色三摩跋提。何以故。若不得闻此法门者。则于生死不可得脱。我说彼人生老病死悲苦忧愁。号哭懊恼不可得脱。
尔时长老舍利弗语文殊师利童子言。甚为希有。文殊师利乃能善说如是法门成就众生。文殊师利言。大德舍利弗。真如不减真如不增。法界不减法界不增。诸众生界不减不增。何以故。彼唯言语无人可依无处可依非依不依。大德舍利弗。如是不依即是菩提。如是菩提即是解脱。若依法者是则分别。若知非作亦非非作即是涅槃。
尔时世尊告长老舍利弗言。如是如是。舍利弗。如文殊师利童子所说。真如不减真如不增。法界不减法界不增。诸众生界不减不增不染不净。尔时世尊为显此义。重说偈言。
说过去未来现在世诸法
言说非是义此非相无相
若相若无相皆无所分别
随分别故得分别故无相
若分别有为则分别涅槃
彼二皆魔业黠慧如是知
阴入界唯名不生灭无相
若观察分别彼则不观察
黠慧不分别行境界如空
若分别则取不分别不取
分别取则缚不分别则脱
若知如是法彼人名智者
如是人得尽名不分别智
有智故说智智说二皆空
若人如是知彼人名智者
宝满三千界布施所得福
若人闻此法其福过于彼
布施持戒忍神通无障碍
亿劫常修行不及闻此经
若知此法门正遍知所说
得闻此经已一切得如来
如来既说此法门已。十千众生远尘离垢。于诸法中得法眼净。五百比丘发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时世尊即授五百比丘佛记。作如是言。汝诸比丘于星喻劫。皆当得成阿耨多罗三藐三菩提。尽同一号。名曰法华如来正遍知。
如是我闻:一时,薄伽梵住王舍城鹫峰山顶,与大苾刍众千二百五十人俱,皆阿罗汉诸漏已尽,无复烦恼得真自在,心善解脱,慧善解脱,如调慧马亦如大龙,已作所作,已办所办,弃诸重担逮得己利,尽诸有结正知解脱,至心自在第一究竟,除阿难陀独居学地得预流果,大迦叶波而为上首。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
夫万有本于生生,而生生者无生;变化兆于物始,而始始者无始。然则无生无始,物之性也:生始不动于性,而万有陈于外;悔吝生于内者,其唯邪思乎?正觉有以见邪思之自起,故阿含为之作;知滞有之由惑,故般若为之照。然而照本希夷,津涯浩汗;理超文表,趣绝思境。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
尔时,北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰最胜,佛号胜帝如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,时现在彼安隐住持,为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所,顶礼双足白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
朕闻:天之为大也高,上下之容可纪;地之为大也广,纵横之数可推。则知无去无来,不生不灭,拯沉沦于沙劫,救焚灼于尘区。毒龙惧其威光,醉象惮其神力。其大则包于宇宙,其小则隐于毫芒。七十二君,先在陶钧之内;万八千载,即为俄顷之间。
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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