释迦牟尼佛，初转法轮度阿若憍陈如，最后说法度须跋陀罗，所应度者皆已度讫，于娑罗双树间将入涅槃。是时中夜寂然无声，为诸弟子略说法要：“汝等比丘，于我灭后当尊重珍敬波罗提木叉，如闇遇明，贫人得宝，当知此则是汝大师，若我住世无异此也。持净戒者，不得贩卖贸易、安置田宅、畜养人民奴婢畜生；一切种植及诸财宝，皆当远离如避火坑；不得斩伐草木，垦土掘地；合和汤药、占相吉凶、仰观星宿、推步盈虚历数算计，皆所不应；节身时食，清净自活；不得参预世事，通致使命；咒术、仙药、结好贵人、亲厚媟嫚，皆不应作；当自端心正念求度，不得包藏瑕疵显异惑众；于四供养知量知足，趣得供事不应蓄积。此则略说持戒之相。戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉。依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧，是故比丘当持净戒勿令毁犯。若人能持净戒，是则能有善法。若无净戒，诸善功德皆不得生。是以当知，戒为第一安隐功德之所住处。
“汝等比丘，已能住戒，当制五根，勿令放逸入于五欲；譬如牧牛之人执杖视之，不令纵逸犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲将无崖畔不可制也。亦如恶马不以辔制，将当牵人坠于坑陷，如被劫害苦止一世；五根贼祸殃及累世，为害甚重，不可不慎。是故智者制而不随，持之如贼不令纵逸；假令纵之，皆亦不久见其磨灭。此五根者，心为其主，是故汝等当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸未足喻也。喻如一人手执蜜器动转轻躁，但观于蜜不见深坑，譬如狂象无钩，猿猴得树腾跃跳踯难可禁制，当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事；制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏其心。
“汝等比丘，受诸饮食当如服药，于好于恶勿生增减，趣得支身以除饥渴；如蜂采华，但取其味，不损色香。比丘亦尔，受人供养取自除恼，无得多求坏其善心；譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分以竭其力。
“汝等比丘，昼则勤心修习善法无令失时，初夜、后夜亦勿有废，中夜诵经以自消息，无以睡眠因缘令一生空过无所得也。当念无常之火烧诸世间，早求自度勿睡眠也。诸烦恼贼常伺杀人甚于怨家，安可睡眠不自惊寤。烦恼毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，当以持戒之钩早摒除之，睡蛇既出乃可安睡。不出而眠是无惭人也，惭耻之服，于诸庄严最为第一，惭如铁钩能制人非法。是故比丘，常当惭耻无得暂替，若离惭耻则失诸功德。有愧之人，则有善法；若无愧者，与诸禽兽无相异也。
“汝等比丘，若有人来节节支解，当自摄心无令瞋恨，亦当护口勿出恶言，若纵恚心则自妨道失功德利。忍之为德，持戒、苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害能破诸善法，坏好名闻，今世后世人不喜见。当知瞋心甚于猛火，常当防护无令得入。劫功德贼无过瞋恚。白衣受欲，非行道人，无法自制，瞋犹可恕。出家行道无欲之人，而怀瞋恚甚不可也。譬如清冷云中，霹雳起火非所应也。
“汝等比丘，当自摩头，已舍饰好，著坏色衣，执持应器以乞自活。自见如是，若起憍慢当疾灭之，谓长憍慢尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人，为解脱故自降其心而行乞耶？
“汝等比丘，谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心。当知谄曲但为欺诳，入道之人则无是处。是故汝等，宜应端心以质直为本。
“汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲尚应修习，何况少欲能生诸善功德！少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者则有涅槃。是名少欲。
“汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上犹为安乐；不知足者，虽处天堂亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。是名知足。
“汝等比丘，若求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天所共敬重。是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。若乐众者则受众恼，譬如大树众鸟集之则有枯折之患。世间缚著没于众苦，譬如老象溺泥不能自出。是名远离。
“汝等比丘，若勤精进则事无难者，是故汝等当勤精进，譬如小水常流则能穿石。若行者之心数数懈废，譬如钻火未热而息，虽欲得火，火难可得。是名精进。
“汝等比丘，求善知识，求善护助而不忘念。若不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等，常当摄念在心。若失念者，则失诸功德。若念力坚强，虽入五欲贼中不为所害，譬如著铠入阵则无所畏。是名不忘念。
“汝等比丘，若摄心者，心则在定；心在定故，能知世间生灭法相。是故汝等，常当精勤修集诸定。若得定者，心则不乱。譬如惜水之家，善治堤塘；行者亦尔，为智慧水故，善修禅定令不漏失。是名为定。
“汝等比丘，若有智慧则无贪著，常自省察不令有失，是则于我法中能得解脱。若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也。实智慧者，则是渡老病死海坚牢船也，亦是无明黑闇大明灯也，一切病苦之良药也，伐烦恼树者之利斧也。是故汝等，当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照，虽无天眼而是明见人也。是为智慧。
“汝等比丘，若种种戏论其心则乱，虽复出家犹未得脱。是故比丘，当急舍离乱心戏论。若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患。是名不戏论。
“汝等比丘，于诸功德常当一心，舍诸放逸如离怨贼。大悲世尊所欲利益皆以究竟，汝等但当勤而行之。若在山间，若空泽中，若在树下、闲处、静室，念所受法勿令忘失，常当自勉精进修之，无为空死后致忧悔。我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导，导人善导，闻之不行，非导过也。汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾问之，无得怀疑不求决也。”
尔时，世尊如是三唱，人无问者。所以者何？众无疑故。
尔时，阿【少/兔】楼驮观察众心而白佛言：“世尊，月可令热，日可令冷，佛说四谛不可令异。佛说苦谛真实是苦，不可令乐；集真是因，更无异因；苦若灭者即是因灭，因灭故果灭；灭苦之道实是真道，更无余道。世尊，是诸比丘于四谛中决定无疑。于此众中，所作未办者，见佛灭度当有悲感。若有初入法者，闻佛所说即皆得度，譬如夜见电光即得见道。若所作已办、已度苦海者，但作是念：‘世尊灭度，一何疾哉！’”阿【少/兔】楼驮虽说是语，众中皆悉了达四圣谛义。
世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心复为众说：“汝等比丘，勿怀忧恼。若我住世一劫会亦当灭，会而不离终不可得。自利利人法皆具足，若我久住更无所益，应可度者若天上人间皆悉已度，其未度者皆亦已作得度因缘。自今已后，我诸弟子展转行之，则是如来法身常在而不灭也。是故当知，世皆无常，会必有离，勿怀忧也。世相如是，当勤精进，早求解脱，以智慧明灭诸痴闇。世实危脆无牢强者，我今得灭如除恶病。此是应舍罪恶之物，假名为身，没在生老病死大海，何有智者得除灭之如杀怨贼而不欢喜？
“汝等比丘，常当一心勤求出道。一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。汝等且止，勿得复语。时将欲过，我欲灭度。是我最后之所教诲。”
如是我闻：一时，薄伽梵住王舍城鹫峰山顶，与大苾刍众千二百五十人俱，皆阿罗汉诸漏已尽，无复烦恼得真自在，心善解脱，慧善解脱，如调慧马亦如大龙，已作所作，已办所办，弃诸重担逮得己利，尽诸有结正知解脱，至心自在第一究竟，除阿难陀独居学地得预流果，大迦叶波而为上首。
粤自西汉伊存口授佛陀经典，于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后，摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳，而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来，演畅宗风不立文字，之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨，明相现时，从其住处来诣佛所，在外而立。尔时，尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗，如是等诸大声闻，各从住处俱诣佛所，在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时，如来从住处出，敷座而坐，告舍利弗：“汝今何故于晨朝时在门外立？”
昔如来于舍卫城敷座说法，与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经，以喻法为名，以实相为体，以无住为宗，以断疑为用，以大乘为教相，其义甚深而明，其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地，非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心，以心求道，道即是心。
夫万有本于生生，而生生者无生；变化兆于物始，而始始者无始。然则无生无始，物之性也：生始不动于性，而万有陈于外；悔吝生于内者，其唯邪思乎？正觉有以见邪思之自起，故阿含为之作；知滞有之由惑，故般若为之照。然而照本希夷，津涯浩汗；理超文表，趣绝思境。
尔时，世尊于中夜时放大光明，青黄赤白杂玻瓈色，普照十方无量世界。一切众生触此光者，皆从卧起，见此光明，皆得法喜，咸生疑惑：“此光何来普遍世界，令诸众生得安隐乐？”作是念已，于一一光复出大光明，照耀殊特胜于前光，如是展转乃至十重。
尔时，北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰最胜，佛号胜帝如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中，无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得
朕闻：天之为大也高，上下之容可纪；地之为大也广，纵横之数可推。则知无去无来，不生不灭，拯沉沦于沙劫，救焚灼于尘区。毒龙惧其威光，醉象惮其神力。其大则包于宇宙，其小则隐于毫芒。七十二君，先在陶钧之内；万八千载，即为俄顷之间。
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
这首偈的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到论议人时，就会发愿，希望一切众生都能够以佛陀的正法，摧伏外道的邪见和论议。见论议人：“论议”是说通过问答的形式等，分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理，明了法义，重在显明真理。佛在世时，比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷，辩才无碍
这一愿的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿，希望所有的众生，都能永远舍离不善的身口意三业，趣于善道。见无铠仗：“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣，可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称，即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直，常为了求知而来请问，不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说：犊子。善哉善哉。随意提问吧，我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如：色是无常。因灭色而获得解脱常住之色，受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦，因灭此色而获得解脱安乐之色，受想行识也是如此。憍陈如。色即是空，因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
迦叶菩萨说：世尊。一切法的意思不确定。为什么呢？如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去，因为无现在。法如果有现在则可说过去，因无现在所以无过去，也无现在，因为无未来，法如果有未来则可说现在，因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》，并称为大乘佛教经典『五大部』，在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础，累积了《阿含》以来的佛陀教义，同时，也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等，是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期，一是西汉时期，二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年（67），汉明帝因夜梦金人，于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法，在求取《四十二章经》之后，遇到
如来佛性有二种：一有，二无。所谓恶有就是三十二相八十种好，十力四无所畏，三念处大慈大悲，首楞严等无量三昧，金刚等无量三昧，方便等无量三昧，五智印等无量三昧，这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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