第八十九卷 大般若波罗蜜多经
初分学般若品第二十六之五
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见鼻界若生若灭,不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若生若灭;不见鼻界若取若舍,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若取若舍;不见鼻界若染若净,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若染若净;不见鼻界若集若散,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若集若散;不见鼻界若增若减,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若增若减。何以故?以鼻界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见舌界若生若灭,不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若生若灭;不见舌界若取若舍,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若取若舍;不见舌界若染若净,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若染若净;不见舌界若集若散,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若集若散;不见舌界若增若减,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若增若减。何以故?以舌界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见身界若生若灭,不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若生若灭;不见身界若取若舍,不见触界乃至身触为缘所生诸受若取若舍;不见身界若染若净,不见触界乃至身触为缘所生诸受若染若净;不见身界若集若散,不见触界乃至身触为缘所生诸受若集若散;不见身界若增若减,不见触界乃至身触为缘所生诸受若增若减。何以故?以身界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见意界若生若灭,不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若生若灭;不见意界若取若舍,不见法界乃至意触为缘所生诸受若取若舍;不见意界若染若净,不见法界乃至意触为缘所生诸受若染若净;不见意界若集若散,不见法界乃至意触为缘所生诸受若集若散;不见意界若增若减,不见法界乃至意触为缘所生诸受若增若减。何以故?以意界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见地界若生若灭,不见水、火、风、空、识界若生若灭;不见地界若取若舍,不见水、火、风、空、识界若取若舍;不见地界若染若净,不见水、火、风、空、识界若染若净;不见地界若集若散,不见水、火、风、空、识界若集若散;不见地界若增若减,不见水、火、风、空、识界若增若减。何以故?以地界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见苦圣谛若生若灭,不见集、灭、道圣谛若生若灭,不见苦圣谛若取若舍,不见集、灭、道圣谛若取若舍;不见苦圣谛若染若净,不见集、灭、道圣谛若染若净;不见苦圣谛若集若散,不见集、灭、道圣谛若集若散;不见苦圣谛若增若减,不见集、灭、道圣谛若增若减。何以故?以苦圣谛性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见无明若生若灭,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若生若灭;不见无明若取若舍,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若取若舍;不见无明若染若净,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若染若净;不见无明若集若散,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若集若散;不见无明若增若减,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若增若减。何以故?以无明性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见内空若生若灭,不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若生若灭;不见内空若取若舍,不见外空乃至无性自性空若取若舍;不见内空若染若净,不见外空乃至无性自性空若染若净;不见内空若集若散,不见外空乃至无性自性空若集若散;不见内空若增若减,不见外空乃至无性自性空若增若减。何以故?以内空性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见真如若生若灭,不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若生若灭;不见真如若取若舍,不见法界乃至不思议界若取若舍;不见真如若染若净,不见法界乃至不思议界若染若净;不见真如若集若散,不见法界乃至不思议界若集若散;不见真如若增若减,不见法界乃至不思议界若增若减。何以故?以真如性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见布施波罗蜜多若生若灭,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭;不见布施波罗蜜多若取若舍,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若取若舍;不见布施波罗蜜多若染若净,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若染若净;不见布施波罗蜜多若集若散,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若集若散;不见布施波罗蜜多若增若减,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若增若减。何以故?以布施波罗蜜多性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见四静虑若生若灭,不见四无量、四无色定若生若灭;不见四静虑若取若舍,不见四无量、四无色定若取若舍;不见四静虑若染若净,不见四无量、四无色定若染若净;不见四静虑若集若散,不见四无量、四无色定若集若散;不见四静虑若增若减,不见四无量、四无色定若增若减。何以故?以四静虑性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见八解脱若生若灭,不见八胜处、九次第定、十遍处若生若灭;不见八解脱若取若舍,不见八胜处、九次第定、十遍处若取若舍;不见八解脱若染若净,不见八胜处、九次第定、十遍处若染若净;不见八解脱若集若散,不见八胜处、九次第定、十遍处若集若散;不见八解脱若增若减,不见八胜处、九次第定、十遍处若增若减。何以故?以八解脱性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见四念住若生若灭,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若生若灭;不见四念住若取若舍,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若取若舍;不见四念住若染若净,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若染若净;不见四念住若集若散,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若集若散;不见四念住若增若减,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若增若减。何以故?以四念住性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见空解脱门若生若灭,不见无相、无愿解脱门若生若灭;不见空解脱门若取若舍,不见无相、无愿解脱门若取若舍;不见空解脱门若染若净,不见无相、无愿解脱门若染若净;不见空解脱门若集若散,不见无相、无愿解脱门若集若散;不见空解脱门若增若减,不见无相、无愿解脱门若增若减。何以故?以空解脱门性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见五眼若生若灭,不见六神通若生若灭;不见五眼若取若舍,不见六神通若取若舍;不见五眼若染若净,不见六神通若染若净;不见五眼若集若散,不见六神通若集若散;不见五眼若增若减,不见六神通若增若减。何以故?以五眼性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见佛十力若生若灭,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若生若灭;不见佛十力若取若舍,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若取若舍;不见佛十力若染若净,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若染若净;不见佛十力若集若散,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若集若散;不见佛十力若增若减,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若增若减。何以故?以佛十力性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见无忘失法若生若灭,不见恒住舍性若生若灭;不见无忘失法若取若舍,不见恒住舍性若取若舍;不见无忘失法若染若净,不见恒住舍性若染若净;不见无忘失法若集若散,不见恒住舍性若集若散;不见无忘失法若增若减,不见恒住舍性若增若减。何以故?以无忘失法性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见一切智若生若灭,不见道相智、一切相智若生若灭;不见一切智若取若舍,不见道相智、一切相智若取若舍;不见一切智若染若净,不见道相智、一切相智若染若净;不见一切智若集若散,不见道相智、一切相智若集若散;不见一切智若增若减,不见道相智、一切相智若增若减。何以故?以一切智性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见一切陀罗尼门若生若灭,不见一切三摩地门若生若灭;不见一切陀罗尼门若取若舍,不见一切三摩地门若取若舍;不见一切陀罗尼门若染若净,不见一切三摩地门若染若净;不见一切陀罗尼门若集若散,不见一切三摩地门若集若散;不见一切陀罗尼门若增若减,不见一切三摩地门若增若减。何以故?以一切陀罗尼门性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见预流若生若灭,不见一来、不还、阿罗汉若生若灭:不见预流若取若舍,不见一来、不还、阿罗汉若取若舍;不见预流若染若净,不见一来、不还、阿罗汉若染若净;不见预流若集若散,不见一来、不还、阿罗汉若集若散;不见预流若增若减,不见一来、不还、阿罗汉若增若减。何以故?以预流性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见预流向预流果若生若灭,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若生若灭;不见预流向预流果若取若舍,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若取若舍;不见预流向预流果若染若净,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若染若净;不见预流向预流果若集若散,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若集若散;不见预流向预流果若增若减,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若增若减。何以故?以预流向预流果性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见独觉若生若灭,不见独觉向独觉果若生若灭;不见独觉若取若舍,不见独觉向独觉果若取若舍;不见独觉若染若净,不见独觉向独觉果若染若净;不见独觉若集若散,不见独觉向独觉果若集若散;不见独觉若增若减,不见独觉向独觉果若增若减。何以故?以独觉性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见菩萨摩诃萨若生若灭,不见三藐三佛陀若生若灭;不见菩萨摩诃萨若取若舍,不见三藐三佛陀若取若舍;不见菩萨摩诃萨若染若净,不见三藐三佛陀若染若净;不见菩萨摩诃萨若集若散,不见三藐三佛陀若集若散;不见菩萨摩诃萨若增若减,不见三藐三佛陀若增若减。何以故?以菩萨摩诃萨性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见菩萨摩诃萨法若生若灭,不见无上正等菩提若生若灭;不见菩萨摩诃萨法若取若舍,不见无上正等菩提若取若舍;不见菩萨摩诃萨法若染若净,不见无上正等菩提若染若净;不见菩萨摩诃萨法若集若散,不见无上正等菩提若集若散;不见菩萨摩诃萨法若增若减,不见无上正等菩提若增若减。何以故?以菩萨摩诃萨法性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见声闻乘若生若灭,不见独觉乘、无上乘若生若灭;不见声闻乘若取若舍,不见独觉乘、无上乘若取若舍;不见声闻乘若染若净,不见独觉乘、无上乘若染若净;不见声闻乘若集若散,不见独觉乘、无上乘若集若散;不见声闻乘若增若减,不见独觉乘、无上乘若增若减。何以故?以声闻乘性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“如是,舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于一切法不见若生若灭、若取若舍、若染若净、若集若散、若增若减而学般若波罗蜜多,则能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。”
初分求般若品第二十七之一
尔时,天帝释问舍利子言:“大德,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,当于何求?”
舍利子言:“憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,当于善现所说中求。”
时,天帝释谓善现言:“今尊者舍利子所说,将非大德神力,大德为依处耶?”
善现告言:“憍尸迦,此非我神力,非我为依处。”
天帝释言:“是谁神力?谁为依处?”
善现报言:“是如来神力,如来为依处。”
天帝释言:“大德,一切法无依处,如何可言舍利子所说是如来神力,如来为依处?”
善现告言:“憍尸迦,如是,如是,如汝所说,一切法无依处,是故如来非所依处,亦无所依,但为随顺世俗施设说为依处。
“憍尸迦,非离无依处如来可得,非离无依处真如如来可得,非离无依处法性如来可得,非离无依处如来真如可得,非离无依处如来法性可得,非离无依处真如如来真如可得,非离无依处法性如来法性可得。
“憍尸迦,非无依处中如来可得,非如来中无依处可得;非无依处真如中如来可得,非如来中无依处真如可得;非无依处法性中如来可得,非如来中无依处法性可得;非无依处中如来真如可得,非如来真如中无依处可得;非无依处中如来法性可得,非如来法性中无依处可得;非无依处真如中如来真如可得,非如来真如中无依处真如可得;非无依处法性中如来法性可得,非如来法性中无依处法性可得。
“憍尸迦,非离色如来可得,非离受、想、行、识如来可得;非离色真如如来可得,非离受、想、行、识真如如来可得;非离色法性如来可得,非离受、想、行、识法性如来可得;非离色如来真如可得,非离受、想、行、识如来真如可得;非离色如来法性可得,非离受、想、行、识如来法性可得;非离色真如如来真如可得,非离受、想、行、识真如如来真如可得;非离色法性如来法性可得,非离受、想、行、识法性如来法性可得。
“憍尸迦,非色中如来可得,非如来中色可得,非受、想、行、识中如来可得,非如来中受、想、行、识可得;非色真如中如来可得,非如来中色真如可得,非受、想、行、识真如中如来可得,非如来中受、想、行、识真如可得;非色法性中如来可得,非如来中色法性可得,非受、想、行、识法性中如来可得,非如来中受、想、行、识法性可得;非色中如来真如可得,非如来真如中色可得,非受、想、行、识中如来真如可得,非如来真如中受、想、行、识可得;非色中如来法性可得,非如来法性中色可得,非受、想、行、识中如来法性可得,非如来法性中受、想、行、识可得;非色真如中如来真如可得,非如来真如中色真如可得,非受、想、行、识真如中如来真如可得,非如来真如中受、想、行、识真如可得;非色法性中如来法性可得,非如来法性中色法性可得,非受、想、行、识法性中如来法性可得,非如来法性中受、想、行、识法性可得。
“憍尸迦,非离眼处如来可得,非离耳、鼻、舌、身、意处如来可得;非离眼处真如如来可得,非离耳、鼻、舌、身、意处真如如来可得;非离眼处法性如来可得,非离耳、鼻、舌、身、意处法性如来可得;非离眼处如来真如可得,非离耳、鼻、舌、身、意处如来真如可得;非离眼处如来法性可得,非离耳、鼻、舌、身、意处如来法性可得;非离眼处真如如来真如可得,非离耳、鼻、舌、身、意处真如如来真如可得;非离眼处法性如来法性可得,非离耳、鼻、舌、身、意处法性如来法性可得。
“憍尸迦,非眼处中如来可得,非如来中眼处可得,非耳、鼻、舌、身、意处中如来可得,非如来中耳、鼻、舌、身、意处可得;非眼处真如中如来可得,非如来中眼处真如可得,非耳、鼻、舌、身、意处真如中如来可得,非如来中耳、鼻、舌、身、意处真如可得;非眼处法性中如来可得,非如来中眼处法性可得,非耳、鼻、舌、身、意处法性中如来可得,非如来中耳、鼻、舌、身、意处法性可得;非眼处中如来真如可得,非如来真如中眼处可得,非耳、鼻、舌、身、意处中如来真如可得,非如来真如中耳、鼻、舌、身、意处可得;非眼处中如来法性可得,非如来法性中眼处可得,非耳、鼻、舌、身、意处中如来法性可得,非如来法性中耳、鼻、舌、身、意处可得;非眼处真如中如来真如可得,非如来真如中眼处真如可得,非耳、鼻、舌、身、意处真如中如来真如可得,非如来真如中耳、鼻、舌、身、意处真如可得;非眼处法性中如来法性可得,非如来法性中眼处法性可得,非耳、鼻、舌、身、意处法性中如来法性可得,非如来法性中耳、鼻、舌、身、意处法性可得。
“憍尸迦,非离色处如来可得,非离声、香、味、触、法处如来可得;非离色处真如如来可得,非离声、香、味、触、法处真如如来可得;非离色处法性如来可得,非离声、香、味、触、法处法性如来可得;非离色处如来真如可得,非离声、香、味、触、法处如来真如可得;非离色处如来法性可得,非离声、香、味、触、法处如来法性可得;非离色处真如如来真如可得,非离声、香、味、触、法处真如如来真如可得;非离色处法性如来法性可得,非离声、香、味、触、法处法性如来法性可得。
“憍尸迦,非色处中如来可得,非如来中色处可得,非声、香、味、触、法处中如来可得,非如来中声、香、味、触、法处可得;非色处真如中如来可得,非如来中色处真如可得,非声、香、味、触、法处真如中如来可得,非如来中声、香、味、触、法处真如可得;非色处法性中如来可得,非如来中色处法性可得,非声、香、味、触、法处法性中如来可得,非如来中声、香、味、触、法处法性可得;非色处中如来真如可得,非如来真如中色处可得,非声、香、味、触、法处中如来真如可得,非如来真如中声、香、味、触、法处可得;非色处中如来法性可得,非如来法性中色处可得,非声、香、味、触、法处中如来法性可得,非如来法性中声、香、味、触、法处可得;非色处真如中如来真如可得,非如来真如中色处真如可得,非声、香、味、触、法处真如中如来真如可得,非如来真如中声、香、味、触、法处真如可得;非色处法性中如来法性可得,非如来法性中色处法性可得,非声、香、味、触、法处法性中如来法性可得,非如来法性中声、香、味、触、法处法性可得。
“憍尸迦,非离眼界如来可得,非离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如来可得;非离眼界真如如来可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来可得;非离眼界法性如来可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来可得;非离眼界如来真如可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来真如可得;非离眼界如来法性可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来法性可得;非离眼界真如如来真如可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来真如可得;非离眼界法性如来法性可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来法性可得。
“憍尸迦,非眼界中如来可得,非如来中眼界可得,非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中如来可得,非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受可得;非眼界真如中如来可得,非如来中眼界真如可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来可得,非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得;非眼界法性中如来可得,非如来中眼界法性可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来可得,非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得;非眼界中如来真如可得,非如来真如中眼界可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来真如可得,非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受可得;非眼界中如来法性可得,非如来法性中眼界可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来法性可得,非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受可得;非眼界真如中如来真如可得,非如来真如中眼界真如可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来真如可得,非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得;非眼界法性中如来法性可得,非如来法性中眼界法性可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来法性可得,非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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