第六十六卷 大般若波罗蜜多经
初分无所得品第十八之六
“舍利子,异生地法性空故,异生地法于异生地法无所有不可得,异生地法于种性地法无所有不可得。种性地法性空故,种性地法于种性地法无所有不可得,种性地法于异生地法无所有不可得,异生、种性地法于第八地法无所有不可得。第八地法性空故,第八地法于第八地法无所有不可得,第八地法于异生、种性地法无所有不可得,异生、种性、第八地法于具见地法无所有不可得。具见地法性空故,具见地法于具见地法无所有不可得,具见地法于异生、种性、第八地法无所有不可得,异生、种性、第八、具见地法于薄地法无所有不可得。薄地法性空故,薄地法于薄地法无所有不可得,薄地法于异生、种性、第八、具见地法无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄地法于离欲地法无所有不可得。离欲地法性空故,离欲地法于离欲地法无所有不可得,离欲地法于异生、种性、第八、具见、薄地法无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄、离欲地法于已办地法无所有不可得。已办地法性空故,已办地法于已办地法无所有不可得,已办地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲地法无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地法于独觉地法无所有不可得。独觉地法性空故,独觉地法于独觉地法无所有不可得,独觉地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地法无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地法于菩萨地法无所有不可得。菩萨地法性空故,菩萨地法于菩萨地法无所有不可得,菩萨地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地法无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地法于如来地法无所有不可得。如来地法性空故,如来地法于如来地法无所有不可得,如来地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地法无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
“舍利子,异生地性空故,异生地于异生地无所有不可得,异生地于种性地无所有不可得。种性地性空故,种性地于种性地无所有不可得,种性地于异生地无所有不可得,异生、种性地于第八地无所有不可得。第八地性空故,第八地于第八地无所有不可得,第八地于异生、种性地无所有不可得,异生、种性、第八地于具见地无所有不可得。具见地性空故,具见地于具见地无所有不可得,具见地于异生、种性、第八地无所有不可得,异生、种性、第八、具见地于薄地无所有不可得。薄地性空故,薄地于薄地无所有不可得,薄地于异生、种性、第八、具见地无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄地于离欲地无所有不可得。离欲地性空故,离欲地于离欲地无所有不可得;离欲地于异生、种性、第八、具见、薄地无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄、离欲地于已办地无所有不可得。已办地性空故,已办地于已办地无所有不可得,已办地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲地无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地于独觉地无所有不可得。独觉地性空故,独觉地于独觉地无所有不可得,独觉地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地于菩萨地无所有不可得。菩萨地性空故,菩萨地于菩萨地无所有不可得,菩萨地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地于如来地无所有不可得。如来地性空故,如来地于如来地无所有不可得,如来地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
“舍利子,预流向法性空故,预流向法于预流向法无所有不可得,预流向法于预流果法无所有不可得。预流果法性空故,预流果法于预流果法无所有不可得,预流果法于预流向法无所有不可得,预流向法、预流果法于一来向法无所有不可得。一来向法性空故,一来向法于一来向法无所有不可得,一来向法于预流向法、预流果法无所有不可得,预流向法乃至一来向法于一来果法无所有不可得。一来果法性空故,一来果法于一来果法无所有不可得,一来果法于预流向法乃至一来向法无所有不可得,预流向法乃至一来果法于不还向法无所有不可得。不还向法性空故,不还向法于不还向法无所有不可得,不还向法于预流向法乃至一来果法无所有不可得,预流向法乃至不还向法于不还果法无所有不可得。不还果法性空故,不还果法于不还果法无所有不可得,不还果法于预流向法乃至不还向法无所有不可得,预流向法乃至不还果法于阿罗汉向法无所有不可得。阿罗汉向法性空故,阿罗汉向法于阿罗汉向法无所有不可得,阿罗汉向法于预流向法乃至不还果法无所有不可得,预流向法乃至阿罗汉向法于阿罗汉果法无所有不可得。阿罗汉果法性空故,阿罗汉果法于阿罗汉果法无所有不可得,阿罗汉果法于预流向法乃至阿罗汉向法无所有不可得,预流向法乃至阿罗汉果法于独觉向法无所有不可得。独觉向法性空故,独觉向法于独觉向法无所有不可得,独觉向法于预流向法乃至阿罗汉果法无所有不可得,预流向法乃至独觉向法于独觉果法无所有不可得。独觉果法性空故,独觉果法于独觉果法无所有不可得,独觉果法于预流向法乃至独觉向法无所有不可得,预流向法乃至独觉果法于菩萨摩诃萨法无所有不可得。菩萨摩诃萨法性空故,菩萨摩诃萨法于菩萨摩诃萨法无所有不可得,菩萨摩诃萨法于预流向法乃至独觉果法无所有不可得,预流向法乃至菩萨摩诃萨法于三藐三佛陀法无所有不可得。三藐三佛陀法性空故,三藐三佛陀法于三藐三佛陀法无所有不可得,三藐三佛陀法于预流向法乃至菩萨摩诃萨法无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
“舍利子,预流向性空故,预流向于预流向无所有不可得,预流向于预流果无所有不可得。预流果性空故,预流果于预流果无所有不可得,预流果于预流向无所有不可得,预流向、预流果于一来向无所有不可得。一来向性空故,一来向于一来向无所有不可得,一来向于预流向、预流果无所有不可得,预流向乃至一来向于一来果无所有不可得。一来果性空故,一来果于一来果无所有不可得,一来果于预流向乃至一来向无所有不可得,预流向乃至一来果于不还向无所有不可得。不还向性空故,不还向于不还向无所有不可得,不还向于预流向乃至一来果无所有不可得,预流向乃至不还向于不还果无所有不可得。不还果性空故,不还果于不还果无所有不可得,不还果于预流向乃至不还向无所有不可得,预流向乃至不还果于阿罗汉向无所有不可得。阿罗汉向性空故,阿罗汉向于阿罗汉向无所有不可得,阿罗汉向于预流向乃至不还果无所有不可得,预流向乃至阿罗汉向于阿罗汉果无所有不可得。阿罗汉果性空故,阿罗汉果于阿罗汉果无所有不可得,阿罗汉果于预流向乃至阿罗汉向无所有不可得,预流向乃至阿罗汉果于独觉向无所有不可得。独觉向性空故,独觉向于独觉向无所有不可得,独觉向于预流向乃至阿罗汉果无所有不可得,预流向乃至独觉向于独觉果无所有不可得。独觉果性空故,独觉果于独觉果无所有不可得,独觉果于预流向乃至独觉向无所有不可得,预流向乃至独觉果于菩萨摩诃萨无所有不可得。菩萨摩诃萨性空故,菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得,菩萨摩诃萨于预流向乃至独觉果无所有不可得,预流向乃至菩萨摩诃萨于三藐三佛陀无所有不可得。三藐三佛陀性空故,三藐三佛陀于三藐三佛陀无所有不可得,三藐三佛陀于预流向乃至菩萨摩诃萨无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
“舍利子,菩萨摩诃萨性空故,菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多性空故,般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得,般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨无所有不可得,菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多于教诫教授无所有不可得。教诫教授性空故,教诫教授于教诫教授无所有不可得,教诫教授于菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
“舍利子,由此缘故我作是说:我于一切法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?”
尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说菩萨摩诃萨但有假名?’者,舍利子,菩萨摩诃萨名唯客所摄故。”
时,舍利子问善现言:“何缘故说菩萨摩诃萨名唯客所摄?”
善现答言:“如一切法名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,一切法中无名,名中无一切法,非合非离但假施设。何以故?以一切法与名俱自性空故,自性空中若一切法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如色名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,色中无名,名中无色,非合非离但假施设。何以故?以色与名俱自性空故,自性空中若色若名俱无所有不可得故。如受、想、行、识名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,受、想、行、识中无名,名中无受、想、行、识,非合非离但假施设。何以故?以受、想、行、识与名俱自性空故,自性空中若受、想、行、识若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如眼处名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,眼处中无名,名中无眼处,非合非离但假施设。何以故?以眼处与名俱自性空故,自性空中若眼处若名俱无所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意处名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,耳、鼻、舌、身、意处中无名,名中无耳、鼻、舌、身、意处,非合非离但假施设。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处与名俱自性空故,自性空中若耳、鼻、舌、身、意处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如色处名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,色处中无名,名中无色处,非合非离但假施设。何以故?以色处与名俱自性空故,自性空中若色处若名俱无所有不可得故。如声、香、味、触、法处名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,声、香、味、触、法处中无名,名中无声、香、味、触、法处,非合非离但假施设。何以故?以声、香、味、触、法处与名俱自性空故,自性空中若声、香、味、触、法处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如眼界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,眼界中无名,名中无眼界,非合非离但假施设。何以故?以眼界与名俱自性空故,自性空中若眼界若名俱无所有不可得故。如色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中无名,名中无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,非合非离但假施设。何以故?以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与名俱自性空故,自性空中若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如耳界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,耳界中无名,名中无耳界,非合非离但假施设。何以故?以耳界与名俱自性空故,自性空中若耳界若名俱无所有不可得故。如声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受中无名,名中无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,非合非离但假施设。何以故?以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与名俱自性空故,自性空中若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如鼻界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,鼻界中无名,名中无鼻界,非合非离但假施设。何以故?以鼻界与名俱自性空故,自性空中若鼻界若名俱无所有不可得故。如香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受中无名,名中无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,非合非离但假施设。何以故?以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与名俱自性空故,自性空中若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如舌界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,舌界中无名,名中无舌界,非合非离但假施设。何以故?以舌界与名俱自性空故,自性空中若舌界若名俱无所有不可得故。如味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受中无名,名中无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,非合非离但假施设。何以故?以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与名俱自性空故,自性空中若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来,无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如身界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,身界中无名,名中无身界,非合非离但假施设。何以故?以身界与名俱无所有不可得故,如触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受中无名,名中无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,非合非离但假施设。何以故?以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与名俱自性空故,自性空中若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如意界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,意界中无名,名中无意界,非合非离但假施设。何以故?以意界与名俱自性空故,自性空中若意界若名俱无所有不可得故。如法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受中无名,名中无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,非合非离但假施设。何以故?以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与名俱自性空故,自性空中若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如地界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,地界中无名,名中无地界,非合非离但假施设。何以故?以地界与名俱自性空故,自性空中若地界若名俱无所有不可得故。如水、火、风、空、识界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,水、火、风、空、识界中无名,名中无水、火、风、空、识界,非合非离但假施设。何以故?以水、火、风、空、识界与名俱自性空故,自性空中若水、火、风、空、识界若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如苦圣谛名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,苦圣谛中无名,名中无苦圣谛,非合非离但假施设。何以故?以苦圣谛与名俱自性空故,自性空中若苦圣谛若名俱无所有不可得故。如集、灭、道圣谛名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,集、灭、道圣谛中无名,名中无集、灭、道圣谛,非合非离但假施设。何以故?以集、灭、道圣谛与名俱自性空故,自性空中若集、灭、道圣谛若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如无明名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,无明中无名,名中无无明,非合非离但假施设。何以故?以无明与名俱自性空故,自性空中若无明若名俱无所有不可得故。如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,行乃至老死愁叹苦忧恼中无名,名中无行乃至老死愁叹苦忧恼,非合非离但假施设。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼与名俱自性空故,自性空中若行乃至老死愁叹苦忧恼若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如四静虑名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,四静虑中无名,名中无四静虑,非合非离但假施设。何以故?以四静虑与名俱自性空故,自性空中若四静虑若名俱无所有不可得故。如四无量、四无色定名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,四无量、四无色定中无名,名中无四无量、四无色定,非合非离但假施设。何以故?以四无量、四无色定与名俱自性空故,自性空中若四无量、四无色定若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如八解脱名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,八解脱中无名,名中无八解脱,非合非离但假施设。何以故?以八解脱与名俱自性空故,自性空中若八解脱若名俱无所有不可得故。如八胜处、九次第定、十遍处名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,八胜处、九次第定、十遍处中无名,名中无八胜处、九次第定、十遍处,非合非离但假施设。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处与名俱自性空故,自性空中若八胜处、九次第定、十遍处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如四念住名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,四念住中无名,名中无四念住,非合非离但假施设。何以故?以四念住与名俱自性空故,自性空中若四念住若名俱无所有不可得故。如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中无名,名中无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,非合非离但假施设。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与名俱自性空故,自性空中若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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