“复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不著四静虑有,不著四静虑非有,不著四无量、四无色定有,不著四无量、四无色定非有;不著四静虑常,不著四静虑无常,不著四无量、四无色定常,不著四无量、四无色定无常;不著四静虑乐,不著四静虑苦,不著四无量、四无色定乐,不著四无量、四无色定苦;不著四静虑我,不著四静虑无我,不著四无量、四无色定我,不著四无量、四无色定无我;不著四静虑寂静,不著四静虑不寂静,不著四无量、四无色定寂静,不著四无量、四无色定不寂静;不著四静虑空,不著四静虑不空,不著四无量、四无色定空,不著四无量、四无色定不空;不著四静虑无相,不著四静虑有相,不著四无量、四无色定无相,不著四无量、四无色定有相;不著四静虑无愿,不著四静虑有愿,不著四无量、四无色定无愿,不著四无量、四无色定有愿。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不著八解脱有,不著八解脱非有,不著八胜处、九次第定、十遍处有,不著八胜处、九次第定、十遍处非有;不著八解脱常,不著八解脱无常,不著八胜处、九次第定、十遍处常,不著八胜处、九次第定、十遍处无常;不著八解脱乐,不著八解脱苦,不著八胜处、九次第定、十遍处乐,不著八胜处、九次第定、十遍处苦;不著八解脱我,不著八解脱无我,不著八胜处、九次第定、十遍处我,不著八胜处、九次第定、十遍处无我;不著八解脱寂静,不著八解脱不寂静,不著八胜处、九次第定、十遍处寂静,不著八胜处、九次第定、十遍处不寂静;不著八解脱空,不著八解脱不空,不著八胜处、九次第定、十遍处空,不著八胜处、九次第定、十遍处不空;不著八解脱无相,不著八解脱有相,不著八胜处、九次第定、十遍处无相,不著八胜处、九次第定、十遍处有相;不著八解脱无愿,不著八解脱有愿,不著八胜处、九次第定、十遍处无愿,不著八胜处、九次第定、十遍处有愿。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不著空解脱门有,不著空解脱门非有,不著无相、无愿解脱门有,不著无相、无愿解脱门非有;不著空解脱门常,不著空解脱门无常,不著无相、无愿解脱门常,不著无相、无愿解脱门无常;不著空解脱门乐,不著空解脱门苦,不著无相、无愿解脱门乐,不著无相、无愿解脱门苦;不著空解脱门我,不著空解脱门无我,不著无相、无愿解脱门我,不著无相、无愿解脱门无我;不著空解脱门寂静,不著空解脱门不寂静,不著无相、无愿解脱门寂静,不著无相、无愿解脱门不寂静;不著空解脱门空,不著空解脱门不空,不著无相、无愿解脱门空,不著无相、无愿解脱门不空;不著空解脱门无相,不著空解脱门有相,不著无相、无愿解脱门无相,不著无相、无愿解脱门有相;不著空解脱门无愿,不著空解脱门有愿,不著无相、无愿解脱门无愿,不著无相、无愿解脱门有愿。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不著一切陀罗尼门有,不著一切陀罗尼门非有,不著一切三摩地门有,不著一切三摩地门非有;不著一切陀罗尼门常,不著一切陀罗尼门无常,不著一切三摩地门常,不著一切三摩地门无常;不著一切陀罗尼门乐,不著一切陀罗尼门苦,不著一切三摩地门乐,不著一切三摩地门苦;不著一切陀罗尼门我,不著一切陀罗尼门无我,不著一切三摩地门我,不著一切三摩地门无我;不著一切陀罗尼门寂静,不著一切陀罗尼门不寂静,不著一切三摩地门寂静,不著一切三摩地门不寂静;不著一切陀罗尼门空,不著一切陀罗尼门不空,不著一切三摩地门空,不著一切三摩地门不空;不著一切陀罗尼门无相,不著一切陀罗尼门有相,不著一切三摩地门无相,不著一切三摩地门有相;不著一切陀罗尼门无愿,不著一切陀罗尼门有愿,不著一切三摩地门无愿,不著一切三摩地门有愿。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不著极喜地有,不著极喜地非有,不著离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地有,不著离垢地乃至法云地非有;不著极喜地常,不著极喜地无常,不著离垢地乃至法云地常,不著离垢地乃至法云地无常;不著极喜地乐,不著极喜地苦,不著离垢地乃至法云地乐,不著离垢地乃至法云地苦;不著极喜地我,不著极喜地无我,不著离垢地乃至法云地我,不著离垢地乃至法云地无我;不著极喜地寂静,不著极喜地不寂静,不著离垢地乃至法云地寂静,不著离垢地乃至法云地不寂静;不著极喜地空,不著极喜地不空,不著离垢地乃至法云地空,不著离垢地乃至法云地不空;不著极喜地无相,不著极喜地有相,不著离垢地乃至法云地无相,不著离垢地乃至法云地有相;不著极喜地无愿,不著极喜地有愿,不著离垢地乃至法云地无愿,不著离垢地乃至法云地有愿。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不著五眼有,不著五眼非有,不著六神通有,不著六神通非有;不著五眼常,不著五眼无常,不著六神通常,不著六神通无常;不著五眼乐,不著五眼苦,不著六神通乐,不著六神通苦;不著五眼我,不著五眼无我,不著六神通我,不著六神通无我;不著五眼寂静,不著五眼不寂静,不著六神通寂静,不著六神通不寂静;不著五眼空,不著五眼不空,不著六神通空,不著六神通不空;不著五眼无相,不著五眼有相,不著六神通无相,不著六神通有相;不著五眼无愿,不著五眼有愿,不著六神通无愿,不著六神通有愿。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不著佛十力有,不著佛十力非有,不著四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法有,不著四无所畏乃至十八佛不共法非有;不著佛十力常,不著佛十力无常,不著四无所畏乃至十八佛不共法常,不著四无所畏乃至十八佛不共法无常;不著佛十力乐,不著佛十力苦,不著四无所畏乃至十八佛不共法乐,不著四无所畏乃至十八佛不共法苦;不著佛十力我,不著佛十力无我,不著四无所畏乃至十八佛不共法我,不著四无所畏乃至十八佛不共法无我;不著佛十力寂静,不著佛十力不寂静,不著四无所畏乃至十八佛不共法寂静,不著四无所畏乃至十八佛不共法不寂静;不著佛十力空,不著佛十力不空,不著四无所畏乃至十八佛不共法空,不著四无所畏乃至十八佛不共法不空;不著佛十力无相,不著佛十力有相,不著四无所畏乃至十八佛不共法无相,不著四无所畏乃至十八佛不共法有相;不著佛十力无愿,不著佛十力有愿,不著四无所畏乃至十八佛不共法无愿,不著四无所畏乃至十八佛不共法有愿。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不著三十二大士相有,不著三十二大士相非有,不著八十随好有,不著八十随好非有;不著三十二大士相常,不著三十二大士相无常,不著八十随好常,不著八十随好无常;不著三十二大士相乐,不著三十二大士相苦,不著八十随好乐,不著八十随好苦;不著三十二大士相我,不著三十二大士相无我,不著八十随好我,不著八十随好无我;不著三十二大士相寂静,不著三十二大士相不寂静,不著八十随好寂静,不著八十随好不寂静;不著三十二大士相空,不著三十二大士相不空,不著八十随好空,不著八十随好不空;不著三十二大士相无相,不著三十二大士相有相,不著八十随好无相,不著八十随好有相;不著三十二大士相无愿,不著三十二大士相有愿,不著八十随好无愿,不著八十随好有愿。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不著无忘失法有,不著无忘失法非有,不著恒住舍性有,不著恒住舍性非有;不著无忘失法常,不著无忘失法无常,不著恒住舍性常,不著恒住舍性无常;不著无忘失法乐,不著无忘失法苦,不著恒住舍性乐,不著恒住舍性苦;不著无忘失法我,不著无忘失法无我,不著恒住舍性我,不著恒住舍性无我;不著无忘失法寂静,不著无忘失法不寂静,不著恒住舍性寂静,不著恒住舍性不寂静;不著无忘失法空,不著无忘失法不空,不著恒住舍性空,不著恒住舍性不空;不著无忘失法无相,不著无忘失法有相,不著恒住舍性无相,不著恒住舍性有相;不著无忘失法无愿,不著无忘失法有愿,不著恒住舍性无愿,不著恒住舍性有愿。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不著一切智有,不著一切智非有,不著道相智、一切相智有,不著道相智、一切相智非有;不著一切智常,不著一切智无常,不著道相智、一切相智常,不著道相智、一切相智无常;不著一切智乐,不著一切智苦,不著道相智、一切相智乐,不著道相智、一切相智苦;不著一切智我,不著一切智无我,不著道相智、一切相智我,不著道相智、一切相智无我;不著一切智寂静,不著一切智不寂静,不著道相智、一切相智寂静,不著道相智、一切相智不寂静;不著一切智空,不著一切智不空,不著道相智、一切相智空,不著道相智、一切相智不空;不著一切智无相,不著一切智有相,不著道相智、一切相智无相,不著道相智、一切相智有相;不著一切智无愿,不著一切智有愿,不著道相智、一切相智无愿,不著道相智、一切相智有愿。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不著预流果有,不著预流果非有,不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提有,不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提非有;不著预流果常,不著预流果无常,不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提常,不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无常;不著预流果乐,不著预流果苦,不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提乐,不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提苦;不著预流果我,不著预流果无我,不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提我,不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无我;不著预流果寂静,不著预流果不寂静,不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提寂静,不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提不寂静;不著预流果空,不著预流果不空,不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提空,不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提不空;不著预流果无相,不著预流果有相,不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无相,不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提有相;不著预流果无愿,不著预流果有愿,不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无愿,不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提有愿。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不著一切菩萨摩诃萨行有,不著一切菩萨摩诃萨行非有,不著诸佛无上正等菩提有,不著诸佛无上正等菩提非有;不著一切菩萨摩诃萨行常,不著一切菩萨摩诃萨行无常,不著诸佛无上正等菩提常,不著诸佛无上正等菩提无常;不著一切菩萨摩诃萨行乐,不著一切菩萨摩诃萨行苦,不著诸佛无上正等菩提乐,不著诸佛无上正等菩提苦;不著一切菩萨摩诃萨行我,不著一切菩萨摩诃萨行无我,不著诸佛无上正等菩提我,不著诸佛无上正等菩提无我;不著一切菩萨摩诃萨行寂静,不著一切菩萨摩诃萨行不寂静,不著诸佛无上正等菩提寂静,不著诸佛无上正等菩提不寂静;不著一切菩萨摩诃萨行空,不著一切菩萨摩诃萨行不空,不著诸佛无上正等菩提空,不著诸佛无上正等菩提不空;不著一切菩萨摩诃萨行无相,不著一切菩萨摩诃萨行有相,不著诸佛无上正等菩提无相,不著诸佛无上正等菩提有相;不著一切菩萨摩诃萨行无愿,不著一切菩萨摩诃萨行有愿;不著诸佛无上正等菩提无愿,不著诸佛无上正等菩提有愿。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。”
“舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:‘我行般若波罗蜜多。’不作是念:‘我不行般若波罗蜜多。’不作是念:‘我亦行亦不行般若波罗蜜多。’不作是念:‘我非行非不行般若波罗蜜多。’舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。”
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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