“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不见色若相应若不相应，不见受、想、行、识若相应若不相应；不见眼处若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应；不见色处若相应若不相应，不见声、香、味、触、法处若相应若不相应；不见眼界若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意界若相应若不相应；不见色界若相应若不相应，不见声、香、味、触、法界若相应若不相应；不见眼识界若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意识界若相应若不相应；不见眼触若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意触若相应若不相应；不见眼触为缘所生诸受若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若相应若不相应；不见地界若相应若不相应，不见水、火、风、空、识界若相应若不相应；不见因缘若相应若不相应，不见等无间缘、所缘缘、增上缘若相应若不相应，不见从缘所生诸法若相应若不相应；不见无明若相应若不相应，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若相应若不相应；不见欲界若相应若不相应，不见色、无色界若相应若不相应；不见布施波罗蜜多若相应若不相应，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应；不见内空若相应若不相应，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若相应若不相应；不见真如若相应若不相应，不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若相应若不相应；不见四念住若相应若不相应，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若相应若不相应；不见苦圣谛若相应若不相应，不见集、灭、道圣谛若相应若不相应；不见十善业道若相应若不相应，不见五近事戒、八近住戒若相应若不相应；不见施性福业事若相应若不相应，不见戒性、修性福业事若相应若不相应；不见四静虑若相应若不相应，不见四无量、四无色定若相应若不相应；不见八解脱若相应若不相应，不见八胜处、九次第定、十遍处若相应若不相应；不见空解脱门若相应若不相应，不见无相、无愿解脱门若相应若不相应；不见一切陀罗尼门若相应若不相应，不见一切三摩地门若相应若不相应；不见极喜地若相应若不相应，不见离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若相应若不相应；不见五眼若相应若不相应，不见六神通若相应若不相应；不见佛十力若相应若不相应，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若相应若不相应；不见三十二大士相若相应若不相应，不见八十随好若相应若不相应；不见无忘失法若相应若不相应，不见恒住舍性若相应若不相应；不见一切智若相应若不相应，不见道相智、一切相智、一切相微妙智若相应若不相应；不见一切智智若相应若不相应，不见永拨一切烦恼习气若相应若不相应；不见预流果若相应若不相应，不见一来、不还、阿罗汉果若相应若不相应，不见独觉菩提若相应若不相应，不见一切菩萨摩诃萨行若相应若不相应，不见诸佛无上正等菩提若相应若不相应；不见我若相应若不相应，不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者若相应若不相应。”舍利子，由是因缘，应知诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观空与空相应不相应，不观无相与无相相应不相应，不观无愿与无愿相应不相应。”何以故？舍利子，空、无相、无愿皆无相应不相应故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，入一切法自相空已，不观色若相应若不相应，不观受、想、行、识若相应若不相应。”是菩萨摩诃萨不观色与前际若相应若不相应。”何以故？不见前际故。不观受、想、行、识与前际若相应若不相应。”何以故？不见前际故。不观色与后际若相应若不相应。”何以故？不见后际故。不观受、想、行、识与后际若相应若不相应。”何以故？不见后际故。不观色与现在若相应若不相应。”何以故？不见现在故。不观受、想、行、识与现在若相应若不相应。”何以故？不见现在故。
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观前际与后际若相应若不相应，不观前际与现在若相应若不相应，不观后际与前际若相应若不相应，不观后际与现在若相应若不相应，不观现在与前际若相应若不相应，不观现在与后际若相应若不相应，不观前际与后际、现在若相应若不相应，不观后际与前际、现在若相应若不相应，不观现在与前际、后际若相应若不相应，不观前际、后际、现在若相应若不相应。”何以故？舍利子，三世空故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与过去若相应若不相应。”何以故？尚不见有过去，况观一切智与过去若相应若不相应？不观一切智与未来若相应若不相应。”何以故？尚不见有未来，况观一切智与未来若相应若不相应？不观一切智与现在若相应若不相应。”何以故？尚不见有现在，况观一切智与现在若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与色若相应若不相应。”何以故？尚不见有色，况观一切智与色若相应若不相应？不观一切智与受、想、行、识若相应若不相应。”何以故？尚不见有受、想、行、识，况观一切智与受、想、行、识若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼处若相应若不相应。”何以故？尚不见有眼处，况观一切智与眼处若相应若不相应？不观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应。”何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意处，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与色处若相应若不相应。”何以故？尚不见有色处，况观一切智与色处若相应若不相应？不观一切智与声、香、味、触、法处若相应若不相应。”何以故？尚不见有声、香、味、触、法处，况观一切智与声、香、味、触、法处若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼界若相应若不相应。”何以故？尚不见有眼界，况观一切智与眼界若相应若不相应？不观一切智与耳、鼻、舌、身、意界若相应若不相应。”何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意界，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意界若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与色界若相应若不相应。”何以故？尚不见有色界，况观一切智与色界若相应若不相应？不观一切智与声、香、味、触、法界若相应若不相应。”何以故？尚不见有声、香、味、触、法界，况观一切智与声、香、味、触、法界若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼识界若相应若不相应。”何以故？尚不见有眼识界，况观一切智与眼识界若相应若不相应？不观一切智与耳、鼻、舌、身、意识界若相应若不相应。”何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意识界，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意识界若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼触若相应若不相应。”何以故？尚不见有眼触，况观一切智与眼触若相应若不相应？不观一切智与耳、鼻、舌、身、意触若相应若不相应。”何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意触，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意触若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼触为缘所生诸受若相应若不相应。”何以故？尚不见有眼触为缘所生诸受，况观一切智与眼触为缘所生诸受若相应若不相应？不观一切智与耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若相应若不相应。”何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与地界若相应若不相应。”何以故？尚不见有地界，况观一切智与地界若相应若不相应？不观一切智与水、火、风、空、识界若相应若不相应。”何以故？尚不见有水、火、风、空、识界，况观一切智与水、火、风、空、识界若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与因缘若相应若不相应。”何以故？尚不见有因缘，况观一切智与因缘若相应若不相应？不观一切智与等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法若相应若不相应。”何以故？尚不见有等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法，况观一切智与等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与无明若相应若不相应。”何以故？尚不见有无明，况观一切智与无明若相应若不相应？不观一切智与行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若相应若不相应。”何以故？尚不见有行乃至老死愁叹苦忧恼，况观一切智与行乃至老死愁叹苦忧恼若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与布施波罗蜜多若相应若不相应。”何以故？尚不见有布施波罗蜜多，况观一切智与布施波罗蜜多若相应若不相应？不观一切智与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应。”何以故？尚不见有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，况观一切智与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与内空若相应若不相应。”何以故？尚不见有内空，况观一切智与内空若相应若不相应？不观一切智与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若相应若不相应。”何以故？尚不见有外空乃至无性自性空，况观一切智与外空乃至无性自性空若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与四念住若相应若不相应。”何以故？尚不见有四念住，况观一切智与四念住若相应若不相应？不观一切智与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若相应若不相应。”何以故？尚不见有四正断乃至八圣道支，况观一切智与四正断乃至八圣道支若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与苦圣谛若相应若不相应。”何以故？尚不见有苦圣谛，况观一切智与苦圣谛若相应若不相应？不观一切智与集、灭、道圣谛若相应若不相应。”何以故？尚不见有集、灭、道圣谛，况观一切智与集、灭、道圣谛若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与四静虑若相应若不相应。”何以故？尚不见有四静虑，况观一切智与四静虑若相应若不相应？不观一切智与四无量、四无色定若相应若不相应。”何以故？尚不见有四无量、四无色定，况观一切智与四无量、四无色定若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与八解脱若相应若不相应。”何以故？尚不见有八解脱，况观一切智与八解脱若相应若不相应？不观一切智与八胜处、九次第定、十遍处若相应若不相应。”何以故？尚不见有八胜处、九次第定、十遍处，况观一切智与八胜处、九次第定、十遍处若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与空解脱门若相应若不相应。”何以故？尚不见有空解脱门，况观一切智与空解脱门若相应若不相应？不观一切智与无相、无愿解脱门若相应若不相应。”何以故？尚不见有无相、无愿解脱门，况观一切智与无相、无愿解脱门若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与一切陀罗尼门若相应若不相应。”何以故？尚不见有一切陀罗尼门，况观一切智与一切陀罗尼门若相应若不相应？不观一切智与一切三摩地门若相应若不相应。”何以故？尚不见有一切三摩地门，况观一切智与一切三摩地门若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与极喜地若相应若不相应。”何以故？尚不见有极喜地，况观一切智与极喜地若相应若不相应？不观一切智与离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若相应若不相应。”何以故？尚不见有离垢地乃至法云地，况观一切智与离垢地乃至法云地若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与五眼若相应若不相应。”何以故？尚不见有五眼，况观一切智与五眼若相应若不相应？不观一切智与六神通若相应若不相应。”何以故？尚不见有六神通，况观一切智与六神通若相应若不相应：舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与佛十力若相应若不相应。”何以故？尚不见有佛十力，况观一切智与佛十力若相应若不相应？不观一切智与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若相应若不相应。”何以故？尚不见有四无所畏乃至十八佛不共法，况观一切智与四无所畏乃至十八佛不共法若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与三十二大士相若相应若不相应。”何以故？尚不见有三十二大士相，况观一切智与三十二大士相若相应若不相应？不观一切智与八十随好若相应若不相应。”何以故？尚不见有八十随好，况观一切智与八十随好若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与无忘失法若相应若不相应。”何以故？尚不见有无忘失法，况观一切智与无忘失法若相应若不相应？不观一切智与恒住舍性若相应若不相应。”何以故？尚不见有恒住舍性，况观一切智与恒住舍性若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与一切智若相应若不相应。”何以故？尚不见有一切智，况观一切智与一切智若相应若不相应？不观一切智与道相智、一切相智若相应若不相应。”何以故？尚不见有道相智、一切相智，况观一切智与道相智、一切相智若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与佛若相应若不相应。”何以故？尚不见有佛，况观一切智与佛若相应若不相应？不观一切智与菩提若相应若不相应。”何以故？尚不见有菩提，况观一切智与菩提若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与佛若相应若不相应，亦不观佛与一切智若相应若不相应。”何以故？一切智即是佛，佛即是一切智故。不观一切智与菩提若相应若不相应，不观菩提与一切智若相应若不相应。”何以故？一切智即是菩提，菩提即是一切智故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著色有，不著色非有，不著受、想、行、识有，不著受、想、行、识非有；不著色常，不著色无常，不著受、想、行、识常，不著受、想、行、识无常；不著色乐，不著色苦，不著受、想、行、识乐，不著受、想、行、识苦；不著色我，不著色无我，不著受、想、行、识我，不著受、想、行、识无我；不著色寂静，不著色不寂静，不著受、想、行、识寂静，不著受、想、行、识不寂静；不著色空，不著色不空，不著受、想、行、识空，不著受、想、行、识不空；不著色无相，不著色有相，不著受、想、行、识无相，不著受、想、行、识有相；不著色无愿，不著色有愿，不著受、想、行、识无愿，不著受、想、行、识有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著眼处有，不著眼处非有，不著耳、鼻、舌、身、意处有，不著耳、鼻、舌、身、意处非有；不著眼处常，不著眼处无常，不著耳、鼻、舌、身、意处常，不著耳、鼻、舌、身、意处无常；不著眼处乐，不著眼处苦，不著耳、鼻、舌、身、意处乐，不著耳、鼻、舌、身、意处苦；不著眼处我，不著眼处无我，不著耳、鼻、舌、身、意处我，不著耳、鼻、舌、身、意处无我；不著眼处寂静，不著眼处不寂静，不著耳、鼻、舌、身、意处寂静，不著耳、鼻、舌、身、意处不寂静；不著眼处空，不著眼处不空，不著耳、鼻、舌、身、意处空，不著耳、鼻、舌、身、意处不空；不著眼处无相，不著眼处有相，不著耳、鼻、舌、身、意处无相，不著耳、鼻、舌、身、意处有相；不著眼处无愿，不著眼处有愿，不著耳、鼻、舌、身、意处无愿，不著耳、鼻、舌、身、意处有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著色处有，不著色处非有，不著声、香、味、触、法处有，不著声、香、味、触、法处非有；不著色处常，不著色处无常，不著声、香、味、触、法处常，不著声、香、味、触、法处无常；不著色处乐，不著色处苦，不著声、香、味、触、法处乐，不著声、香、味、触、法处苦；不著色处我，不著色处无我，不著声、香、味、触、法处我，不著声、香、味、触、法处无我；不著色处寂静，不著色处不寂静，不著声、香、味、触、法处寂静，不著声、香、味、触、法处不寂静；不著色处空，不著色处不空，不著声、香、味、触、法处空，不著声、香、味、触、法处不空；不著色处无相，不著色处有相，不著声、香、味、触、法处无相，不著声、香、味、触、法处有相；不著色处无愿，不著色处有愿，不著声、香、味、触、法处无愿，不著声、香、味、触、法处有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著眼界有，不著眼界非有，不著耳、鼻、舌、身、意界有，不著耳、鼻、舌、身、意界非有；不著眼界常，不著眼界无常，不著耳、鼻、舌、身、意界常，不著耳、鼻、舌、身、意界无常；不著眼界乐，不著眼界苦，不著耳、鼻、舌、身、意界乐，不著耳、鼻、舌、身、意界苦；不著眼界我，不著眼界无我，不著耳、鼻、舌、身、意界我，不著耳、鼻、舌、身、意界无我；不著眼界寂静，不著眼界不寂静，不著耳、鼻、舌、身、意界寂静，不著耳、鼻、舌、身、意界不寂静；不著眼界空，不著眼界不空，不著耳、鼻、舌、身、意界空，不著耳、鼻、舌、身、意界不空；不著眼界无相，不著眼界有相，不著耳、鼻、舌、身、意界无相，不著耳、鼻、舌、身、意界有相；不著眼界无愿，不著眼界有愿，不著耳、鼻、舌、身、意界无愿，不著耳、鼻、舌、身、意界有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著色界有，不著色界非有，不著声、香、味、触、法界有，不著声、香、味、触、法界非有；不著色界常，不著色界无常，不著声、香、味、触、法界常，不著声、香、味、触、法界无常；不著色界乐，不著色界苦，不著声、香、味、触、法界乐，不著声、香、味、触、法界苦；不著色界我，不著色界无我，不著声、香、味、触、法界我，不著声、香、味、触、法界无我；不著色界寂静，不著色界不寂静，不著声、香、味、触、法界寂静，不著声、香、味、触、法界不寂静；不著色界空，不著色界不空，不著声、香、味、触、法界空，不著声、香、味、触、法界不空；不著色界无相，不著色界有相，不著声、香、味、触、法界无相，不著声、香、味、触、法界有相；不著色界无愿，不著色界有愿，不著声、香、味、触、法界无愿，不著声、香、味、触、法界有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著眼识界有，不著眼识界非有，不著耳、鼻、舌、身、意识界有，不著耳、鼻、舌、身、意识界非有；不著眼识界常，不著眼识界无常，不著耳、鼻、舌、身、意识界常，不著耳、鼻、舌、身、意识界无常；不著眼识界乐，不著眼识界苦，不著耳、鼻、舌、身、意识界乐，不著耳、鼻、舌、身、意识界苦；不著眼识界我，不著眼识界无我，不著耳、鼻、舌、身、意识界我，不著耳、鼻、舌、身、意识界无我；不著眼识界寂静，不著眼识界不寂静，不著耳、鼻、舌、身、意识界寂静，不著耳、鼻、舌、身、意识界不寂静；不著眼识界空，不著眼识界不空，不著耳、鼻、舌、身、意识界空，不著耳、鼻、舌、身、意识界不空；不著眼识界无相，不著眼识界有相，不著耳、鼻、舌、身、意识界无相，不著耳、鼻、舌、身、意识界有相；不著眼识界无愿，不著眼识界有愿，不著耳、鼻、舌、身、意识界无愿，不著耳、鼻、舌、身、意识界有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。”
粤自西汉伊存口授佛陀经典，于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后，摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳，而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来，演畅宗风不立文字，之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨，明相现时，从其住处来诣佛所，在外而立。尔时，尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗，如是等诸大声闻，各从住处俱诣佛所，在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时，如来从住处出，敷座而坐，告舍利弗：“汝今何故于晨朝时在门外立？”
昔如来于舍卫城敷座说法，与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经，以喻法为名，以实相为体，以无住为宗，以断疑为用，以大乘为教相，其义甚深而明，其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地，非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心，以心求道，道即是心。
尔时，世尊于中夜时放大光明，青黄赤白杂玻瓈色，普照十方无量世界。一切众生触此光者，皆从卧起，见此光明，皆得法喜，咸生疑惑：“此光何来普遍世界，令诸众生得安隐乐？”作是念已，于一一光复出大光明，照耀殊特胜于前光，如是展转乃至十重。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中，无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻：一时，佛住摩伽陀国游波沙山，过去诸佛常降魔处，夏安居中与舍利弗经行山顶，而说偈言：“一心善谛听， 光明大三昧，彼人说妙法， 悉皆得充足，如渴饮甘露， 疾至解脱道。”时四部众平治道路，洒扫烧香皆悉来集，持诸供具供养如来及比丘僧，谛观如来，喻如孝子视于慈父，如渴思饮，爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到论议人时，就会发愿，希望一切众生都能够以佛陀的正法，摧伏外道的邪见和论议。见论议人：“论议”是说通过问答的形式等，分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理，明了法义，重在显明真理。佛在世时，比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷，辩才无碍
这一愿的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿，希望所有的众生，都能永远舍离不善的身口意三业，趣于善道。见无铠仗：“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣，可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称，即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直，常为了求知而来请问，不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说：犊子。善哉善哉。随意提问吧，我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如：色是无常。因灭色而获得解脱常住之色，受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦，因灭此色而获得解脱安乐之色，受想行识也是如此。憍陈如。色即是空，因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
迦叶菩萨说：世尊。一切法的意思不确定。为什么呢？如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去，因为无现在。法如果有现在则可说过去，因无现在所以无过去，也无现在，因为无未来，法如果有未来则可说现在，因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》，并称为大乘佛教经典『五大部』，在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础，累积了《阿含》以来的佛陀教义，同时，也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等，是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期，一是西汉时期，二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年（67），汉明帝因夜梦金人，于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法，在求取《四十二章经》之后，遇到
如来佛性有二种：一有，二无。所谓恶有就是三十二相八十种好，十力四无所畏，三念处大慈大悲，首楞严等无量三昧，金刚等无量三昧，方便等无量三昧，五智印等无量三昧，这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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