今天我们讲的是,莲池大师的《佛说阿弥陀经疏钞》。此疏钞通序大意中,首先谈得是明性。第一句是“灵明洞彻,湛寂常恒”。湛寂常恒,如果说这个东西不长久有什么意思?我们自性,本性是没有生灭的,是永存的。譬如说,大地还是要坏的,大地并不清净,所以不能称为湛,它还有所动。刚才说了,地球它有一天烧得连灰都没了,就是毁了,完全消灭了,所以不能称为“恒”。地球虽然是固定的,但有时候还有一些动,而我们自性的这个“常”,永远没有变动。
这一段,我们再把它总结一下。一个是“寂”,大地虽然很安静,不够彻底的“寂”啊。有的时候,还会有地震啊,一些变动啊,所以它不能称为“湛寂”。它还是很脏,不很干净,不能称为“湛”。只有我们自性这个静,这个安静,这个清纯,称为“湛寂”。
“常”加上一个“恒”字就更常了。大地虽然是寿命长啊,刚才我们说过,等到一千尊佛出来以后,还是要大爆炸啊,还是要销毁,还是要烧光,不用等风啊,火就烧完了。这个火烧,连灰都烧光了,温度太高了。只有我们自性本身的“恒常”,是永远没有动荡的时候,所以加个“恒常”。这个“常”不是相对的。相对的那个“常”,你短,我长;你一万年,我万万年,总是在相对之中。再有,三个万字比两个万字长嘛。而这是绝对的“常”,永远没有消灭的时候。这四个特点是:“明”,而是灵明;透彻,而是洞然的透彻;“寂”是“湛寂”,那么清湛,那么彻底的湛寂;“常”,永远不坏的,绝对的,不是相对的常,是“恒常”。所以这是自性的四个方面。
底下是说“非浊非清”,什么是“非浊”呢?“浊”不就有什么了吗。黄河为什么黄?脏的时候,因为有些沙子嘛。水土流失,下雨把土冲下来,流到黄河里去了,所以黄河就黄了。有一个瑞相,黄河清了一段。报上说,在陕西与山西之间,瀑布突然间变白,还有一小段河水变清了。古时候说,黄河清是瑞相。不过不是彻底清,一部分清,这也就希有了。这是前不久的事情。
我们说“非清”是为什么呢?“非清非浊”,先说非浊,没有浊啊,“浊”它就有东西来嘛。它不受一尘啊,在我们的自性里头,一个尘都不受啊,虽然在烦恼之中。所以我们的自性,《心经》里头说,不增不减,有东西来不就增了嘛。不垢不净,脏东西来了,就把它染脏了,就垢了。它不增加什么,又不会脏,虽然在尘劳里头,在染缸里头,不受污染。你要说是“浊”,“浊”不是有嘛,它却一尘不受。什么叫尘啊,实际上众生所有的一切,都在这四句里头。这个尘就是烦恼。有,是第一句;没有,是第二句;也有也没有,是第三句;不是没有也不是有,是第四句。这四句全是错的。
在佛学院讲课时,一个老师问我:“极乐世界的有,是什么样的有”?我说:“是离开四句的有啊!”所以说心的路都绝了。离开四句了,没有尘可受啊,哪有什么尘啊?
“非浊”也“非清”。不是浊就是清,清了,什么都没有了。说什么都没有,它又不舍一法。万行门中不舍一法。菩萨修万行,没有一个法舍弃的。度众生所有可用的法全用了,没有一个法舍弃啊。在真如的门中,不受一尘,没有一尘可受啊,所以一尘不立,没有一尘可建立啊。在万行门中,度众生的教化门中,一法不舍,对众生有利的,一样也不丢掉。所以“非清非浊”啊。说清,一样都不舍;说浊,一切都不受。所以说是微妙嘛。
“无背无向”,什么叫“背”?离开我跑嘛。它没有地方去。为什么?我的自性遍满一切处,遍满一切处,走到哪儿都是我。往哪儿去?你说你回香港了,还是我的自性;到美国,还是我的自性;到月球了,还是我的自性。都在我的自性里头。极乐世界还是我的自性,你当然能去了。所以没有“背”啊,“背”开我怎么能去呢。也没有“向”,你从哪里来?整个是我自己。你从香港来,香港就是黄念祖,哪有什么“背向”啊。所以它是“无背无向”。背觉合尘,背尘合觉。在迷的时候是众生,在修持的过程中,有背有向。背尘就背开尘了,就和尘劳方向作对嘛,合那个觉悟去,这就对了。这是开始觉悟了嘛,背尘合觉。愚痴的时候,背觉合尘了。你所追求的是声、光、色啊,好吃、好穿、音乐啊、跳舞、享受啊、快乐啊,追求的是尘啊,你所向往的是尘,你所背的是觉悟,这不是有“背”有“向”嘛。这是在修持过程中的事。真正到了本体,到了自性,认识到自家,就没有“背”没有“向”了。这话就看怎么说了,有“背”有“向”说得是修持过程中的事。无背无向说的是咱们自性的本体。以上的话就说明了这个问题。
“非清非浊,无背无向”说明什么呢?说明咱们本来的“灵明湛寂”的自性,不可以在“清”啊,“浊”啊,“向”啊,“背”啊,这些方面去找。举出清浊相它代表什么呢?代表相对的嘛。清和浊是一对,向和背是一对,这一对就代表着什么是善,什么是恶;什么是圣,什么是凡;什么是有,什么是无;什么是生,什么是灭;什么是增,什么是减;等等,自性中都没有这些事。
“大哉真体”。大哉是赞叹的话。是指“体”说的,“体”是大啊。至于“体”,包含着相和用,有体就有相和用。“体”它是横满十方的,空间是横的,同时存在嘛。横是遍满十方,一切处,一切地方,我们的心是遍一切处。有人说你们净土宗是心处求法,他不明白啊,我一向都说,我们的心遍一切处,极乐世界在我们心里头,不是在心外去求法。所以弥陀啊,极乐啊,都不在心外。“竖”,时间是“竖”的,过去,现在,未来。所以一横一竖。当然一横一竖是哲学上的意思,你不可能用几何学去看。总之,“竖”是有前有后,“横”是同时并存。东方、西方、南方、北方同时并存,“横”是没有先后。“竖”是先有这个,后有那个。“竖”包括三际。时间就是三际,三段,一个是过去,一个是现在,一个是未来。在时间上,咱们的自性贯彻于现在,过去,未来。从过去说,找我们的自性什么时候开始,找不到头;从未来说,咱们的自性什么时候消灭,也找不到头。三际贯通,没有终极。所以说它既是横满十方,竖穷三际,没有任何法能和它相比。
所以赞叹它大啊。大哉什么呢?“大哉真体,不可得而思议者,其唯自性欤”。“体”前面加个“真”字,“真体”,“真”就是没有虚妄嘛。因为三界都是虚假的,虚伪啊。这就跟我们人的想法恰恰相反,佛的看法跟我们正好相反。人总是认为这个世界是真实的,是真有。极乐世界到底有没有?总是信不及啊。咱们这个世界是真的,极乐也是真的。其实正好相反,咱们三界,不光是这个世界,这个世界是欲界,有情欲啊。天界,低的天也是欲界,所以有帝释啊,有太子啊,太子怎么出来的,还是欲界嘛。俗话说王母,这都是女的嘛。低的天是欲界,上面是色界。色界就离开欲了,没有人的这种情欲。人只有形色,不是这样的肉体了,所以称为色界。再高的天称为无色界,连形象也不可得,甚至连思想都不可得了。所以有的天叫非想非非想天。咱们常常说想入非非,我们很多俗话是从佛教里头来的。有个天叫非想非非天,你这个想法到非想非非想天了,想入非非啊。它的大寿到多少劫的寿命,但有一天寿命终了,还要堕落,还要轮回。所以说三界,到了劫火的时候,还是要烧,还是要毁呀,都是虚伪啊。天界,多少劫的天界,也是虚伪啊。所以我们说“真体”的话,连高的三界都是假的,都不长存,唯此真实,只有你每个人的自性才是真实的。
有的人一说到唯心弥陀,自性净土,就觉得是空茫茫的。唯有自性是最真实了,这是布袋和尚的偈。布袋和尚,就是一进山门,咱们现在管他叫弥勒菩萨,这就是布袋和尚的像,是个很胖的和尚。他是隋唐之间的僧人,是弥勒的化身,是禅宗的。很多小孩爬在他身上,他喜欢跟小孩子玩,扛着一个口袋。大家不知他是弥勒菩萨,也没有名姓,所以叫他布袋和尚。知道他背着一个口袋。
“只这心心心是佛”,三个心字搁在一起了,就是这心的心的心是佛啊。“十方世界最灵物”,十方世界这是最灵明的东西了。“妙用纵横可怜生”,有人修了禅定,得了种种的妙用,神通的妙用,纵横自在啊,妙用纵横可怜的很啊,可怜生啊。
只这心心心是佛,
十方世界最灵物,
妙用纵横可怜生,
一切无如心真实。
所以布袋和尚的话跟莲池大师是一致的,唯此真实!
一听到说心,就觉得落空。一听说跟这个世界一样的有,好啊,这个好。极乐世界有没有?有!跟这个世界一样的有,哈哈哈。所以这些道理有时候跟人家不好说,有时我就勉强这么答。你要说极乐世界是空,你要认为这个世界是空,你才能说极乐世界是空。极乐世界是有,是比这个世界更真实的有,所以他不同与咱们世界的有。你说极乐世界是空,那你先看这个世界是空,这个世界都有,那你就不能说极乐世界是空了。
所以说到自心,唯有自心最真实,这个最真实了。《圆觉经》里头讲,一切一切都是幻啊。首先说我们的身体是幻啊,我们先识破这个,幻身就灭了,这是一个幻的身体啊。幻身要没有的话,什么叫幻心呢?幻心也就没有了。幻心要是灭了的话,也没有内心,外面的尘,谁知道外面的尘啊,所以也就空了。没有心,外头有跳舞,谁看啊,所以就没有尘了。幻尘灭了的话,都灭了,心啊,尘啊,什么都没有了,什么都灭了,剩了幻灭了。幻灭也灭,这是很要紧的一步。所以释迦牟尼佛宁可舍这个身体,请夜叉吃,请夜叉给他补上两句。因为释迦牟尼佛前生听佛说法,一个偈子知道两句,“诸行无常,是生灭法”,后两句不知道。谁也不知道。问夜叉他说:“我知道,我听佛说过”。释迦佛给他顶礼,他说不行,让我说有条件,你得让我吃,我饿了。佛说行,我可以给你吃。他就要吃,佛说你现在别吃啊,现在吃我还没听见呢,你给我说,就给佛说。听了之后,佛就从悬崖边跳下去,给他吃。
所以为求法,听两句,就给夜叉当饭了。这是试探他,当然没有吃,把他接住了。我就说这两句值,生命舍了也值!
“诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐”。生灭都灭了,什么都没有了,这个时候不是断灭。不是咱们电灯里头抽真空,空了什么都没有了。它这个是寂灭为乐,这是真的无比的法乐。这个时候,什么都没有了,这是真实的乐,究竟的乐。所以《圆觉经》的话,唯此真实,“幻灭灭已,非幻不灭”,这个不都是幻嘛。幻身幻心,幻根幻尘,都是幻嘛。幻灭了,非幻不灭,我们自性不是幻啊,所以说是真实啊。十方世界最灵物啊,是不可破坏的,所以说真啊。
上面的“体”字,“真体”。莲池大师说,尽万法不出一心之体。万法代表一切法,种种的法,一切法都把它列举尽了,没有一个是离开自心的,是在一心的本体之外的。按着他文字的意思来说,就是一切万法皆在自心的本体之内,都没有离开自性本体,都不在自心之外。
“不可思议”。就是上面说的明,明就是明照,能够照得一切一切清清楚楚啊,这不是作用嘛。在明之中是那么寂,一切不动,无所作为,无为,无动,无相,而又什么都知道。所以就是说不可思议啊,这很不可思议啊,明而又寂,寂而又明,所以极乐世界是常寂光。寂而常照,照而恒寂啊。寂是不动啊,不动之中还老在照,一切遍照,照见五蕴皆空啊。只有寂才能照啊,忙忙乱乱就没有照了。所以常寂光是寂而常照,照而恒寂,一切都了知,然而无所动摇啊。所以极乐世界的人遍到十方世界,遍修供养,闻佛说法,可以不起于座,修法的座位他可以不起来,这些事情都做完了。在寂中可以有行动,在这么多的行动中还是安定的,这能思议吗!所以说是不可思议啊。
如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘僧千二百五十人俱,皆是大阿罗汉,众所知识,长老舍利弗、摩诃目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦栴延、摩诃拘絺罗、离婆多、周利槃陀迦、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍
【香赞】炉香乍爇。法界蒙熏。 诸佛海会悉遥闻。随处结祥云。诚意方殷。诸佛现全身。南无香云盖菩萨摩诃萨(三称三拜)【莲池赞】莲池海会,弥陀如来,观音势至坐莲台,接引上金阶,大誓弘开,普愿离尘埃。南无莲池海会佛菩萨(三称三拜)
香赞:炉香乍热 法界蒙熏 诸佛海会悉遥闻 随处结祥云 诚意方殷 诸佛现全身 南无香云盖菩萨摩诃萨 南无香云盖菩萨摩诃萨 南无香云盖菩萨摩诃萨 莲池海会,弥陀如来,观音势至坐莲台。接引上金阶。大誓弘开。普愿离尘埃。南无莲池海会菩萨摩诃萨 南无莲池海会菩萨摩诃萨 南无莲池海会菩萨摩诃萨
阿弥陀经原文
《佛说阿弥陀经》全文完整注音版。
这部经是我阿难亲自听佛陀宣讲的。有一天,释迦牟尼佛在舍卫国,只树给孤独园里说法,在场的有佛陀的常随弟子出家众一千两百五十人。这一千两百五十人都是大阿罗汉,德行高尚,为众人所熟知的。这些人包括了:长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、
【香赞】 炉香乍爇。法界蒙熏。 诸佛海会悉遥闻。随处结祥云。诚意方殷。诸佛现全身。南无香云盖菩萨摩诃萨(三称三拜)【莲池赞】 莲池海会,弥陀如来,观音势至坐莲台,接引上金阶,大誓弘开,普愿离尘
《阿弥陀经》简单讲解了极乐世界如何之好,劝勉听闻者都能发愿移民到极乐世界,怎么去信愿专修念佛。所以读诵净土法门三部正依经典就是为了能明白念佛往生的道理,增强念佛往生的信心,最终落实到信愿专修念佛的行持上。《阿弥陀经》是佛祖释迦牟尼佛,无问自说的一部经典,从执持阿弥陀佛名号入手,再而广修福慧善根,得证自在往生极乐世界的法门。
阿弥陀经讲解
阿弥陀经译文
这部《佛说阿弥陀经》,应该如何在流通分当中去落实?实际上这就回归到通流通的通途法门。换句话说,净土法门让我们要深信发愿去修行落实,修行方法并没有比其它的法门更加艰难,也没有比其它的法门更加简单。
在所有的经典里面,《阿弥陀经》是最容易被误解的。像《心经》《金刚经》等经典,很多人不会误解,只是理解有深浅,不会偏离主题。可是《阿弥陀经》的文字表述,很容易产生歧义,只有正确理解这部经才能如法而行。有些人虽在奉行,但不是按照佛的教导来修行,之所以学佛的人多成就的人少,就是因为不如法。法义不理解,方向不明了,再怎么修都
《阿弥陀经》是无问自说的一部经,但并不是唯一一部无问自说的经。为什么《阿弥陀经》是佛陀无问自说的经?因为它密义甚深,一般人问不出来的。我们看《阿弥陀经》,是佛陀叫着舍利弗这些圣者说的。实际上当时也有大菩萨参加,那么大菩萨们不知道《阿弥陀经》的境界吗?不知道《阿弥陀经》的密义吗?不知道阿弥陀佛吗?他们是知道的。像文殊、普贤
第一个特点:《阿弥陀经》只讲事实真相,不谈玄妙理体。《阿弥陀经》告诉我们一个事实:“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀。”它讲的是一个事实,在十万亿佛土之外,有一个国土叫极乐世界,这里有一尊佛叫阿弥陀佛,这个世界黄金为地,有七宝池、八功德水等。就比如
《佛说阿弥陀经》这句经文是告诉我们,要想往生西方极乐世界,就必须具足善根,福德因缘。不可以少善根,就是说让我们要多种善根,那么怎么来多种善根呢?我们就拿净土法门来说,多种善根就是要多念阿弥陀佛圣号,多念一声阿弥陀佛,就多种一分善根,也就是说修净土法门念佛是正行,这也是多善根的因。
极乐世界为何有声闻?有人一看这个经典被判摄为菩萨藏就有些不理解,会质疑:你说这部经是菩萨藏,那为什么在经文里面说极乐世界阿弥陀佛还有无量无边阿僧祇的声闻弟子呢?莲池大师的回答是:这个是暂时有声闻弟子之名,但最终没有声闻之实。你看《佛说无量寿经》里也谈到,极乐世界声闻都能变化出很多的化身到他方世界去教化众生,令他方世界
善导大师有一段解释,说明《阿弥陀经》是为凡夫所说的一部经:“释迦能于五浊恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪无信盛时,指赞弥陀名号,劝励众生称念必得往生。” 刚刚讲的恶人,看这一段文一点不差。“恶时、恶世界”,这个时代是五浊恶世,恶的时代,恶的世间。
《阿弥陀经》是最简单、最容易的一部经典。一般人对最简单、最容易的法门反而不太重视,觉得学佛要学高深的、复杂的。只有学佛久的人才知道,越简单、越容易的越好。世间办事也是如此,越容易、越简单、程序越少的事,办起来越轻松。修行也是这样,越简单、越容易,也许越能得到
《阿弥陀经》是最为普及的一部经典。有人说:“不一定吧,《心经》《地藏经》《金刚经》也很普及啊。”我们这里讲的“普及”超过这个概念。在世间,从表面看,其他经典都很流行。比如念《地藏经》的人很多,念《心经》的人也非常多,学《金刚经》的人也非常多。但是任何一个寺院,只要上早晚课,都在念《阿弥陀经》。有没有早晚课念《地藏经》的?
《阿弥陀经》给我们的是大利益,而不是小利益。《阿弥陀经》只有一千八百多字,十五分钟就读完了。我们很多人劝人往生,劝得很辛苦,如果读《阿弥陀经》,知道往生可以成佛,还用人劝吗?这个世间还值得留恋吗?极乐世界黄金为地,我们这个世界,谁的家里是黄金为地?极乐世界思衣得衣、思食得食,我们这个世界呢?一对比就知道极乐世界好,自然
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!