第九卷杂宝藏经

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　　第九卷杂宝藏经

　　元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译

　　迦栴延为恶生王解八梦缘

　　金猫因缘

　　恶生王得五百钵缘(卷内下文更有八缘三缘)

　　（一○二）迦栴延为恶生王解八梦缘

　　昔恶生王。为行残暴。无悲愍心。邪见炽盛。如来大悲。遣诸弟子。遍化诸国。迦栴延者。即是恶生王国婆罗门种。佛寻遣迦栴延。还化其国王。并及人民。时尊者迦栴延。受佛教已。寻还本国。时恶生王。不睹正真。奉事邪道。常于晨朝。不欲见人。先拜天祠。时迦栴延。将欲开化恶生王故。于清朝早起。化作异人。状如远使形貌端政。到王门中。当王见时。还服本形。作沙门像。王于道士剃发之人。特复憎恶。王大恚言。汝今定死。寻便遣人。将迦栴延。垂欲加害。迦栴延白王言。我有何过。乃欲见害。王复语言。汝剃发人。见者不吉。是以今者欲杀于汝。尊者迦栴延即答之言。今不吉者。乃在于我。不在于王。所以者何。王虽见我。都无损减。我见于王。王欲见杀。以此推之。言不吉者。正在于我。王素聪明。闻其语已。即领其意。放迦栴延。不兴恶心。密遣二人。寻逐其后。观其住止。食何饮食。见迦栴延。坐于树下。乞食而食。若得食时。分与二人。有小余残。泻着河中。二人既还。王即问尊者住处及以饮食。二人如上所见。具白于王。王于后日。而请尊者迦栴延。与粗涩饮食。遣人问言。而今此食。称适意不。尊者答言。食之势力。便以充足。后与上味细食。复遣人问言。可适以不。答言食之势力。便为充足。后王问尊者言。我所施食。不问粗细。皆言充足。此事何谓也。尊者迦栴延即答王言。夫身口者。譬如于窖。栴檀亦烧。粪秽亦烧。身口亦尔。食无粗细。饱足为限。即说偈言

　　此身犹如车好恶无所择

　　香油及臭脂等同于调利

　　王闻其语。深知大德。便以粗细之食。与婆罗门。诸婆罗门。初得麤食。咸皆忿恚。作色骂詈。后与细食。欢喜赞叹。王见婆罗门等于饮食中心生喜怒。于迦栴延。倍生信敬。尔时尊者。有外生女。先在城外。住婆罗门聚落。甚有好发。以安居时至。心怀供养。剪己发卖。得五百金钱。请迦栴延。夏坐供养。尊者迦栴延。夏安居讫。还至城中。时恶生王宫门之中。卒有死雉。如转轮王所食之雉。而恶生王。即欲食之。时一智臣。白于王言。然此雉者。不宜便食。应先试之。王用其言。时即遣人。割小脔以用与狗。狗得肉已贪着肉味。合舌俱食。遂至于死。又复割少肉。用试一人。人食肉已。亦着滋味。遂至自噉其手而死。王见是已。深生怖畏闻有人言。而此肉者。唯转轮圣王。有无漏智得道之人。乃可食之。即便遣人。调和美食。送与尊者迦栴延。时迦栴延。食是食已。身体便安。王于后日。遣人伺看。见迦栴延。颜色和悦。倍胜于常。时王闻已。深生奇特。益加尊重。轻贱外道诸婆罗门等。王问迦栴延言。尊者此夏。何处安居。今方来耶。尊者具说以外生女卖发贸钱供养众僧。王闻是语。而作是言。我宫中人。极美发者然直铜钱不过数枚。今言彼女之发。直五百金钱者。彼之女人。美发非常。容仪必妙。即问其女父母姓名。寻遣使人。往至于彼亲见女身。姿貌超绝。果如所量。王即遣使。将娉为妇。而彼女家。大索宝物城邑聚落王复思惟。若与彼者。女来之时还当属我。即便与之。纳为夫人。初迎之日。举国欣庆。咸称大吉。于其后日复放大赦。即号为尸婆具沙夫人。王甚悦敬。后生太子。字乔婆罗。时王于寝。梦见八事。一头上火然。二两蛇绞腰。三细铁网缠身。四见二赤鱼吞其双足。五有四白鹄飞来向王。六血泥中行泥没其腋。七登大白山。八鹳雀[尸@(溧-木+土)]头。于梦寤已。以为不祥愁忧惨悴。寻即往问诸婆罗门。婆罗门闻王此梦素嫌于王。兼嫉尊者。因王此梦言。大王不吉。若不禳厌。祸及王身。王闻其语信以为然。益增忧恼即问之言。若禳厌时。当须何物。诸婆罗门言。所须用者。王所珍爱。我若说者。王必不能。时王答言此梦甚恶但恐大祸殃及我身。除我以外。余无所惜。请为我说所须之物。诸婆罗门等。见其殷勤。知其心至。即语王言。所可用者。此梦有八。要须八种可得禳灾。一杀王所敬夫人尸婆具沙。二杀王所爱太子乔婆罗。三杀辅相大臣。四杀王所有乌臣。五杀王一日能行三千里象。六杀王一日能行三千里驼。七杀王良马。八杀秃头迦栴延。却后七日。若杀此八。聚集其血。入中而行。可得消灾。王闻其言。以己命重。即便许可。还至宫中。愁忧懊恼。夫人问王。何故如是。王答夫人。具陈说上不祥之梦并道婆罗门禳梦所须。夫人闻已。而作是言。但使王身平安无患。妾之贱身岂足道耶。即白王言。却后七日。我归当死。听我往彼尊者迦栴延所。六日之中。受斋听法。王言不得。汝若至彼。或语其实。彼若知者。舍我飞去。夫人殷勤。王不能免。即便听往。夫人到彼尊者所已。礼拜问讯。遂经三日。尊者怪问。王之夫人。未曾至此经停信宿。何故今者不同于常。夫人具说王之恶梦。却后七日。当杀我等用禳灾患。余命未几。故来听法。因向尊者。说王所梦。尊者迦栴延言。此梦甚吉。当有欢庆。不足为忧。头上火然者。宝主之国。当有天冠。直十万两金。来贡于王。正为斯梦。夫人心急。七日向满。为王所害。惧其来晚问尊者言。何时来到。尊者答言。今日晡时必当来至。两蛇绞腰者。月支国王。当献双剑价直十万两金。日入当至。细铁网缠身者。大秦国王。当献珠璎珞价直十万两金。后明晨当至。赤鱼吞足者。师子王国当献毗琉璃宝屐价直十万两金。后日食时当至。四白鹄来者。跋耆国王。当献金宝车。后日日中当至。血泥中者。安息国王。当献鹿毛钦婆价直十万两金。后日日昳当至。登太白山者。旷野国王。当献大象后日晡时当至。鹳雀[尸@(溧-木+土)]头者。王与夫人。当有私密之事。事至后日自当知之。果如尊者所言。期限既至。诸国所献一切皆到。王大欢喜。尸婆具沙夫人。先有天冠。重着宝主国所献天冠。王因交戏脱尸婆具沙夫人所着一重天冠。着金鬘夫人头上。时尸婆具沙夫人。瞋恚而言。若有恶事。我先当之。今得天冠。与彼而着。寻以酪器。掷王头上。王头尽污。王大瞋忿。拔剑欲斫夫人。夫人畏王。走入房中。即闭房户。王不得前。王寻自悟尊者占梦云有私密。正此是耳。王与夫人。寻至尊者迦栴延所。具论上来。信于非法恶邪之言。几于尊者妻子大臣所爱之物。行大恶事。今蒙尊者演说真实。开示盲冥。得睹正道。离于恶事。即请尊者。敬奉供养。驱诸婆罗门等。远其国界。即问尊者有何因缘。如此诸国。各以所珍。奉献于我。尊者答言。乃往过去。九十一劫。尔时有佛。名毘婆尸。彼佛出时。有一国名曰盘头。王之太子。信乐精进。至彼佛所。供养礼拜。即以所着天冠。宝剑。璎珞。大象。宝车。钦婆罗衣。用上彼佛。缘是福庆。生生尊贵。所欲珍宝。不求自至。王闻是已。于三宝所。深生敬信。作礼还宫

　　（一○三）金猫因缘

　　昔恶生王。游观林苑。园中堂上。见一金猫。从东北角。入西南角。王即遣人。寻复发掘。得一铜瓮。瓮受三斛。满中金钱。渐渐深掘。复获一瓮。如是次第。得三重瓮。各受三斛。渐复傍掘。亦得铜瓮。转掘不已。满五里中。尽得铜瓮盛满金钱。时恶生王。深生奇怪。即诣尊者迦栴延所。即向尊者。具论得钱所由因缘。我适辄欲用。将无灾患于我及国人耶。尊者答言。此王宿因所获福报。但用无苦。王即问言。不审往因。其事云何。尊者答言。谛听谛听。乃往过去九十一劫。毘婆尸佛。遗法之中。尔时有诸比丘。于四衢道头。施大高座。置钵在上。而作是言。谁有世人。能于坚牢藏中。举钱财者。若入此藏。水不能漂。火不能烧。王不能夺。贼不能劫。时有贫人。先因卖薪。适得三钱。闻此语已。生欢喜心。即以此钱。重着钵中。诚心发愿。去舍五里。当还家时。步步欢喜。既到其门。向劝化处。至心发愿。然后入舍。尊者言。尔时贫人。今王是也。以因往昔三钱施缘世世尊贵。常得如是三重钱瓮。缘五里中步步欢喜。恒于五里。有此金钱。王闻宿缘。欢喜而去

　　（一○四）恶生王得五百钵缘

　　昔恶生王。住郁禅延城。时守门者。晨朝开门。门外忽然有五百乘车。各载宝钵。盛满金粟。皆有印封题言。此钵与恶生王。时守门者。告白王言。外有宝钵。题钵言与王。不审今者。为当取不。王自思惟。此宝忽至。或是不祥。我若取者。将不为我家国灾害。作是念已。即往诣尊者迦栴延所。而问之言。今晨开门。忽见宝钵。其上印题云与恶生王。未知吉凶。为可取不。尊者答言。是王宿福果报。但取勿疑。王白尊者。我于往因。修何功德。而致此报。尊者答言。汝于昔日九十一劫。仙人山中。有一辟支佛。值雨脚跌。即破瓦钵。时辟支佛。诣瓦师家。从乞瓦钵。瓦师寻以五器。皆盛满水。欢喜施与辟支佛得已。掷钵空中。踊身腾虚。作十八变。瓦师妻子。并买瓦者。见此神变。咸皆踊悦欢喜无量。尔时瓦师者。王身是也。尔时妇者。尸婆具沙夫人是也。尔时儿者。乔波罗太子是。尔时买瓦者。辅相富卢窥是也。买瓦妇者。辅相妇是。王复问言。不审此钵。为自然出。为有从来。尊者答言。而此钵者非自然有。从恒河水龙宫中来。何以知之。乃往过去。罗摩王舅婆罗门。修清净行。在恒河侧。时罗摩王。日以宝钵。送食与舅。婆罗门法。器不重用。食竟弃钵于彼恒河中。盲龙收取宝钵。盛满金粟。着己宫中。如是所弃。日日渐多。由是获得五百车钵。盲龙命终。又无儿子赏领此钵。天帝知王往昔施钵因缘。故用遗王。王闻是语。寻取宝钵。以用作福。广修布施。供养三宝。从此因缘。后生善处

　　求毗摩天望得大富缘

　　鬼子母失子缘

　　天祀主缘

　　祠树神缘

　　妇女厌欲出家缘

　　不孝子受苦报缘

　　难陀王与那伽斯那共论缘

　　不孝妇意欲害姑反杀夫缘

　　（一○五）求毗摩天望得大富缘

　　昔有兄弟二人。家计贫困。兄常日夕。精勤礼拜求毗摩天。望得大富。而遣其弟。耕田种殖。如是求请。经历多时。时毗摩天。化作其弟。至其兄边。兄瞋弟言。何不垦殖。来此何为。时弟答言。兄在天寺。昼夜祈请。望得大富。弟于今日。亦欲效兄。斋戒求愿。望获大富。兄语弟言。卿不耕田下于种子。财[声-耳+米]丰有。何由可获。弟答兄言。实以种故。而收获耶。兄不能报。于是毗摩天。还复天像。而语之言。今我之力。正可助汝。及于今日。修行布施。然后可富。而汝往因。不修布施。故使贫穷。今虽日夜精勤求我富饶财宝。将何可获。如庵婆罗树。若于冬时。虽复奉事百千天神欲求于果。果不可得。汝亦如是。先不修因。而于我所。欲求大富。亦不可得。果若熟时。不求自得。而说偈言

　　福业如果熟不以祠祀得

　　人乘持戒车后得至天上

　　定智如灯灭得至于无为

　　一切由行得求天何所为

　　（一○六）鬼子母失子缘

　　鬼子母者。是老鬼神王般阇迦妻。有子一万。皆有大力士之力。其最小子。字嫔伽罗。此鬼子母凶妖暴虐。杀人儿子。以自噉食。人民患之。仰告世尊。世尊尔时。即取其子嫔伽罗。盛着钵底。时鬼子母。周遍天下。七日之中。推求不得。愁忧懊恼。传闻他言。云佛世尊。有一切智。即至佛所。问儿所在。时佛答言。汝有万子。唯失一子。何故苦恼愁忧。而推觅耶。世间人民。或有一子。或五三子。而汝杀害。鬼子母白佛言。我今若得嫔伽罗者。终更不杀世人之子。佛即使鬼子母见嫔伽罗。在于钵下。尽其神力。不能得取。还求于佛。佛言。汝今若能受三归五戒。尽寿不杀。当还汝子。鬼子母即如佛敕。受于三归及以五戒。受持已讫。即还其子。佛言汝好持戒。汝是迦叶佛时。羯腻王第七小女。大作功德。以不持戒故。受是鬼形

　　（一○七）天祀主缘

　　昔日有一婆罗门。事摩室天。昼夜奉事。天即问言。汝求何等。婆罗门言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝问最在前行者。即如天语。往问彼牛。汝今何以为苦为乐。牛即答言。极为大苦。刺刺两肋。柴戾脊破。驾挽车载。重无休息。时复问言。汝以何缘。受是牛形。牛答之言。我是彼天祀主。自恣极意。用天祀物。命终作牛。受是苦恼。闻是语已。即还天所。天即问言。汝今欲得作天主不。婆罗门言。我睹此事。实不敢作。天言人行善恶。自得其报。婆罗门悔过。即修诸善

　　（一○八）祀树神缘

　　昔有老公。其家巨富。而此老公。思得肉食。诡作方便。指田头树。语诸子言。今我家业。所以谐富。由此树神恩福故尔。今日汝等。宜可群中取羊以用祭祠。时诸子等。承父教敕。寻即杀羊祷赛此树。即于树下。立天祠舍。其父后时。寿尽命终。行业所追。还生己家羊群之中。时值诸子欲祀树神。便取一羊。遇得其父。将欲杀之。羊便咽咽笑而言曰。而此树者。有何神灵。我于往时。为思肉故。妄使汝祀。皆共汝等。同食此肉。今偿殃罪。独先当之。时有罗汉。遇到乞食。见其亡父受于羊身。即借主人道眼。令自观察。乃知是父。心怀懊恼。即坏树神。悔过修福。不复杀生

　　（一○九）妇女厌欲出家缘

　　昔有一妇女。端政殊妙。于外道法中出家修道。时人问言。颜貌如是。应当在俗。何故出家。女人答言。如我今日。非不端政。但以小来厌恶淫欲。今故出家。我在家时。以端政故。早蒙分处。早生男儿。儿遂长大。端政无比。转觉羸损。如似病者。我即问儿病之由状。儿不肯道。为问不止。儿不获已。而语母言。我正不道。恐命不全。正欲具道。无颜之甚。即语母言。我欲得母以私情欲。以不得故。是以病耳。母即语言。自古以来。何有此事。复自念言。我若不从。儿或能死。今宁违理。以存儿命。即便唤儿。欲从儿意。儿将上床。地即劈裂。我子实时生身陷入。我即惊怖。以手挽儿。捉得儿发。而我儿发。今日犹故在我怀中。感切是事。是故出家

　　（一一○）不孝子受苦报缘

　　昔迦默国。鸠陀扇村中。有一老母。唯有一子。其子勃逆。不修仁孝。以瞋母故。举手向母。适打一下。即日出行。遇逢于贼。斩其一臂。不孝之罪。寻即现报。苦痛如是。后地狱苦。不可称计

　　（一一一）难陀王与那伽斯那共论缘

　　昔难陀王。聪明博通。事无不练。以己所知谓无酬敌。因问群臣。颇有智能聪辩之人。咨询疑事。能对我不。时有一臣。家先供养一老比丘。履行清净。然不广学。即谈于王。王问之言。夫得道者。为在家得。为出家得乎。时老比丘。即答之曰。二俱得道。王复问言。若二俱得。何用出家。彼老比丘。即便默然。不知何对。时难陀王。转复憍慢。时诸臣等。即白王言。那伽斯那。聪慧绝伦。今在山中。王于尔时。欲试之故。即遣使人。赍一瓶酥。湛然盈满。王意以为我智满足。谁复有能加益于我。那伽斯那。获其酥已。即解其意。于弟子中。捡针五百。用刺酥中。酥亦不溢。寻遣归王。王既获已。即知其意。寻遣使请那伽斯那。即赴王命。那伽斯那身体长大。将诸徒众。在中特出。王心骄豪。诡因游猎。路次相逢。见其姝长。即自摇指异道而去。竟不共语。默欲非之。一切长者。都无所知。时那伽斯那。寻以己指。而自指胸言。而我独知。难陀王。将延入宫。即凿小屋。户极令卑下。望使斯那曲躬向伏。然此斯那知欲陷己。即自却入。不受其屈。时难陀王。即设饮食。与粗食数种食。食五三匙。便言己足。后与细美。方乃复食。王复问言。向云己足。何故今者犹故复食。斯那答言。我向足麤。未足于细。即语王言。今者王殿上可尽集人令满其上。寻即唤人充塞遍满。更无容处。王在后来。将欲上殿。诸人畏故。尽皆慑伏。其中转宽。乃容多人。斯那尔时即语王言。粗饭如民。细者如王。民见于王。谁不避路。王复问言。出家在家。何者得道。斯那答言。二俱得道。王复问言。若俱得道。何必出家。斯那答言。譬如去此三千余里。若遣少健。乘马赍粮。捉于器仗。得速达不。王答言得。斯那复言。若遣老人。乘于瘦马。复无粮食。为可达不。王言。纵令赍粮。由恐不达。况无粮也。斯那言。出家得道。喻如少壮。在家得道。如彼老人。王复问言。今我欲问身中之事。我为常无常。随我意答。斯那返问。如王宫中。有庵婆罗树上果。为甜为醋。王言。如我宫中。都无此树。云何问我果之甜醋。斯那言。我今亦尔。一切五阴。既自无我。云何问我常以无常。时王复问。一切地狱。刀剑解形。分散处处。其命犹存。实有此不。斯那答言。譬如女人。啖食饼肉瓜菜。饮食悉皆消化。至于怀妊。歌罗罗时。犹如微尘。云何转大。而不消化。王言此是业力。斯那答言。彼地狱中。亦是业力。命根得存。王复问言。日之在上。其体是一。何以夏时极热。冬时极寒。夏则日长。冬则日短。斯那答言。须弥山有上下道。日于夏时。行于上道。路远行迟。照于金山。是故长而暑热。日于冬时。行于下道。路近行速。照大海水。是故短而极寒

　　（一一二）不孝妇欲害其姑反杀其夫缘

　　昔有一妇。禀性佷戾。不顺礼度。每所云为。常与姑反。得姑瞋责。恒怀不分瞋心转盛。规欲杀姑。后作方计。教其夫主。自杀其母。其夫愚痴。即用妇语。便将其母。至旷野中。缚结手足。将欲加害。罪逆之甚。感彻上天。云雾四合。为下霹雳。霹杀其儿。母即还家。其妇开门。谓是夫主。问言杀未。姑答已杀。至于明日。方知夫死。不孝之罪。现报如是。后入地狱。受苦无量

　　波罗奈王闻冢间唤缘

　　老比丘得四果缘

　　女人至诚得道果缘

　　（一一三）波罗奈王闻冢间唤缘

　　凡一切法。于可求处。若以方便可得。若不可求。虽欲强得。都不可获。譬如压沙责油攒冰求酥。既不可得。徒自劳苦。如昔波罗奈国。有王名梵誉。常于夜半。闻冢间唤声。唤言咄王咄王。如是一夜。三闻其声。王闻异声情甚惊怕。音声不绝。经历多时。王集诸婆罗门太史相师。而与议言。我常于夜。耳闻冢间唤我之声。我常恐惧。怖不敢应。诸人答言。彼冢墓间。必有妖物。作是音声。今宜遣使有胆勇者诣冢往看。王即募人。若有夜能至冢间者。吾当赏赐五百金钱。时有一人。茕独无父。家甚贫寒。有大胆力。即便应募。身着钾冑。手捉刀杖。夜至冢间闻唤王声。即便[口*戒]言。叱汝是谁。答言。我是贝耳伏藏。语募人言。汝健丈夫。我于夜常唤彼王。彼王若当应和于我。我欲往至其库藏中。然彼王怯。未曾应我。而我今者。将从有七。明日清晨。当至汝家。募人问言。明日来时。我当以何事共相承迎。贝耳答言。汝但洒扫舍内。除去粪秽。香华严饰。极令清净。蒱桃糗浆酥乳之糜。各盛八器。有八道人。当以杖打上座头。语言入角。如是次第。尽驱入角。募人知已。即便还家。从王请取五百金钱。用俟供设。王问之言。彼音声者。为是何物。募人诡答言是鬼魅。受募之人。闻贝耳言。私怀欢喜。请剃发师。以自庄严。至明日已。供设备具。有八道人。来就其食。饮食既讫。打上座头。驱令入角。即变作金钱一[央/瓦]。以次驱入。作金八[央/瓦]。时剃发师。在门孔中。见其得宝。默自念言。我解此法。试效为之。便于后时。备具如前。请八道人。设食已讫。闭门遮户。打上座头。望同前者获珍宝聚。然此道人。头破血沥。沾污床座。驱令入角。得急失粪。次第七人。皆被打棒。宛转于地。中有一人气力盛壮。实时掣手。突出至外。扬声大叫。云某主人。欲害我等。时彼国王。遣人往视。即捉主人。具问事状。时剃发师。具以上事。而白于王。王寻遣人。到募人舍。看其金宝。正欲税夺。化为毒蛇。变为火聚。王即语言。此是汝福。世间凡愚。亦复如是。具有精进。受持八戒。获善果报。渐行八正。得无漏果。便欲效他。受持八戒。内无诚信。悕求利乐。既无善果。反获殃咎。如彼愚人。等无差别

　　（一一四）老比丘得四果缘

　　佛法宽广。济度无涯。至心求道。无不获果。乃至戏笑。福不唐捐。如往昔时。有老比丘。年已朽迈。神情昏塞。见诸年少比丘。种种说法。闻说四果。心生羡尚。语少比丘言。汝等聪慧。愿以四果。以用与我。诸年少比丘。嗤而语言。我有四果。须得好食然后相与。时老比丘。闻其此语。欢喜发中。即解钦婆。用贸所须。寻即施设种种肴膳。请少比丘。求乞四果。诸少比丘。食其食已。更相指摩。弄老比丘语言。大德。汝在此舍一角头坐。当与尔果。时老比丘闻已欢喜。如语而坐。诸少比丘。即以皮鞠。打其头上。而语之言。此是须陀洹果。老比丘闻已。系念不散。即获初果。诸少比丘。复弄之言。向尔虽得须陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次当与尔斯陀含果。时老比丘。获初果故。心转增进。即复移坐。诸少比丘。复以鞠打头。而语之言。与尔二果。时老比丘。益加专念。即证二果。诸少比丘。复弄之言。汝今已得斯陀含果。犹有往来生死之难。汝更移坐。我当与尔阿那含果。时老比丘。如言移坐。诸少比丘。复以鞠打。而语之言。我今与尔第三之果。时老比丘。闻已欢喜。倍加至心。实时复证阿那含果。诸少比丘。复弄之言。汝今已得不还之果。然故于色无色界。受有漏身。无常迁坏。念念是苦。汝更移坐。次当与尔阿罗汉果。时老比丘。如语移坐。诸少比丘。复以皮鞠。撩打其头。而语之言。我今与尔彼第四果。时老比丘。一心思惟。即证罗汉。得四果已。甚大欢喜。设诸肴膳种种香花。请少比丘。报其恩德。与少比丘共论道品无漏功德。诸少比丘。发言滞塞。时老比丘。方语之言。我已证得罗汉果已。诸少比丘。闻其此言。咸皆谢悔先戏弄罪。是故行人。宜应念善。乃至戏弄。犹获实报。况至心也

　　（一一五）女人至诚得道果缘

　　若人求道。要在精诚。精诚相感。能获道果。如往昔时。有一女人。聪明智能。深信三宝。常于僧次。请一比丘。就舍供养。时有一老比丘。次到其舍。年老根钝。素无知晓。时彼女人。斋食已讫。求老比丘为我说法。独敷一座。闭目静默。时老比丘。自知愚闇。不知说法。伺其泯眼。弃走还寺。然此女人。至心思惟有为之法。无常苦空不得自在。深心观察即获初果。既得果已。求老比丘。欲报其恩。此老比丘。审己无知。弃他走避。倍更惭耻。复弃藏避。而此女人。苦求不已。方自出现。女人于时。具论上来蒙得道果。故赍供养。用报大恩。时老比丘。以惭愧故。深自克责。即复获果。是故行者。应当至心。若至心者。所求必获。

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