大般若波罗蜜多经 第三百七十一卷
三藏法师玄奘奉 诏译
初分遍学道品第六十四之六
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣无明亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有无明有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有行乃至老死愁叹苦忧恼有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨。修遣无明亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣行乃至老死愁叹苦忧恼亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣阿喻诃涅喻诃亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣不净观亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有阿喻诃涅喻诃有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有不净观有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣阿喻诃涅喻诃亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣不净观亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣初静虑亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣第二第三第四静虑亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有初静虑有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有第二第三第四静虑有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣初静虑亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣第二第三第四静虑亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣慈无量亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣悲喜舍无量亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有慈无量有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有悲喜舍无量有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故。善现。若菩萨摩诃萨修遣慈无量亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣悲喜舍无量亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣空无边处定亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣识无边处无所有处非想非非想处定亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有空无边处定有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有识无边处无所有处非想非非想处定有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣空无边处定亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣识无边处无所有处非想非非想处定亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣佛随念亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣法随念僧随念戒随念舍随念天随念有方便随念无方便随念寂静随念持入出息随念亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有佛随念有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有法随念乃至持入出息随念有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣佛随念亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣法随念乃至持入出息随念亦遣此修。是修般若波罗蜜多世尊。云何菩萨摩诃萨修遣无常想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无常苦想苦无我想不净想厌食想一切世间不可乐想死想断想离想灭想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有无常想有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有无常苦想乃至灭想有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣无常想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无常苦想乃至灭想亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣我想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣有情想命者想生者想养者想士夫想补特伽罗想意生想儒童想作者想受者想使受者想知者想使知者想见者想使见者想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有我想有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有有情想乃至使见者想有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣我想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣有情想乃至使见者想亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣常非常想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣乐非乐想我非我想净非净想远离非远离想寂静非寂静想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有常非常想有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有乐非乐想乃至寂静非寂静想有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣常非常想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣乐非乐想乃至寂静非寂静想亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣四念住亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有四念住有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有四正断乃至八圣道支有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣四念住亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣四正断乃至八圣道支亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣空解脱门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无相无愿解脱门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有空解脱门有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有无相无愿解脱门有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣空解脱门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无相无愿解脱门亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣八解脱亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣八胜处九次第定十遍处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有八解脱有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有八胜处九次第定十遍处有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣八解脱亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣八胜处九次第定十遍处亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣有寻有伺三摩地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无寻唯伺三摩地无寻无伺三摩地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有寻有伺三摩地有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念无寻唯伺三摩地无寻无伺三摩地有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣有寻有伺三摩地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无寻唯伺三摩地无寻无伺三摩地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。世尊云何菩萨摩诃萨修遣苦圣谛亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣集灭道圣谛亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有苦圣谛有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有集灭道圣谛有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨。修遣苦圣谛亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣集灭道圣谛亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣苦智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣集智灭智道智尽智无生智法智类智世俗智他心智如实智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有苦智有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有集智乃至如实智有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣苦智亦遣此修。是修般若波罗蜜多修遣集智乃至如实智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨修遣布施波罗蜜多亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有布施波罗蜜多有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有净戒乃至般若波罗蜜多有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣布施波罗蜜多亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣净戒乃至般若波罗蜜多亦遣此修。是修般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨修遣内空亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有内空。有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有外空乃至无性自性空有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣内空亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣外空乃至无性自性空亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣极喜地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有极喜地有遣此修。非修般若波罗蜜多若念有离垢地乃至法云地有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣极喜地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣离垢地乃至法云地亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣五眼亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣六神通亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有五眼有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有六神通有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣五眼亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣六神通亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣佛十力亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣四无所畏四无碍解十八佛不共法亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有佛十力有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有四无所畏四无碍解十八佛不共法有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣佛十力亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣四无所畏四无碍解十八佛不共法亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣大慈亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣大悲大喜大舍亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有大慈有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有大悲大喜大舍有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣大慈亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣大悲大喜大舍亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣无忘失法亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣恒住舍性亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有无忘失法有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有恒住舍性有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣无忘失法亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣恒住舍性亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣一切三摩地门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣一切陀罗尼门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有一切三摩地门有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有一切陀罗尼门有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣一切三摩地门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣一切陀罗尼门亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣一切智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣道相智一切相智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有一切智有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有道相智一切相智有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣一切智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣道相智一切相智亦遣此修。是修般若波罗蜜多世尊。云何菩萨摩诃萨修遣预流果亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣一来不还阿罗汉果独觉菩提亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有预流果有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有一来不还阿罗汉果独觉菩提有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣预流果亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣一来不还阿罗汉果独觉菩提亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣一切菩萨摩诃萨行亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣诸佛无上正等菩提亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有一切菩萨摩诃萨行有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有诸佛无上正等菩提有遣此修非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣一切菩萨摩诃萨行亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣诸佛无上正等菩提亦遣此修。是修般若波罗蜜多世尊。云何菩萨摩诃萨修遣一切智智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣永断一切烦恼习气相续亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有一切智智有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有一切烦恼习气相续及念有永断一切烦恼习气相续有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣一切智智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣永断一切烦恼习气相续亦遣此修。是修般若波罗蜜多
世尊。云何菩萨摩诃萨修遣有为界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无为界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有有为界有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有无为界有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣有为界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无为界亦遣此修。是修般若波罗蜜多
复次善现。住有想者定不能修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。善现。住有想者若修布施乃至般若。必当执有我及我所。由此执故便着二边。着二边故不解脱生死。无道无涅槃。云何如实能修布施乃至般若波罗蜜多。善现。住有想者定不能修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。善现。住有想者若修四念住乃至八圣道支。必当执有我及我所。由此执故便着二边。着二边故不解脱生死。无道无涅槃。云何如实能修四念住乃至八圣道支。善现。住有想者定不能住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。何以故。善现。住有想者若住内空乃至无性自性空。必当执有我及我所。由此执故便着二边。着二边故不解脱生死。无道无涅槃。云何如实能住内空乃至无性自性空。善现。住有想者定不能住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。何以故。善现。住有想者若住真如乃至不思议界。必当执有我及我所。由此执故便着二边。着二边故不解脱生死。无道无涅槃。云何如实能住真如乃至不思议界。善现。住有想者定不能住苦圣谛集灭道圣谛。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便着二边。着二边故不解脱生死。无道无涅槃。云何如实能住苦圣谛集灭道圣谛。善现。住有想者定不能修空解脱门无相无愿解脱门。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便着二边。着二边故不解脱生死。无道无涅槃。云何如实能修空解脱门无相无愿解脱门。善现。住有想者定不能修殊胜四静虑四无量四无色定。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便着二边。着二边故不解脱生死。无道无涅槃。云何如实能修殊胜四静虑四无量四无色定。善现。住有想者定不能修八解脱八胜处九次第定十遍处。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便着二边。着二边故不解脱生死。无道无涅槃云何如实能修八解脱八胜处九次第定十遍处。善现。住有想者定不能修一切三摩地门一切陀罗尼门。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便着二边。着二边故不解脱生死。无道无涅槃云何如实能修一切三摩地门一切陀罗尼门。善现。住有想者定不能修极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便着二边。着二边故不解脱生死。无道无涅槃云何如实能修极喜地乃至法云地。善现。住有想者定不能修五眼六神通。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便着二边。着二边故不解脱生死。无道无涅槃云何如实能修五眼六神通。善现。住有想者定不能修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便着二边。着二边故不解脱生死。无道无涅槃云何如实能修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。善现。住有想者定不能修大慈大悲大喜大舍。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便着二边。着二边故不解脱生死。无道无涅槃云何如实能修大慈大悲大喜大舍。善现。住有想者定不能修无忘失法恒住舍性。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便着二边。着二边故不解脱生死。无道无涅槃云何如实能修无忘失法恒住舍性。善现。住有想者定不能修一切智道相智一切相智。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便着二边。着二边故不解脱生死。无道无涅槃云何如实能修一切智道相智一切相智尔时具寿善现白佛言。世尊。何等是有。何等是非有。佛言善现。二是有。不二是非有。世尊云何为二。云何为不二。善现。色想为二。色想空为不二。受想行识想为二。受想行识想空为不二。善现。眼处想为二。眼处想空为不二。耳鼻舌身意处想为二。耳鼻舌身意处想空为不二。善现。色处想为二。色处想空为不二。声香味触法处想为二。声香味触法处想空为不二。善现眼。界想为二。眼界想空为不二。耳鼻舌身意界想为二。耳鼻舌身意界想空为不二。善现。色界想为二。色界想空为不二。声香味触法界想为二。声香味触法界想空为不二。善现。眼识界想为二。眼识界想空为不二。耳鼻舌身意识界想为二。耳鼻舌身意识界想空为不二。善现。眼触想为二。眼触想空为不二。耳鼻舌身意触想为二。耳鼻舌身意触想空为不二。善现。眼触为缘所生诸受想为二。眼触为缘所生诸受想空为不二。耳鼻舌身意触为缘所生诸受想为二。耳鼻舌身意触为缘所生诸受想空为不二。善现。地界想为二。地界想空为不二。水火风空识界想为二。水火风空识界想空为不二。善现。因缘想为二。因缘想空为不二。等无间缘所缘缘增上缘想为二。等无间缘所缘缘增上缘想空为不二。善现。无明想为二。无明想空为不二。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼想为二。行乃至老死愁叹苦忧恼想空为不二。善现。布施波罗蜜多想为二。布施波罗蜜多想空为不二。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多想为二。净戒乃至般若波罗蜜多想空为不二。善现。内空想为二。内空想空为不二。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空想为二。外空乃至无性自性空想空为不二。善现。四念住想为二。四念住想空为不二。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支想为二。四正断乃至八圣道支想空为不二。善现。苦圣谛想为二。苦圣谛想空为不二。集灭道圣谛想为二。集灭道圣谛想空为不二。善现。四静虑想为二。四静虑想空为不二。四无量四无色定想为二。四无量四无色定想空为不二。善现。八解脱想为二。八解脱想空为不二。八胜处九次第定十遍处想为二。八胜处九次第定十遍处想空为不二。善现。一切三摩地门想为二。一切三摩地门想空为不二。一切陀罗尼门想为二。一切陀罗尼门想空为不二。善现。空解脱门想为二。空解脱门想空为不二。无相无愿解脱门想为二。无相无愿解脱门想空为不二。善现。极喜地想为二。极喜地想空为不二。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地想为二。离垢地乃至法云地想空为不二。善现。五眼想为二。五眼想空为不二。六神通想为二。六神通想空为不二。善现。佛十力想为二。佛十力想空为不二。四无所畏四无碍解十八佛不共法想为二。四无所畏四无碍解十八佛不共法想空为不二。善现。大慈想为二。大慈想空为不二。大悲大喜大舍想为二。大悲大喜大舍想空为不二。善现。无忘失法想为二。无忘失法想空为不二。恒住舍性想为二。恒住舍性想空为不二。善现。一切智想为二。一切智想空为不二。道相智一切相智想为二。道相智一切相智想空为不二。善现。预流想为二。预流想空为不二。一来不还阿罗汉独觉想为二。一来不还阿罗汉独觉想空为不二。善现。预流果想为二。预流果想空为不二。一来不还阿罗汉果独觉菩提想为二。一来不还阿罗汉果独觉菩提想空为不二。善现。菩萨摩诃萨想为二。菩萨摩诃萨想空为不二。如来应正等觉想为二。如来应正等觉想空为不二。善现。菩萨摩诃萨行想为二。菩萨摩诃萨行想空为不二。无上正等菩提想为二。无上正等菩提想空为不二。善现。有为界想为二。有为界想空为不二。无为界想为二。无为界想空为不二。善现。乃至一切想皆为二。乃至一切二皆是有乃至一切有皆有生死。有生死者不能解脱生老病死愁叹苦忧恼。善现。诸想空者皆为无二。诸无二者皆是非有。诸非有者皆无生死。无生死者则能解脱生老病死愁叹苦忧恼
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。复有诸金刚领诸眷属执金刚事。不安其座游行十方复有诸天仙魔众怖走无处。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有大苾刍众。持钵食时诣迦里梨道场。共坐思惟。过去世时有何佛出现。族姓寿量其义云何。如是思已。互相推问而不能知。尔时世尊知此苾刍思惟是事。即从座起。诣迦里梨道场。结跏趺坐。时诸苾刍。头面礼足住立一面。合掌恭敬一心瞻仰。
如是我闻。一时薄伽梵在大雪山顶曼殊师利童子般若崛中。与大苾刍众千二百五十俱。皆是大阿罗汉。及无量无数菩萨摩诃萨。所谓普贤菩萨摩诃萨曼殊师利菩萨摩诃萨观世音菩萨摩诃萨得大势至菩萨摩诃萨金刚手菩萨摩诃萨虚空藏菩萨摩诃萨除盖障菩萨摩诃萨地藏菩萨摩诃萨。与如是等诸大菩萨摩诃萨及十八金刚十二大天无量八部善神王等无量眷属。前后围绕。
朕闻观自在菩萨誓愿。入微尘国土。拯拔一切有情。离诸苦趣。故说是无量功德总持经咒。世间善男子。善女人。一切众生秉心至诚持诵。佩服此经咒者。种种恶趣。种种苦害。咸相远离。咸得圆融。超登妙道。若此海波沾濡。下风吹触。业释障消。获是胜果。非但耳之所闻。实目之所睹。明效大验者也。若智慧福德之士。
特进试鸿胪卿大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译 尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以
尔时观世音菩萨摩诃萨。白佛言世尊。是我前身不可思议福德因缘。今蒙世尊与我授记。欲令利益一切众生起大悲心。能断一切系缚。能灭一切怖畏。一切众生蒙此威神。悉离苦因获安乐果。若有善男子善女人。于我灭后五百岁中。能于日夜六时依法。受持此陀罗尼神咒法门者。一切业障悉皆消灭。一切陀罗尼法悉皆成就。今我念报世尊恩德。
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。善能分别而无所受。虽厌生死常护世间。周遍十方有大名称。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。时长老须菩提在大众中。即从座起偏袒右肩右膝着地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。
如是我闻。一时佛在摩伽陀国无垢园中宝光明池。与大菩萨及大声闻天龙药叉犍闼婆诃苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量百千。前后围绕。尔时众中有一大婆罗门名无垢妙光多闻聪慧人所乐见。常行十善归信三宝。善心殷重智慧微细。常恒欲令一切众生。圆满善利大富丰饶。时婆罗门无垢妙光从座而起。往诣佛所绕佛七匝。以众香华奉献世尊。
如是我闻。一时婆伽梵。住大金刚须弥卢峰楼阁。安住大金刚三摩地。以大金刚庄严劫树。于大金刚池宝莲花光照。金刚沙而布于地。于大金刚加持。金刚道场天帝释宫殿。以俱胝那庾多百千庄严大金刚师子之座。说法神通处。一切如来神力之所加持。入一切法平等出生萨婆若智。与八十四俱胝那庾多菩萨众俱。皆是一生补处。于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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