三藏法师玄奘奉 诏译
天子当知。布施波罗蜜多如幻如化如梦所见。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多如幻如化如梦所见。何以故。以布施波罗蜜多等自性空故。天子当知。四静虑如幻如化如梦所见。四无量四无色定如幻如化如梦所见。何以故。以四静虑等自性空故。天子当知。八解脱如幻如化如梦所见。八胜处九次第定十遍处如幻如化如梦所见。何以故。以八解脱等自性空故。天子当知。四念住如幻如化如梦所见。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支如幻如化如梦所见。何以故。以四念住等自性空故。天子当知。空解脱门如幻如化如梦所见。无相无愿解脱门如幻如化如梦所见何以故。以空解脱门等自性空故。天子当知。五眼如幻如化如梦所见。六神通如幻如化如梦所见。何以故。以五眼等自性空故。天子当知。佛十力如幻如化如梦所见。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法如幻如化如梦所见。何以故。以佛十力等自性空故。天子当知。无忘失法如幻如化如梦所见。恒住舍性如幻如化如梦所见。何以故。以无忘失法等自性空故。天子当知。一切陀罗尼门如幻如化如梦所见。一切三摩地门如幻如化如梦所见。何以故。以一切陀罗尼门等自性空故。天子当知。一切智如幻如化如梦所见。道相智一切相智如幻如化如梦所见。何以故。以一切智等自性空故。天子当知。声闻乘如幻如化如梦所见。独觉乘无上乘如幻如化如梦所见。何以故。以声闻乘等自性空故。天子当知。预流如幻如化如梦所见。一来不还阿罗汉如幻如化如梦所见。何以故。以预流等自性空故。天子当知。预流向预流果如幻如化如梦所见。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果如幻如化如梦所见。何以故。以预流向预流果等自性空故。天子当知。独觉如幻如化如梦所见。独觉向独觉果如幻如化如梦所见。何以故。以独觉等自性空故。天子当知。菩萨摩诃萨如幻如化如梦所见。三藐三佛陀如幻如化如梦所见。何以故。以菩萨摩诃萨等自性空故。天子当知。菩萨摩诃萨法如幻如化如梦所见。无上正等菩提如幻如化如梦所见。何以故。以菩萨摩诃萨法等自性空故。天子当知。极喜地如幻如化如梦所见。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地如幻如化如梦所见。何以故。以极喜地等自性空故。天子当知。极喜地法如幻如化如梦所见。离垢地法发光地法焰慧地法极难胜地法现前地法远行地法不动地法善慧地法法云地法如幻如化如梦所见。何以故。以极喜地法等自性空故。天子当知。异生地如幻如化如梦所见。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地如幻如化如梦所见。何以故。以异生地等自性空故。天子当知。异生地法如幻如化如梦所见。种姓地法第八地法具见地法薄地法离欲地法已办地法独觉地法菩萨地法如来地法如幻如化如梦所见。何以故。以异生地法等自性空故。天子当知。有为界如幻如化如梦所见。无为界如幻如化如梦所见。何以故。以有为界等自性空故。天子当知。由此缘故我作是说。如幻有情为如幻者说如幻法。如化有情为如化者说如化法。如梦有情为如梦者说如梦法。
时诸天子问善现言。今尊者。为但说我等色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻如化如梦所见。为亦说微妙寂静究竟涅槃如幻如化如梦见耶。善现言。诸天子。我不但说我等色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻如化如梦所见。亦复宣说微妙寂静究竟涅槃如幻如化如梦所见。天子当知。设更有法胜涅槃者。我亦说为如幻如化如梦所见。所以者何。幻化梦事与一切法乃至涅槃。皆悉无二无二分故。
尔时具寿舍利子。具寿大目连。具寿执大藏。具寿满慈子。具寿大迦多衍那。具寿大迦叶波等诸大声闻。及无量百千菩萨摩诃萨。同时举声问善现曰。所说般若波罗蜜多。如是甚深难见难觉。非所寻思超寻思境。微妙寂静最胜第一唯极圣者自内所证。世聪慧人所不能测。于如是法谁能信受。善现答言。有菩萨摩诃萨住不退转地。于此甚深难见难觉非所寻思超寻思境微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多能深信受复有已见圣谛及漏尽阿罗汉为满所愿。于此般若波罗蜜多亦能信受。复有善男子善女人等。已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛所。亲近供养发弘誓愿。殖众善本利根聪慧。诸善知识所摄受者。于此甚深难见难觉非所寻思超寻思境微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多亦能信受。何以故。如是人等。终不以空不空分别色。亦不以色分别空不空。不以空不空分别受想行识。亦不以受想行识分别空不空。不以有相无相分别色。亦不以色分别有相无相。不以有相无相分别受想行识。亦不以受想行识分别有相无相。不以有愿无愿分别色。亦不以色分别有愿无愿。不以有愿无愿分别受想行识。亦不以受想行识分别有愿无愿。不以生不生分别色。亦不以色分别生不生。不以生不生分别受想行识。亦不以受想行识分别生不生。不以灭不灭分别色。亦不以色分别灭不灭。不以灭不灭分别受想行识。亦不以受想行识分别灭不灭。不以寂静不寂静分别色。亦不以色分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别受想行识。亦不以受想行识分别寂静不寂静。不以远离不远离分别色。亦不以色分别远离不远离。不以远离不远离分别受想行识。亦不以受想行识分别远离不远离。
如是人等终不以空不空分别眼处。亦不以眼处分别空不空。不以空不空分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别空不空。不以有相无相分别眼处。亦不以眼处分别有相无相。不以有相无相分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别有相无相。不以有愿无愿分别眼处。亦不以眼处分别有愿无愿。不以有愿无愿分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别有愿无愿。不以生不生分别眼处。亦不以眼处分别生不生。不以生不生分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别生不生。不以灭不灭分别眼处。亦不以眼处分别灭不灭。不以灭不灭分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别眼处。亦不以眼处分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别眼处。亦不以眼处分别远离不远离。不以远离不远离分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别远离不远离。如是人等终不以空不空分别色处。亦不以色处分别空不空。不以空不空分别声香味触法处。亦不以声香味触法处分别空不空。不以有相无相分别色处。亦不以色处分别有相无相。不以有相无相分别声香味触法处。亦不以声香味触法处分别有相无相。不以有愿无愿分别色处。亦不以色处分别有愿无愿。不以有愿无愿分别声香味触法处。亦不以声香味触法处分别有愿无愿。不以生不生分别色。处。亦不以色处分别生不生。不以生不生分别声香味触法处。亦不以声香味触法处分别生不生。不以灭不灭分别色处。亦不以色处分别灭不灭。不以灭不灭分别声香味触法处亦不以声香味触法处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别色处。亦不以色处分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别声香味触法处。亦不以声香味触法处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别色处。亦不以色处分别远离不远离。不以远离不远离分别声香味触法处。亦不以声香味触法处分别远离不远离。
如是人等终不以空不空分别眼界。亦不以眼界分别空不空。不以空不空分别色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别眼界。亦不以眼界分别有相无相。不以有相无相分别色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别眼界。亦不以眼界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别眼界。亦不以眼界分别生不生。不以生不生分别色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别眼界。亦不以眼界分别灭不灭。不以灭不灭分别色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别眼界。亦不以眼界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别眼界。亦不以眼界分别远离不远离。不以远离不远离分别色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别远离不远离。
如是人等终不以空不空分别耳界。亦不以耳界分别空不空。不以空不空分别声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别耳界。亦不以耳界分别有相无相。不以有相无相分别声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别耳界。亦不以耳界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别耳界。亦不以耳界分别生不生。不以生不生分别声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别耳界。亦不以耳界分别灭不灭。不以灭不灭分别声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别耳界。亦不以耳界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别耳界。亦不以耳界分别远离不远离。不以远离不远离分别声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别远离不远离。
如是人等终不以空不空分别鼻界。亦不以鼻界分别空不空。不以空不空分别香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别鼻界。亦不以鼻界分别有相无相。不以有相无相分别香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别鼻界。亦不以鼻界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别鼻界。亦不以鼻界分别生不生。不以生不生分别香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别鼻界。亦不以鼻界分别灭不灭。不以灭不灭分别香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别鼻界。亦不以鼻界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别鼻界。亦不以鼻界分别远离不远离。不以远离不远离分别香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别远离不远离。
如是人等终不以空不空分别舌界。亦不以舌界分别空不空。不以空不空分别味界舌识界。及舌触舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别舌界。亦不以舌界分别有相无相。不以有相无相分别味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别舌界。亦不以舌界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别舌界。亦不以舌界分别生不生。不以生不生分别味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别舌界。亦不以舌界分别灭不灭。不以灭不灭分别味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别舌界。亦不以舌界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别舌界。亦不以舌界分别远离不远离。不以远离不远离分别味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别远离不远离。
如是人等终不以空不空分别身界。亦不以身界分别空不空。不以空不空分别触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别身界。亦不以身界分别有相无相。不以有相无相分别触界乃至身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别身界。亦不以身界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别触界乃至身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别身界。亦不以身界分别生不生。不以生不生分别触界乃至身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别身界。亦不以身界分别灭不灭。不以灭不灭分别触界乃至身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别身界。亦不以身界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别触界乃至身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别身界。亦不以身界分别远离不远离。不以远离不远离分别触界乃至身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别远离不远离如是人等终不以空不空分别意界。亦不以意界分别空不空。不以空不空分别法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别意界。亦不以意界分别有相无相。不以有相无相分别法界乃至意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别意界。亦不以意界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别法界乃至意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别意界。亦不以意界分别生不生。不以生不生分别法界乃至意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别意界。亦不以意界分别灭不灭。不以灭不灭分别法界乃至意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别意界。亦不以意界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别法界乃至意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别意界。亦不以意界分别远离不远离。不以远离不远离分别法界乃至意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别远离不远离。
如是人等终不以空不空分别地界。亦不以地界分别空不空。不以空不空分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别空不空。不以有相无相分别地界。亦不以地界分别有相无相。不以有相无相分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别有相无相。不以有愿无愿分别地界。亦不以地界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别有愿无愿。不以生不生分别地界。亦不以地界分别生不生。不以生不生分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别生不生。不以灭不灭分别地界。亦不以地界分别灭不灭。不以灭不灭分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别地界。亦不以地界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别地界。亦不以地界分别远离不远离。不以远离不远离分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别远离不远离。
如是人等终不以空不空分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别空不空。不以空不空分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛分别空不空。不以有相无相分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别有相无相。不以有相无相分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛分别有相无相。不以有愿无愿分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别有愿无愿。不以有愿无愿分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛分别有愿无愿。不以生不生分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别生不生。不以生不生分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛分别生不生。不以灭不灭分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别灭不灭。不以灭不灭分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛分别灭不灭。不以寂静不寂静分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛。分别寂静不寂静。不以远离不远离分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别远离不远离。不以远离不远离分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛分别远离不远离。
如是人等终不以空不空分别无明。亦不以无明分别空不空。不以空不空分别行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别空不空。不以有相无相分别无明。亦不以无明分别有相无相。不以有相无相分别行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有相无相。不以有愿无愿分别无明。亦不以无明分别有愿无愿。不以有愿无愿分别行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有愿无愿。不以生不生分别无明。亦不以无明分别生不生。不以生不生分别行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别生不生。不以灭不灭分别无明。亦不以无明分别灭不灭。不以灭不灭分别行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别灭不灭。不以寂静不寂静分别无明。亦不以无明分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别寂静不寂静。不以远离不远离分别无明。亦不以无明分别远离不远离。不以远离不远离分别行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别远离不远离。
如是人等终不以空不空分别内空。亦不以内空分别空不空。不以空不空分别外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别空不空。不以有相无相分别内空。亦不以内空分别有相无相。不以有相无相分别外空乃至无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别有相无相。不以有愿无愿分别内空。亦不以内空分别有愿无愿。不以有愿无愿分别外空乃至无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别有愿无愿。不以生不生分别内空。亦不以内空分别生不生。不以生不生分别外空乃至无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别生不生。不以灭不灭分别内空。亦不以内空分别灭不灭。不以灭不灭分别外空乃至无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别灭不灭。不以寂静不寂静分别内空。亦不以内空分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别外空乃至无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别寂静不寂静。不以远离不远离分别内空。亦不以内空分别远离不远离。不以远离不远离分别外空乃至无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别远离不远离。
如是人等终不以空不空分别真如。亦不以真如分别空不空。不以空不空分别法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别空不空。不以有相无相分别真如。亦不以真如分别有相无相。不以有相无相分别法界乃至不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别有相无相。不以有愿无愿分别真如。亦不以真如分别有愿无愿。不以有愿无愿分别法界乃至不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别有愿无愿。不以生不生分别真如。亦不以真如分别生不生。不以生不生分别法界乃至不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别生不生。不以灭不灭分别真如。亦不以真如分别灭不灭。不以灭不灭分别法界乃至不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别真如。亦不以真如分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别法界乃至不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别真如。亦不以真如分别远离不远离。不以远离不远离分别法界乃至不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别远离不远离。
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。复有诸金刚领诸眷属执金刚事。不安其座游行十方复有诸天仙魔众怖走无处。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有大苾刍众。持钵食时诣迦里梨道场。共坐思惟。过去世时有何佛出现。族姓寿量其义云何。如是思已。互相推问而不能知。尔时世尊知此苾刍思惟是事。即从座起。诣迦里梨道场。结跏趺坐。时诸苾刍。头面礼足住立一面。合掌恭敬一心瞻仰。
如是我闻。一时薄伽梵在大雪山顶曼殊师利童子般若崛中。与大苾刍众千二百五十俱。皆是大阿罗汉。及无量无数菩萨摩诃萨。所谓普贤菩萨摩诃萨曼殊师利菩萨摩诃萨观世音菩萨摩诃萨得大势至菩萨摩诃萨金刚手菩萨摩诃萨虚空藏菩萨摩诃萨除盖障菩萨摩诃萨地藏菩萨摩诃萨。与如是等诸大菩萨摩诃萨及十八金刚十二大天无量八部善神王等无量眷属。前后围绕。
朕闻观自在菩萨誓愿。入微尘国土。拯拔一切有情。离诸苦趣。故说是无量功德总持经咒。世间善男子。善女人。一切众生秉心至诚持诵。佩服此经咒者。种种恶趣。种种苦害。咸相远离。咸得圆融。超登妙道。若此海波沾濡。下风吹触。业释障消。获是胜果。非但耳之所闻。实目之所睹。明效大验者也。若智慧福德之士。
特进试鸿胪卿大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译 尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以
尔时观世音菩萨摩诃萨。白佛言世尊。是我前身不可思议福德因缘。今蒙世尊与我授记。欲令利益一切众生起大悲心。能断一切系缚。能灭一切怖畏。一切众生蒙此威神。悉离苦因获安乐果。若有善男子善女人。于我灭后五百岁中。能于日夜六时依法。受持此陀罗尼神咒法门者。一切业障悉皆消灭。一切陀罗尼法悉皆成就。今我念报世尊恩德。
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。善能分别而无所受。虽厌生死常护世间。周遍十方有大名称。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。时长老须菩提在大众中。即从座起偏袒右肩右膝着地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。
如是我闻。一时佛在摩伽陀国无垢园中宝光明池。与大菩萨及大声闻天龙药叉犍闼婆诃苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量百千。前后围绕。尔时众中有一大婆罗门名无垢妙光多闻聪慧人所乐见。常行十善归信三宝。善心殷重智慧微细。常恒欲令一切众生。圆满善利大富丰饶。时婆罗门无垢妙光从座而起。往诣佛所绕佛七匝。以众香华奉献世尊。
如是我闻。一时婆伽梵。住大金刚须弥卢峰楼阁。安住大金刚三摩地。以大金刚庄严劫树。于大金刚池宝莲花光照。金刚沙而布于地。于大金刚加持。金刚道场天帝释宫殿。以俱胝那庾多百千庄严大金刚师子之座。说法神通处。一切如来神力之所加持。入一切法平等出生萨婆若智。与八十四俱胝那庾多菩萨众俱。皆是一生补处。于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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