佛说大乘日子王所问经
西天中印度摩伽陀国那烂陀寺三藏传教大师赐紫沙门臣法天奉 诏译
如是我闻。一时佛在憍闪弥瞿尸罗林。与大苾刍众五百人俱。及诸菩萨摩诃萨众。是时无比摩建儞迦女。而起嗔恚。憎嫉舍摩嚩底妃后。于日子王边说言。天子知耶。舍摩嚩底妃后等。五百女。共其沙门而行淫欲。我今告言。要天子知实难容恕。是时日子王闻无比摩建儞迦女说已。嗔怒至极意不可忍。拟杀舍摩嚩底夫人。遂以手执弓放箭便射。是时舍摩嚩底夫人入慈心定。王所放箭上虚空中发生火焰。其焰炽盛。其箭却回。奔日子王前于左边而住。佛为密护箭不着身。亦无损动。是时日子王心生惊怖。身毛皆竖而便倒地。又复还起。问舍摩嚩底夫人。而说偈言
汝复为天女 鬼女罗刹女
巘驮婆女等 我问如是说
汝持云何行 未见未曾闻
亦复不曾知 未曾有女人
器仗不能伤 我有精进力
善学于弓箭 我箭不空发
未曾虚放箭 如我所要射
猕猴及飞禽 人身兼射垛
而未无所中 如我今放箭
却回面前住 不伤损我身
我今归命汝 愿救我苦恼
审听诚实言 我欲故杀汝
舍过勿生嗔 汝念为好事
令我离苦恼 永不复如是
尔时舍摩嚩底夫人答日子王。即说偈言
我非是天女 亦非健闼女
非鬼非罗刹 是舍摩嚩底
我作佛弟子 为彼大慈悲
故我心行善 发心世尊处
俱胝百千劫 观彼善慈悲
故我行慈行 女色所缚人
见彼如实者 若苗稼成熟
而被雷雹壤 若离女色染
我彼俱爱乐 一切诸世尊
远离于淫欲 又闻世尊说
佛与菩萨众 缘觉及声闻
悉皆离女色 愚者不能知
普被魔罗降 离女色染污
能得身安乐 究竟得解脱
无智诸众生 爱欲无远离
作罪业无边 堕落三恶道
无底欲火坑 猛焰炽不灭
有智乐解脱 不为女色染
见已便缠缚 诈言虚适悦
坠堕于众生 死入崄恶道
勿听女人言 亦不忿怒我
意愿生欢喜 发心世尊处
汝欲求见佛 我与大王去
到彼汝谛听 必说微妙法
尔时日子王告舍摩嚩底夫人。正当是时。汝意速疾诣世尊所。王及臣民侍从围绕见大牟尼巍巍堂堂如大金山光明焰赫吉祥庄严。又见菩萨摩诃萨及诸苾刍苾刍尼坞波斯迦坞波索迦。天龙药叉犍闼婆阿素啰[薜/女]噜茶紧那啰摩护啰誐人非人等围绕世尊
尔时大王头面作礼。而白佛言。世尊。我有未曾有事。先未闻见。今诣佛所。世尊慈悲与我解说。世尊告言。大王汝说未曾有事。王复白言。今日我宫有淫欲因缘。无比摩建尔迦女。生毁谤心。言舍摩嚩底夫人与声闻沙门而行淫事。我闻此言嗔恨至极。杀舍摩嚩底夫人以箭便射。于其箭上。而出火焰赫奕炽盛。却回我身左边而住。亦不伤损我身。舍摩嚩底夫人。礼世尊足说如是言。彼王问我。为复天女龙女犍闼婆女比舍际女鬼女罗刹女。汝修持何行而乃如是。而答王言。我是大王夫人。非是天女龙女健闼婆女比舍际女罗刹女。世尊。如来应供正等正觉弟子。心善纯净为如彼天。是时舍摩嚩底夫人。称赞世尊功德。我佛如来有如是应正等觉。有如是大慈大悲。具大福慧。成大威德。得大自在。何以故。如来应正等觉为天人师。愿鉴斯诚。尔时日子王。对佛及苾刍众前。忏悔发露。我等由如愚童。如心迷乱。如在黑暗。如无善根。我念如来声闻。而生毁谤。善哉世尊。愿解疑悔。我等受持。世尊说言。汝发起慈心受持戒行。广利有情。日子王即从坐起合掌恭敬。佛言大王。汝但安坐。于时日子王头面作礼却坐一面。日子王白佛言。世尊。我心勇猛。听女人言造罪业苦。知自命终堕于地狱。善哉世尊。女人之过唯愿说之。世尊告言。女人行业有其多种。惑乱有情诈现异相。谄媚虚诳心不真实。颠倒思惟谄曲诈伪。举动施为强求亲近。牵系有情恒行邪行。汝须省觉。王言世尊。愿赐慈悲。愿听所说。如我此后不近女人。亦不由女人而造罪业。既不造罪不堕地狱。世尊如我长夜利益安乐一切众生。佛言。如是如是
复次日子王白言。世尊。我于佛边闻斯欲义。实由女人得其恶报。佛言大王。女色深固。生冤家之父母。生暴恶之父母。若起爱乐堕于地狱。是故女人有如是之过。佛言大王。若较量丈夫淫欲之过。汝后世父母眷属。亦有其过。日子王白佛言。世尊。善哉善哉。丈夫之过与我解说。云何丈夫之过。父母眷属亦有其过。佛言大王。谛听谛听善思念之。我为汝说。世尊告言。大王。若丈夫之过有其四种。大王问言。四过云何。世尊答言。大王。若丈夫耽着淫欲被淫欲迷醉。由迷醉故。情意颠倒由颠倒故。于其女人深生爱乐。于苾刍众中有持戒德行沙门婆罗门。不欲见闻。由不欲见闻持戒德行沙门婆罗门故。亦不亲近。亦不归依。亦不供养。于无戒无行沙门婆罗门。亦复远离。又无信根。不修德行。不行布施。全无智慧。寡闻薄德我慢贡高行鬼神行。又复亲近无智贪着恶法。乐着臭秽远离善友。纵生天上人间。于自身命恒时呵毁。于沙门婆罗门。不作护摩。于佛法僧。而复远离。于涅盘果德。而所弃背长时忆念。女人倡妓歌舞饮酒谈笑。如是缠缚而复命终。堕在众合黑绳等活号叫大号叫炎热极炎热阿鼻地狱。受种种苦。从地狱出生焰魔罗界畜趣中生为师子虎狼诸恶禽兽。乃至[薜/女]路茶身止铁叉树。大王。若丈夫如是行愚法行。获斯恶报。此是丈夫初过
尔时世尊而说偈言
淫欲臭秽根不净 过后常增业苦深
聪慧法师呵欲染 当生父母亦无益
譬如广大不净坑 满盛粪壤多臭秽
亦似冢间胮胀尸 淫欲之人亦如是
复似蝇虫[口*(一/巾)]疮肿 驴马奔眠粪秽中
猪狗食啖臭鱼等 耽爱女人亦如是
破坏善名兼德行 恒行毁禁具无惭
不生天道堕阿鼻 是故法师呵爱欲
如人误饮恶毒药 迷乱猖狂遍体疼
不觉无常毒所中 耽欲之人亦如是
乐着美味便珍馔 爱听歌音恋色声
家事不思多忘失 唯作轮回集苦因
贪着淫欲常称赞 不了愚迷粪袋身
昼夜恒行下劣行 薄福沈轮于恶趣
赞美淫欲行非行 多饶嗔恚长愚痴
如履颠巍大崄崖 不觉须臾致失命
既别人世阎浮界 死堕无边业海中
五峰围绕铁山间 日月灯光全不见
如风狂乱无知解 往返纵横失路岐
种种善业亦不生 设有女男无孝敬
弃背尊亲行五逆 和合妻女倍殷勤
张罗罪网无思虑 堕落贪痴欲乐中
父母远离无返复 罔思育养报艰辛
放逸耽淫着戏弄 互相烦恼倍增多
破坏修行疑种种 不逢贤圣作良因
乐行邪行受极苦 不顾刑罚耻辱侵
斗诤欺抄致杀伤 隳张财贿离善友
不生天道兼人趣 死入阿鼻地狱中
铁林青色攒锋刃 猛焰煻煨烈火城
剑树刀山遍地中 洋铜热铁为浆馔
如斯大苦因淫欲 隐没菩提智慧根
汝向女人生恐怖 勿令亲近起攀缘
人天善道若相应 不久菩提自获得
复次大王。若父母生产儿子。其事甚难世所共知。处胎之时怀担十月。苦恼疼痛种种多般。起坐艰辛餐饮节度。纵获生产如宰猪羊。不顾自身唯忧儿子。乳哺养育岂离怀抱。大小便痢须自洗濯。后渐长大而以诚实之言种种诱训。令彼修学。阎浮提内工巧伎艺。书疏算计。经商买卖种种事业。又复令彼身心安乐。广与财帛富贵授用。选拣亲姻娉聚妻妾。比望孝顺父母供敬侍养。而复心意颠狂一向迷乱。深着色欲都不省悟。又于别族姓家。私娶妻妾互相贪爱。于其父母返成不孝。亦不敬重。其父后时耆年老迈。身体羸瘦眼耳聋暗。起坐艰难要人扶持。而却憎恶轻弃嫌厌。种种逼迫趁父出舍。娶其外族妻子于家。聚会种种欢乐
佛告大王。若是丈夫行此邪行。弃背父母。决定命终入阿鼻地狱。求出无期。为第二过。若善男子。弃背女色心意清洁。供养父母行孝敬行。命终之后不堕恶趣。而生诸天受福快乐。天上福尽下生人间。亦不受贫穷下贱。富贵吉祥
尔时世尊而说偈言
离欲行慈孝 命终生天趣
梵王帝释身 恒受于快乐
供养老父母 后生人世中
入海为商贾 安乐获珍宝
供养老父母 一切最上德
田种菓成熟 较量福不尽
供养老父母 永不檐重担
常得驴马负 刀刃不能害
供养老父母 不度醎水河
猛火与刀兵 亦复不能近
供养老父母 常得善妻男
谷麦与资财 琉璃及金宝
供养老父母 常得天宫住
无数欢喜园 四面恒围绕
供养老父母 常闻佛法音
具相色端严 谁人不敬重
复次大王。若彼丈夫行非法业。心不真实恒多邪见。于善不知妄生颠倒。多得愚痴之人常所称赞。有智慧者恒生忿怒。罪业转深永失大利。于其佛世永不值遇。我慢贡高贫穷下贱。众不爱乐。此是丈夫第三过失
尔时世尊而说偈言
丈夫行淫欲 颠倒分别我
愚迷罪业深 轮回堕恶道
远离佛功德 无智慧拣择
虚妄求安乐 如河觅卢迦
愚痴爱欲人 谄曲多虚诳
望求非法乐 返成地狱苦
着欲见颠倒 下劣自无知
如夜黑暗中 不分道非道
无惭愧信根 唯耽声色味
菩萨与声闻 未曾行供养
设遇正行者 广演微妙音
轻法而不听 沉沦于地狱
永不复人身 断除檀等行
迷没不修行 菩提最上失
复次大王。若诸男子自为活命及着淫欲痴愚障闭。作诸工巧种种事业。书疏算计赞咏谈论。亲近王臣行非法行。谪罚有情种种虚诳。广求财利作诸恶业。又复自为活命故。行不律仪行。货易牛驴驼马猪羊鸡犬。乃至咒龙罝兔魁脍等事。或复经商。不择道路游行崄恶之道。臭秽之道。贼徒刀剑之道。乃至泛大溟海。寒热饥渴种种苦恼。而求财利。又于沙门婆罗门。悭贪不肯布施。一向着欲。又被女人降伏驱使。犹如奴仆长时同处。未曾舍离。起坐谈话。互相攀顾深生爱着。是故畜养女人。命终之后同入地狱。为第四过
尔时世尊。而说偈言
追求着欲人 迷醉何曾乐
下劣妄追寻 云何得安乐
非真丈夫业 自作不知非
无耻若驼驴 不堪极秽恶
斯人少智慧 不悟罪根深
奔竞向女人 如狗便粪秽
臭秽不可乐 愚痴所爱重
不知淫欲过 如盲不见色
愚痴着淫欲 如犬奔粪秽
声香味触法 贪着亦如是
愚痴着欲人 轮回于诸趣
如橛系猕猴 永不出三界
愚迷着欲人 如乌恋臭肉
常被恶魔牵 堕在于恶趣
愚人贪爱味 于美起缠缚
何异厕中虫 宁知是不净
智者得解脱 女色不可染
见彼生惊怖 弃舍如坏尸
愚痴怀散乱 着欲而无舍
如热路艰辛 困渴饮醎水
如是见饮者 愚痴迷失命
坚牢着欲人 过患亦如是
实为此女人 如身患疮癞
生虫自[口*(一/巾)]食 贪淫亦如是
若装饰女人 如画瓮盛粪
但观诸外相 谁知里不净
又如油洗衣 挂搭于身上
庄严于女人 染污亦如是
如衣盖刀剑 似火覆经灰
严饰于女人 违损亦如是
又如劫火起 大地皆洞燃
草木不见生 河海干枯尽
部多所住处 须弥及铁围
六欲与初禅 破坏谁能救
如是耽女色 淫火大炽燃
焚烧于有情 违损不可救
人身速不净 秽恶诸物成
指爪与发毛 涎唾并结矃
垢汗大小便 肪膏及脑膜
皮肉兼骨髓 脓血筋脉连
脾肾心共肺 肠胃胆与肝
生藏对熟藏 赤痰共白痰
又复八万户 微细虫[口*(一/巾)]食
常住于身中 愚人那知觉
于身起贪爱 如蝇慕脓血
臭气觉馨香 苦中而为乐
如是耽欲人 执杖相驱击
欲火竞来烧 迷醉谁能悟
愚痴着乐味 如狗在空房
亦似底啰声 究竟成妄想
又如于猿猴 攀缘常在树
乃至到无常 不离于树上
如是贪欲人 追求于色境
坠堕恶趣中 不离生死苦
愚痴淫欲人 彼处命终后
掷在铁镬中 如是住一劫
浮沉如煮豆 其镬大小量
六十四俱胝 众生所依彼
一一堕落者 较量不能知
煎煮于镬中 受苦满百劫
或二三四劫 随彼业轻重
皮肉俱烂坏 骨现似白螺
又随自业力 手捉尖利钩
掷在炎铁槽 死已而还活
又被于狱卒 手执铁杵捣
骨髓皆成粖 风吹而却活
或以铁棒打 劈裂如斧斫
铁兽三四五 随后而咬啮
又复为铁乌 铁狗及豺狗
牙嘴利如剑 食罪人脑髓
若人造罪业 堕落于粪河
或落刀剑上 一切皆臭秽
若人造罪业 堕在极炎热
号叫大号叫 黑绳及烧燃
若人造罪业 堕在于灰河
重重入由增 痛苦不可忍
若人造罪业 死堕地狱中
饥吞热铁丸 渴复饮铜汁
若人造罪业 堕在铁山间
众山一时合 拶碎身如粉
若人造罪业 恒受于苦恼
获得如是果 无有能救者
此处非安乐 先世业所招
父母与妻儿 何能相救济
下劣淫欲行 直往于无间
受苦不可当 三世佛皆说
是故下劣人 与女人同处
如担于粪袋 愚痴到处行
丈夫为女人 缠缚如枷锁
地狱火燃身 无能得安乐
刹那智慧生 如是闻佛法
离一切淫欲 出家得解脱
佛告大王。若丈夫行淫欲行。当堕地狱受斯大苦。是故大王。恒常念佛念法。观察身心勿令起过。日子王言。如是世尊。于如来处。发深信心。白言世尊。甚为希有。如来应正等觉。善说女人丈夫之过。我当受持。归佛归法归苾刍众。今后弃舍淫欲刀杖等过。慜念饶益一切众生。说此语时。会中日子王。及诸苾刍菩萨摩诃萨。天龙药叉阿素啰[薛/女]路茶健闼婆莫呼落迦人非人等。闻佛所说。皆大欢喜。作礼而去。
大般若经者。乃希代之绝唱。旷劫之遐津。光被人天。括囊真俗。诚入神之奥府。有国之灵镇。自非圣德远覃。哲人孤出。则方音罕贸。圆教岂臻。所以帝叙金照。皇述琼振。事邈千古。理镜三辰。郁矣斯文。备乎兹日。然则部分二四。昔徒掌其半珠。会兼十六。今乃握其全宝。窃案诸会别起。每比一部。辄复本以殊迹。各申一序。至如灵峰始集。宏韵首驰。
夫宗极绝于称谓。贤圣以之冲默。玄旨非言不传。释迦所以致教。是以如来出世。大教有三。约身口。则防之以禁律。明善恶。则导之以契经。演幽微。则辨之以法相。然则三藏之作也。本于殊应。会之有宗。则异途同趣矣。禁律。律藏也。四分十诵。法相。阿毗昙藏也。四分五诵。契经。四阿含藏也。增一阿含四分八诵。中阿含四分五诵。
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。复有诸金刚领诸眷属执金刚事。不安其座游行十方复有诸天仙魔众怖走无处。
昔如来于耆阇崛山中。与大阿罗汉阿若憍陈如摩诃迦叶无量等众。演说大乘真经。名无量义。是时天雨宝华布濩充满。慧光现瑞洞烛幽显。普佛世界六种震动。一切人天得未曾有。咸皆欢喜赞叹。以为是经乃诸佛如来秘密之藏。神妙叵测。广大难名。所以拔滞溺之沉流。拯昏迷之失性。功德弘远莫可涯涘。溯求其源。肇彼竺干流于震旦。
尔时北方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰最胜。佛号胜帝如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时胜帝佛告胜授菩萨摩诃萨言。善男子。从此南方尽殑伽沙等世界。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有大苾刍众。持钵食时诣迦里梨道场。共坐思惟。过去世时有何佛出现。族姓寿量其义云何。如是思已。互相推问而不能知。尔时世尊知此苾刍思惟是事。即从座起。诣迦里梨道场。结跏趺坐。时诸苾刍。头面礼足住立一面。合掌恭敬一心瞻仰。
如是我闻。一时薄伽梵在大雪山顶曼殊师利童子般若崛中。与大苾刍众千二百五十俱。皆是大阿罗汉。及无量无数菩萨摩诃萨。所谓普贤菩萨摩诃萨曼殊师利菩萨摩诃萨观世音菩萨摩诃萨得大势至菩萨摩诃萨金刚手菩萨摩诃萨虚空藏菩萨摩诃萨除盖障菩萨摩诃萨地藏菩萨摩诃萨。与如是等诸大菩萨摩诃萨及十八金刚十二大天无量八部善神王等无量眷属。前后围绕。
如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱。如是观受.想.行.识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱。
夫万有本于生生而生。生者无生。变化兆于物始而始。始者无始。然则无生无始物之性也。生始不动于性。而万有陈于外。悔吝生于内者。其唯邪思乎。正觉有以见邪思之自起故。阿含为之作。知滞有之由惑故。般若为之照。然而照本希夷。津涯浩汗。理超文表。趣绝思境。以言求之则乖其深。以智测之则失其旨。
如是我闻。一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人俱。是时。摩竭王阿阇世欲伐跋只。王自念言。彼虽勇健。人众豪强。以我取彼。未足为有。时。阿阇世王命婆罗门大臣禹舍。而告之曰。汝诣耆阇崛山。至世尊所。持我名字。礼世尊足。问讯世尊。起居轻利。游步强耶。又白世尊。跋只国人自恃勇健。民众豪强。不顺伏我。我欲伐之。
二仪久判。万物备周。子民者君。君育民者。法其法也。三纲五常。以示天下。亦以五刑辅弼之有等。凶顽不循教者。往往有趋火赴渊之为。终不自省。是凶顽者。非特中国有之。尽天下莫不亦然。俄西域生佛。号曰释迦其为佛也。行深愿重。始终不二。于是出世间。脱苦趣。为其效也。仁慈忍辱。务明心以立命。执此道而为之意。在人皆在此。利济群生。今时之人。
朕闻观自在菩萨誓愿。入微尘国土。拯拔一切有情。离诸苦趣。故说是无量功德总持经咒。世间善男子。善女人。一切众生秉心至诚持诵。佩服此经咒者。种种恶趣。种种苦害。咸相远离。咸得圆融。超登妙道。若此海波沾濡。下风吹触。业释障消。获是胜果。非但耳之所闻。实目之所睹。明效大验者也。若智慧福德之士。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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