增一阿含经卷第五

阿含经 | [投稿]

　　增一阿含经卷第五

　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

　　不逮品第十一

　　（一）

　　闻如是。

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。当灭一法。我证卿等成阿那含。云何为一法。所谓贪欲。诸比丘。当灭贪欲。我证卿等得阿那含。

　　尔时。世尊便说此偈。

　　贪淫之所染　　众生堕恶趣

　　当勤舍贪欲　　便成阿那含

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　（二）

　　闻如是。

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。当灭一法。我证汝等成阿那含。云何为一法。所谓瞋恚是。诸比丘。当灭瞋恚。我证汝等得阿那含。

　　尔时。世尊便说此偈。

　　瞋恚之所染　　众生堕恶趣

　　当勤舍瞋恚　　便成阿那含

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　（三）

　　闻如是。

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。当灭一法。舍离一法。我证汝等成阿那含。云何为一法。所谓愚痴。是故。诸比丘。当灭愚痴。我与卿等证阿那含。

　　尔时。世尊便说此偈。

　　愚痴之所染　　众生堕恶趣

　　当勤舍愚痴　　便成阿那含

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　（四）

　　闻如是。

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。当灭一法。舍离一法。我证汝等成阿那含。云何为一法。所谓悭贪。是故。诸比丘。当灭悭贪。我证汝等阿那含。

　　尔时。世尊便说此偈。

　　悭贪之所染　　众生堕恶趣

　　当勤舍悭贪　　便成阿那含

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　（五）

　　闻如是。

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。我于此众初不见一法不可降伏。难得时宜。受诸苦报。所谓心是。诸比丘。此心不可降伏。难得时宜。受诸苦报。是故。诸比丘。当分别心。当思惟心。善念诸善本。如是。诸比丘。当作是学。

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　（六）

　　闻如是。

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。我于此众初不见一法易降伏者。易得时宜。受诸善报。所谓心是。诸比丘。当分别心。善念诸善本。如是。诸比丘。当作是学。

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　（七）

　　闻如是。

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。于此众中若有一人而作是念。我悉知之。然后此人不以饮食。在大众中而虚妄语。我或复于异时。观见此人。生染着心。念于财物。便于大众中而作妄语。所以然者。诸比丘。财物染着甚为难舍。令人坠堕三恶道中。不得至无为之处。是故。诸比丘。已生此心。便当舍离。设未生者。勿复兴心染着财物。如是。诸比丘。当作是学。

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　（八）

　　闻如是。

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。于此众中而作是念。正使命断。不于众中而作妄语。我或复于异时观见此人。生染着心。念于财物。便于大众中而作妄语。所以然者。诸比丘。财物染着甚为难舍。令人堕三恶道中。不得至无为之处。是故。诸比丘。已生此心。便当舍离。若未生者。勿复兴心染着财物。如是。诸比丘。当作是学。

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　（九）

　　闻如是。

　　一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。

　　尔时。世尊告诸比丘。云何。诸比丘。颇有见提婆达兜清白之法乎。然复提婆达兜为恶深重。受罪经劫不可疗治。于我法中。不见毫厘之善可称记者。以是之故。我今说提婆达兜诸罪之原首不可疗治。犹如有人而堕深厕。形体没溺。无有一净处。有人欲来济拔其命。安置净处。遍观厕侧及彼人身。颇有净处。吾欲手捉拔济出之。彼人熟视。无一净处而可捉者。便舍而去。如是。诸比丘。我观提婆达兜愚痴之人。不见毫厘之法而可记者。受罪经劫不可疗治。所以然者。提婆达兜愚痴专意。偏着利养。作五逆罪已。身坏命终。生恶趣中。如是。诸比丘。利养深重。令人不得至安隐之处。是故。诸比丘。以生利养心。便当舍离。若未生者。勿兴染心。如是。诸比丘。当作是学。

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　（一○）

　　闻如是。

　　一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。

　　尔时。有一比丘闻如来记别调达。受罪一劫不可疗治。时。彼比丘便至尊者阿难所。共相问讯已。在一面坐。尔时。彼比丘问阿难曰。云何。阿难。如来尽观提婆达兜原本已。然后记别。受罪一劫不可疗治乎。颇有所由可得而记耶。

　　时。阿难告曰。如来所说终不虚设。身口所行而无有异。如来真实记提婆达兜别。受罪深重。当经一劫不可疗治。

　　尔时。尊者阿难即从坐起至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。阿难白世尊曰。有一比丘来至我所。而作是说。云何。阿难。如来尽观提婆达兜原本已。然后记别。受罪一劫不可疗治乎。颇有因缘可得记别耶。作是语已。各自舍去。

　　世尊告曰。彼比丘者必晚暮学出家。未久方来至我法中耳。如来所说终不虚妄。云何于中复起犹豫。

　　尔时。世尊告阿难曰。汝往至彼。语比丘言。如来呼卿。

　　阿难对曰。如是。世尊。

　　是时。阿难受世尊教。便往至彼比丘所。到已。语彼比丘曰。如来呼卿。

　　彼比丘对曰。如是。尊者。

　　尔时。彼比丘便严衣服。共阿难至世尊所。到已。礼世尊足。在一面坐。

　　尔时。世尊告彼比丘。云何。愚人。汝不信如来所说乎。如来所教无有虚妄。汝今乃欲求如来虚妄。

　　时。彼比丘白世尊曰。提婆达兜比丘者。有大神力。有大威势。云何世尊记彼一劫受罪重耶。

　　佛告比丘曰。护汝口语。勿于长夜受苦无量。

　　尔时。世尊便说此偈。

　　游禅世俗通　　至竟无解脱

　　不造灭尽迹　　复还堕地狱

　　若使我当见提婆达兜。身有毫厘之善法者。我终不记彼提婆达兜受罪一劫不可疗治。是故。愚人。我不见提婆达兜有毫厘之善法。以是故。记彼提婆达兜受罪一劫不可疗治。所以然者。提婆达兜愚痴。贪着利养。起染着心。作五逆恶。身坏命终。入地狱中。所以然者。利养心重。败人善本。令人不到安隐之处。是故。诸比丘。设有利养心起。便当求灭。若不有心。勿兴想着。如是。诸比丘。当作是学。

　　尔时。彼比丘从坐起。整衣服。礼世尊足。白世尊曰。今自悔过。唯愿垂恕。愚痴所致。造不善行。如来所说。无有二言。然我愚痴。起犹豫想。唯愿世尊受我悔过。改往修来。乃至再三。

　　世尊告曰。善哉。比丘。悔汝所念。恕汝不及。莫于如来兴犹豫想。今受汝悔过。后更莫作。乃至三四。

　　尔时。世尊便说此偈。

　　设有作重罪　　悔过更不犯

　　此人应禁戒　　拔其罪根原

　　尔时。彼比丘及四部众闻佛所说。欢喜奉行。

　　四种阿那含　　二心及二食

　　婆达二契经　　智者当觉知

　　增一阿含经一入道品第十二

　　（一）

　　闻如是。

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有一入道。净众生行。除去愁忧。无有诸恼。得大智慧。成泥洹证。所谓当灭五盖。思惟四意止。云何名为一入。所谓专一心。是谓一入。云何为道。所谓贤圣八品道。一名正见。二名正治。三名正业。四名正命。五名正方便。六名正语。七名正念。八名正定。是谓名道。是谓一入道。

　　云何当灭五盖。所谓贪欲盖．瞋恚盖调戏盖．眠睡盖．疑盖。是谓当灭五盖。

　　云何思惟四意止。于是。比丘内自观身。除去恶念。无有愁忧。外自观身。除去恶念。无有愁忧。内外观身。除去恶念。无有愁忧。内观痛痛而自娱乐。外观痛痛。内外观痛痛。内观心而自娱乐。外观心。内外观心。内观法。外观法。内外观法而自娱乐。

　　云何比丘内观身而自娱乐。于是。比丘观此身随其性行。从头至足。从足至头。观此身中皆悉不净。无有可贪。复观此身有毛．发．爪．齿．皮．肉．筋．骨．髓．脑．脂膏．肠．胃．心．肝．脾．肾之属。皆悉观知。屎．尿．生熟二藏．目泪．唾．涕．血脉．肪．胆。皆当观知。无可贪者。如是。诸比丘。当观身自娱乐。除去恶念。无有愁忧。

　　复次。比丘。还观此身有地种耶。水．火．风种耶。如是。比丘观此身。复次。比丘。观此身。分别诸界。此身有四种。犹如巧能屠牛之士。若屠牛弟子。解牛节。解而自观见此是脚。此是心。此是节。此是头。如是。彼比丘分别此界。而自观察此身有地．水．火．风种。如是。比丘观身而自娱乐。

　　复次。比丘。观此身有诸孔。漏出不净。犹如彼人观竹园。若观苇丛。如是。比丘观此身有诸孔。漏出诸不净。

　　复次。比丘。观死尸。或死一宿。或二宿。或三宿．四宿。或五宿．六宿．七宿。身体膀胀。臭处不净。复自观身与彼无异。吾身不免此患。若复比丘观死尸。乌鹊．鸱鸟所见啖食。或为虎狼．狗犬．虫兽之属所见啖食。复自观身与彼无异。吾身不离此患。是谓比丘观身而自娱乐。

　　复次。比丘。观死尸。或啖半散落在地。臭处不净。复自观身与彼无异。吾身不离此法。复次。观死尸。肉已尽。唯有骨在。血所涂染。复以此身观彼身亦无有异。如是。比丘观此身。复次。比丘。观死尸筋缠束薪。复自观身与彼无异。如是。比丘观此身。

　　复次。比丘。观死尸骨节分散。散在异处。或手骨．脚骨各在一处。或膞骨。或腰骨。或尻骨。或臂骨。或肩骨。或胁骨。或脊骨。或项骨。或髑髅。复以此身与彼无异。吾不免此法。吾身亦当坏败。如是。比丘观身而自娱乐。

　　复次。比丘。观死尸白色．白珂色。复自观身与彼无异。吾不离此法。是谓比丘自观身。

　　复次。比丘。若见死尸．骨青．瘀想。无可贪者。或与灰土同色不可分别。如是。比丘。自观身除去恶念。无有愁忧。此身无常。为分散法。如是。比丘内自观身。外观身。内外观身。解无所有。

　　云何比丘内观痛痛。于是。比丘得乐痛时。即自觉知我得乐痛。得苦痛时。即自觉知我得苦痛。得不苦不乐痛时。即自觉知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时。便自觉知我得食乐痛。若得食苦痛时。便自觉知我得食苦痛。若得食不苦不乐痛时。亦自觉知我食不苦不乐痛。若得不食乐痛时。便自觉知我得不食乐痛。若得不食苦痛时。亦自觉知我不食苦痛。若得不食不苦不乐痛时。亦自觉知我得不食不苦不乐痛。如是。比丘内自观痛。

　　复次。若复比丘得乐痛时。尔时不得苦痛。尔时自觉知我受乐痛。若得苦痛时。尔时不得乐痛。自觉知我受苦痛。若得不苦不乐痛时。尔时无苦无乐。自觉知我受不苦不乐痛。彼习法而自娱乐。亦观尽法。复观习尽之法。或复有痛而现在前可知可见。思惟原本。无所依倚而自娱乐。不起世间想。于其中亦不惊怖。以不惊怖。便得泥洹。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如真实知。如是。比丘内自观痛。除去乱念。无有愁忧。外自观痛。内外观痛。除去乱念。无有愁忧。如是。比丘内外观痛。

　　云何比丘观心心法而自娱乐。于是。比丘有爱欲心。便自觉知有爱欲心。无爱欲心。亦自觉知无爱欲心。有瞋恚心。便自觉知有瞋恚心。无瞋恚心。亦自觉知无瞋恚心。有愚痴心。便自觉知有愚痴心。无愚痴心。便自觉知无愚痴心。有爱念心。便自觉知有爱念心。无爱念心。便自觉知无爱念心。有受入心。便自觉知有受入心。无受入心。便自觉知无受入心。有乱念心。便自觉知有乱心。无乱心。便自觉知无乱心。有散落心。亦自觉知有散落心。无散落心。便自觉知无散落心。有普遍心。便自觉知有普遍心。无普遍心。便自觉知无普遍心。有大心。便自觉知有大心。无大心。便自觉知无大心。有无量心。便自觉知有无量心。无无量心。便自觉知无无量心。有三昧心。便自觉知有三昧心。无三昧心。便自觉知无三昧心。未解脱心。便自觉知未解脱心。已解脱心。便自觉知已解脱心。如是。比丘心相观意止。

　　观习法。观尽法。并观习尽之法。思惟法观而自娱乐。可知．可见．可思惟．不可思惟。无所猗。不起世间想。已不起想。便无畏怖。已无畏怖。便无余。已无余。便涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。如是。比丘内自观心心意止。除去乱念。无有忧愁。外观心。内外观心心意止。如是。比丘心心相观意止。

　　云何比丘法法相观意止。于是。比丘修念觉意。依观．依无欲．依灭尽。舍诸恶法。修法觉意．修精进觉意．修念觉意．修猗觉意．修三昧觉意．修护觉意．依观．依无欲．依灭尽。舍诸恶法。如是。比丘法法相观意止。

　　复次。比丘。于爱欲解脱。除恶不善法。有觉．有观。有猗念。乐于初禅而自娱乐。如是。比丘法法相观意止。

　　复次。比丘。舍有觉．有观。内发欢喜。专其一意。成无觉．无观。念猗喜安。游二禅而自娱乐。如是。比丘法法相观意止。

　　复次。比丘。舍于念。修于护。恒自觉知身觉乐。诸贤圣所求。护念清净。行于三禅。如是。比丘法法相观意止。

　　复次。比丘。舍苦乐心。无复忧喜。无苦无乐。护念清净。乐于四禅。如是。比丘法法相观意止。彼行习法。行尽法。并行习尽之法而自娱乐。便得法意止而现在前。可知可见。除去乱想。无所依猗。不起世间想。已不起想。便无畏怖。已无畏怖。生死便尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。诸比丘。依一入道众生得清净。远愁忧。无复喜想。便逮智慧。得涅槃证。所谓灭五盖。修四意止也。

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　（二）

　　闻如是。

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。我于是中不见一法速磨灭者。憎嫉梵行。是故。诸比丘。当修行慈忍。身行慈。口行慈。意行慈。如是。诸比丘。当作是学。

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　（三）

　　闻如是。

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若有一人出现世时。诸天．人民．魔及魔天．沙门．婆罗门。最尊最上。无与等者。福田第一。可事可敬。云何为一人。所谓多萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛。是谓一人出现世时。过诸天．人民．阿须伦．魔及魔天．沙门．婆罗门上。最尊最上。无与等者。福田第一。可事可敬。如是。诸比丘。常当供养如来。如是。诸比丘。当作是学。

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　（四）

　　闻如是。

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。其有瞻视病者。则为瞻视我已。有看病者。则为看我已。所以然者。我今躬欲看视疾病。诸比丘。我不见一人于诸天．世间．沙门．婆罗门施中。最上无过是施。其行是施。尔乃为施。获大果报。得大功德。名称普至。得甘露法味。所谓如来．至真．等正觉。知施中最上无过是施。其行是施。尔乃为施。获大果报。得大功德。我今因此因缘而作是说。瞻视病者。则为瞻视我已而无有异。汝等长夜获大福祐。如是。诸比丘。当作是学。

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　（五）

　　闻如是。

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。其有叹誉阿练若者。则为叹誉我已。所以然者。我今恒自叹誉阿练若行。其有诽谤阿练若者。则为诽谤我已。其有叹说乞食。则为叹誉我已。所以然者。我恒叹说能乞食者。其有谤毁乞食。则为毁我已。其有叹说独坐者。则为叹说我已。所以然者。我恒叹说能独坐者。其有毁独坐者。则为毁我已。其有叹誉一坐一食者。则为叹誉我已。所以然者。我恒叹誉一坐一食者。其有毁者。则为毁我已。若有叹说坐树下者。则为叹说我身无异。所以然者。我恒叹誉在树下者。若有毁彼在树下者。则为毁我已。其有叹说露坐者。则为叹说我已。所以者何。我恒叹说露坐者。其有毁辱露坐者。则毁辱我已。其有叹说空闲处者。则为叹说我已。所以者何。我恒叹说空闲处者。其有毁辱空闲处者。则为毁辱我已。其有叹说着五纳衣者。则为叹说我已。所以者何。我恒叹说着五纳衣者。其有毁辱着五纳衣者。则为毁辱我已。

　　其有叹说持三衣者。则为叹说我已。何以故。我恒叹说持三衣者。其有毁辱持三衣者。则为毁辱我已。其有叹说在冢间坐者。则为叹说我已。何以故。我恒叹说在塳间坐者。其有毁辱在冢间坐者。则为毁辱我已。其有叹一食者。则为叹说我已。何以故。我恒叹说一食者。其有毁辱一食者。则为毁辱我已。其有叹说日正中食者。则为叹说我已。何以故。我恒叹说正中食者。其有毁辱正中食者。则为毁辱我已。

　　其有叹说诸头陀行者。则为叹说我已。所以然者。我恒叹说诸头陀行。其有毁辱诸头陀行者。则为毁辱我已。我今教诸比丘。当如大迦叶所行。无有漏失者。所以然者。迦叶比丘有此诸行。是故。诸比丘。所学常当如大迦叶。如是。比丘。当作是学。

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　（六）

　　闻如是。

　　一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。

　　尔时。尊者大迦叶住阿练若。到时乞食。不择贫富。一处一坐。终不移易。树下。露坐。或空闲处。着五纳衣。或持三衣。或在冢间。或时一食。或正中食。或行头陀。年高长大。尔时。尊者大迦叶食后。便诣一树下禅定。禅定已。从坐起。整衣服。往至世尊所。

　　是时。世尊遥见迦叶来。世尊告曰。善来。迦叶。

　　时。迦叶便至世尊所。头面礼足。在一面坐。

　　世尊告曰。迦叶。汝今年高长大。志衰朽弊。汝今可舍乞食。乃至诸头陀行。亦可受诸长者请。并受衣裳。

　　迦叶对曰。我今不从如来教。所以然者。若当如来不成无上正真道者。我则成辟支佛。然彼辟支佛尽行阿练若。到时乞食。不择贫富。一处一坐。终不移易。树下。露坐。或空闲处。着五纳衣。或持三衣。或在冢间。或时一食。或正中食。或行头陀。如今不敢舍本所习。更学余行。

　　世尊告曰。善哉。善哉。迦叶。多所饶益。度人无量。广及一切。天．人得度。所以然者。若。迦叶。此头陀行在世者。我法亦当久在于世。设法在世。益增天道。三恶道便减。亦成须陀洹．斯陀含．阿那含三乘之道。皆存于世。诸比丘。所学皆当如迦叶所习。如是。诸比丘。当作是学。

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　（七）

　　闻如是。

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。利养甚重。令人不得至无上正真之道。所以然者。诸比丘。彼提婆达兜愚人取彼王子婆罗留支五百釜食供养。设彼不与者。提婆达兜愚人终不作此恶。以婆罗留支王子五百釜食。日来供养。是故提婆达兜起五逆恶。身坏命终。生摩诃阿鼻地狱中。以此方便。当知利养甚重。令人不得至无上正真之道。若未生利养心不应生。已生当灭之。如是。诸比丘。当作是学。

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　（八）

　　闻如是。

　　一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱。

　　尔时。提婆达兜坏乱众僧。坏如来足。教阿阇世取父王杀。复杀罗汉比丘尼。在大众中而作是说。何处有恶。恶从何生。谁作此恶当受其报。我亦不作此恶而受其报。

　　尔时。有众多比丘。入罗阅城乞食而闻此语。提婆达兜愚人在大众中而作是说。何处有恶。恶从何生。谁作此恶而受其报。尔时。众多比丘食后摄取衣钵。以尼师坛着右肩上。便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。

　　尔时。众多比丘白世尊曰。提婆达兜愚人在大众中而作是说。云何为恶无殃。作福无报。无有受善恶之报。

　　尔时。世尊告诸比丘。有恶．有罪。善恶之行皆有报应。若彼提婆达兜愚人知有善恶报者。便当枯竭。愁忧不乐。沸血便从面孔出。以彼提婆达兜不知善恶之报。是故在大众中而作是说。无善恶之报。为恶无殃。作善无福。

　　尔时。世尊便说此偈。

　　愚者审自明　　为恶为有福

　　我今豫了知　　善恶之报应

　　如是。诸比丘。当远离恶。为福莫惓。诸比丘。当作是学。