中阿含经卷第三十七、第三十八

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中阿含经原文（卷第三十七）

　　（一四九）梵志品·何欲经第八（第三念诵）

　　我闻如是。一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。生闻梵志中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。欲有所问。听乃敢陈。世尊告曰。恣汝所问。梵志即便问曰。瞿昙。刹利何欲．何行．何立．何依．何讫耶。世尊答曰。刹利者。欲得财物。行于智慧。所立以刀。依于人民。以自在为讫。生闻梵志问曰。瞿昙。居士何欲．何行．何立．何依．何讫耶。世尊答曰。居士者。欲得财物。行于智慧。立以技术。依于作业。以作业竟为讫。生闻梵志问曰。瞿昙。妇人何欲．何行．何立．何依．何讫耶。世尊答曰。妇人者。欲得男子。行于严饰。立以儿子。依于无对。以自在为讫。生闻梵志问曰。瞿昙。偷劫何欲．何行．何立．何依．何讫耶。世尊答曰。偷劫者。欲不与取。行隐藏处。所立以刀。依于闇冥。以不见为讫。生闻梵志问曰。瞿昙。梵志何欲．何行．何立．何依．何讫耶。世尊答曰。梵志者。欲得财物。行于智慧。立以经书。依于斋戒。以梵天为讫。生闻梵志问曰。瞿昙。沙门何欲．何行．何立．何依．何讫耶。世尊答曰。沙门者。欲得真谛。行于智慧。所立以戒。依于无处。以涅槃为讫。生闻梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。佛说如是。生闻梵志闻佛所说。欢喜奉行

　　何欲经第八竟（四百二十二字）

　　（一五○）中阿含梵志品·郁瘦歌逻经第九（第三念诵）

　　我闻如是。一时。佛游王舍城。在竹林加兰哆园。尔时。郁瘦歌逻梵志中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。欲有所问。听乃敢陈。世尊告曰。恣汝所问。郁瘦歌逻梵志即便问曰。瞿昙。梵志为四种姓施设四种奉事。为梵志施设奉事。为刹利．居士．工师施设奉事。瞿昙。梵志为梵志施设奉事。梵志应奉事梵志。刹利．居士．工师亦应奉事梵志。瞿昙。此四种姓应奉事梵志。瞿昙。梵志为刹利施设奉事。刹利应奉事刹利。居士．工师亦应奉事刹利。瞿昙。此三种姓应奉事刹利。瞿昙。梵志为居士施设奉事。居士应奉事居士。工师亦应奉事居士。瞿昙。此二种姓应奉事居士。瞿昙。梵志为工师施设奉事。工师应奉事工师。谁复下贱。应施设奉事工师。唯工师奉事工师

　　世尊问曰。梵志。诸梵志颇自知为四种姓施设四种奉事。为梵志施设奉事。为刹利．居士．工师施设奉事耶。郁瘦歌逻梵志答曰。不知也。瞿昙。但诸梵志自作是说。我于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。梵志不自知为四种姓施设四种奉事。为梵志施设奉事。为刹利．居士．工师施设奉事。世尊告曰。梵志。犹如有人。强与他肉。而作是说。士夫可食。当与我直。梵志。汝为诸梵志说亦复如是。所以者何。梵志不自知为四种姓施设四种奉事。为梵志施设奉事。为刹利．居士．工师施设奉事。世尊问曰。梵志。云何奉事。若有奉事。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。若有奉事。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶。郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。若我奉事。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。若我奉事。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼。

　　世尊告曰。梵志。若更有梵志来。非愚非痴。亦非颠倒。心无颠倒。自由自在。我问彼梵志。于意云何。若有奉事。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。若有奉事。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶。梵志。彼梵志非愚非痴。亦非颠倒。心无颠倒。自由自在。答我曰。瞿昙。若我奉事。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。若我奉事。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼。世尊问曰。梵志。于意云何。若有奉事。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。若有奉事。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。若我奉事。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。若我奉事。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼。

　　世尊告曰。梵志。若更有梵志来。非愚非痴。亦非颠倒。心无颠倒。自由自在。我问彼梵志。于意云何。若有奉事。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。若有奉事。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。梵志。彼梵志非愚非痴。亦非颠倒。心无颠倒。自由自在。亦如是答我曰。瞿昙。若我奉事。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。若我奉事。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼。郁瘦歌逻梵志白曰。瞿昙。梵志为四种姓施设四种自有财物。为梵志施设自有财物。为刹利．居士．工师施设自有财物。瞿昙。梵志为梵志施设自有财物者。瞿昙。梵志为梵志施设乞求自有财物。若梵志轻慢乞求者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。犹如放牛人不能看牛者。则便失利。如是。瞿昙。梵志为梵志施设乞求自有财物。若梵志轻慢乞求者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。瞿昙。梵志为刹利施设自有财物者。瞿昙。梵志为刹利施设弓箭自有财物。若刹利轻慢弓箭者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。犹如放牛人不能看牛者。则便失利。

　　如是。瞿昙。梵志为刹利施设弓箭自有财物。若刹利轻慢弓箭者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。瞿昙。梵志为居士施设自有财物者。瞿昙。梵志为居士施设田作自有财物。若居士轻慢田作者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。犹如放牛人不能看牛者。则便失利。如是。瞿昙。梵志为居士施设田作自有财物。若居士轻慢田作者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。瞿昙。梵志为工师施设自有财物者。瞿昙。梵志为工师施设麻自有财物。若工师轻慢麻者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。犹如放牛人不能看牛者。则便失利。如是。瞿昙。梵志为工师施设麻自有财物。若工师轻慢麻者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。世尊问曰。梵志。诸梵志颇自知为四种姓施设四种自有财物。为梵志施设自有财物。为刹利．居士．工师施设自有财物耶。郁瘦歌逻梵志答曰。不知也。瞿昙。但诸梵志自说。我于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。不自知为四种姓施设四种自有财物。为梵志施设自有财物。为刹利．居士．工师施设自有财物。

　　世尊告曰。梵志。犹如有人。强与他肉。而作是说。士夫可食。当与我直。梵志。汝为诸梵志说亦复如是。所以者何。梵志不自知为四种姓施设四种自有财物。为梵志施设自有财物。为刹利．居士．工师施设自有财物。如是。梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物

　　世尊问曰。梵志。于意云何。颇有梵志于此虚空不着．不缚．不触．不碍。刹利．居士．工师不然耶。郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。梵志于此虚空不着．不缚．不触．不碍。刹利．居士．工师亦然如是。梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物。世尊问曰。梵志。于意云何。颇有梵志能行慈心。无结．无怨．无恚．无诤。刹利．居士．工师不然耶。郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。梵志能行慈心。无结．无怨．无恚．无诤。刹利．居士．工师亦然如是。梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物。世尊问曰。梵志。于意云何。若百种人来。或有一人而语彼曰。汝等共来。若有生刹利族．梵志族者。唯彼能持澡豆至水洗浴。去垢极净。梵志。于意云何。为刹利族．梵志族者。彼能持澡豆至水洗浴。去垢极净耶。为居士族．工师族者。彼不能持澡豆洗浴。去垢极净耶。为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴。去垢极净耶。郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴。去垢极净。如是。梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物。

　　世尊问曰。梵志。于意云何。若百种人来。或有一人而语彼曰。汝等共来。若生刹利族．梵志族者。唯彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母。以钻钻之。生火长养。梵志。于意云何。为刹利族．梵志族者。彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母。以钻钻之。生火长养耶。为居士族．工师族者。彼当以燥猪狗槽．伊兰檀木及余弊木用作火母。以钻钻之。生火长养耶。为一切百种人皆能以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养耶。郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。彼一切百种人皆能以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养。如是。梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物。世尊问曰。梵志。于意云何。若彼百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养。彼一切火皆有【火*佥】xian．有色．有热．有光。皆能作火事。为彼火独有【火*佥】xian．有色．有热．有光。能作火事耶。为彼火独无【火*佥】xian．无色．无热．无光。不能作火事耶。为彼一切火皆有【火*佥】xian．有色．有热．有光。皆能作火事耶。郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。若百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养者。彼一切火皆有【火*佥】xian．有色．有热．有光。皆能作火事。若彼火独有【火*佥】xian．有色．有热．有光。能为火事者。终无是处。若彼火独无【火*佥】xian．无色．无热．无光。不能为火事者。亦无是处。但。瞿昙。彼一切火皆有【火*佥】xian．有色．有热．有光。皆能作火事。如是。梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物。

　　世尊问曰。梵志。于意云何。若彼百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养。彼或有人以燥草木着其火中。生【火*佥】xian．生色．生热．生烟。颇有【火*佥】xian．色．热．烟。【火*佥】xian．色．热烟而差别耶。郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。若彼百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养。彼若有人以燥草木着其火中。生【火*佥】xian．生色．生热．生烟。我于彼火【火*佥】xian．色．热．烟。【火*佥】xian．色．热．烟不能施设有差别也。世尊告曰。梵志。如是我所得火。所得不放逸。能灭放逸及贡高慢。我于此火。火亦不能施设有差别也。郁瘦歌逻梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。佛说如是。郁瘦歌逻梵志闻佛所说。欢喜奉行

　　郁瘦歌逻经第九竟（三千五百八十五字）

　　（一五一）中阿含梵志阿摄和经第十（第三念诵）

　　我闻如是。一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。众多梵志于拘萨罗。集在学堂。共论此事。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净。施设显示。彼作是念。诸贤。为谁有力能至沙门瞿昙所。则以此事如法难诘jie。彼复作是念。阿摄和逻延多那摩纳为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。博闻总持。诵过四典经。深达因．缘．正．文．戏五句说。阿摄和逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所。则以此事如法难诘jie。诸贤。可共诣阿摄和逻延多那摩纳所。向说此事。随阿摄和逻延多那摩纳所说。我等当受。于是。拘萨罗众多梵志即诣阿摄和逻延多那摩纳所。共相问讯。却坐一面。语曰。摩纳。我等众多梵志于拘萨罗。集在学堂。共论此事。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净。施设显示。我等作是念。诸贤。为谁有力能至沙门瞿昙所。则以此事如法难诘jie。我等复作是念。阿摄和逻延多那摩纳为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶博闻总持。诵过四典经。深达因．缘．正．文．戏五句说。阿摄和逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所。则以此事如法难诘jie。愿阿摄和逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所。则以此事如法难诘jie。阿摄和逻延多那摩纳语诸梵志曰。诸贤。沙门瞿昙如法说法。若如说法者。不可难诘jie也。拘萨罗众多梵志语曰。摩纳。汝未有屈事。未可豫自伏。所以者何。阿摄和逻延多那摩纳为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。博闻总持。诵过四典经。深达因．缘．正．文．戏五句说。阿摄和逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所。则以此事如法难诘jie。愿阿摄和逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所。则以此事如法难诘jie。阿摄和逻延多那摩纳为拘萨罗众多梵志默然而受。

　　于是。阿摄和逻延多那摩纳与彼拘萨罗众多梵志往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。欲有所问。听我问耶。世尊告曰。摩纳。恣汝所问。阿摄和逻延多那便问曰。瞿昙。诸梵志等作如是说。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。未知沙门瞿昙当云何说。

　　世尊告曰。我今问汝。随所解答。摩纳。颇闻余尼及剑浮国有二种姓。大家及奴。大家作奴。奴作大家耶。阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。我闻余尼及剑浮国有二种姓。大家及奴。大家作奴。奴作大家也。如是。摩纳。梵志若正趣者。彼得善解。自知如法。刹利．居士．工师若正趣者。亦得善解。自知如法。阿摄和逻延多那摩纳白曰。瞿昙。甚奇。甚特。快说此喻。但诸梵志作如是说。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。世尊问曰。摩纳。于意云何。颇独有梵志于此虚空不着不缚。不触不碍。刹利．居士．工师为不然耶。阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。梵志于此虚空不着不缚。不触不碍。刹利．居士．工师亦然。如是。摩纳。梵志若正趣者。彼得善解。自知如法。刹利．居士．工师若正趣者。亦得善解。自知如法。阿摄和逻延多那摩纳白曰。瞿昙。甚奇。甚特。快说此喻。但诸梵志作如是说。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。

　　世尊问曰。摩纳。于意云何。颇独有梵志能行慈心。无结无怨。无恚无诤。刹利．居士．工师不然耶。阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。梵志能行慈心。无结无怨。无恚无诤。刹利．居士．工师亦然。如是。摩纳。梵志若正趣者。彼得善解。自知如法。刹利．居士．工师若正趣者。亦得善解。自知如法。阿摄和逻延多那摩纳白曰。瞿昙。甚奇。甚特。快说此喻。但诸梵志作如是说。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化

　　世尊问曰。摩纳。于意云何。若百种人来。或有一人而语彼曰。汝等共来。若生刹利族梵志族者。唯彼能持澡豆至水洗浴。去垢极净。摩纳。于意云何。为刹利族．梵志族者。彼能持澡豆至水洗浴。去垢极净耶。为居士族．工师族者。彼不能持澡豆至水洗浴。去垢极净耶。为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴。去垢极净耶。阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴。去垢极净。如是。摩纳。梵志若正趣者。彼得善解。自知如法。刹利．居士．工师若正趣者。亦得善解。自知如法。阿摄和逻延多那摩纳白曰。瞿昙。甚奇。甚特。快说此喻。但诸梵志作如是说。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。世尊问曰。摩纳。于意云何。若百种人来。或有一人而语彼曰。汝等共来。若生刹利族．梵志族者。唯彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母。以钻钻之。生火长养。摩纳。于意云何。为刹利族．梵志族者。彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母。以钻钻之。生火长养耶。为居士族．工师族者。彼当以燥猪狗槽及伊兰檀木及余弊木用作火母。以钻钻之。生火长养耶。为一切百种人皆能以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养耶。阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。彼一切百种人皆能以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养。如是。摩纳。梵志若正趣者。彼得善解。自知如法。刹利．居士．工师若正趣者。亦得善解。自知如法。阿摄和逻延多那摩纳白曰。瞿昙。甚奇。甚特。快说此喻。但诸梵志作如是说。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。世尊问曰。摩纳。于意云何。若彼百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养。彼一切火皆有【火*佥】xian．有色．有热．有光。皆能作火事。为彼火独有【火*佥】xian．有色．有热．有光。能作火事耶。为彼火独无【火*佥】xian．无色．无热．无光。不能作火事耶。为彼一切火皆有【火*佥】xian．有色．有热．有光。皆能作火事耶。阿摄和逻延多那摩纳白曰。

　　瞿昙。若彼百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养者。彼一切火皆有【火*佥】xian．有色．有热．有光。皆能作火事。若彼火独有【火*佥】xian．有色．有热．有光。能为火事者。终无是处。若彼火独无【火*佥】xian．无色．无热．无光。不能为火事者。亦无是处。瞿昙。但彼一切火皆有【火*佥】xian．有色．有热．有光。皆能作火事。如是。摩纳。梵志若正趣者。彼得善解。自知如法。刹利．居士．工师若正趣者。亦得善解。自知如法。阿摄和逻延多那摩纳白曰。瞿昙。甚奇。甚特。快说此喻。但诸梵志作如是说。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。世尊告曰。摩纳。若此身随所生者。即彼之数。若生梵志族者。即梵志族数。若生刹利．居士．工师族者。即工师族数。摩纳。犹若如火。随所生者。即彼之数。若因木生者。即木火数。若因草粪薪生者。即薪火数。如是。摩纳。此身随所生者。即彼之数。若生梵志族者。即梵志族数。若生刹利。居士．工师族者。即工师族数。世尊问曰。摩纳。于意云何。若刹利女与梵志男共合会者。彼因合会。后便生子。或似父。或似母。或不似父母。汝云何说。彼为刹利。为梵志耶。阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。刹利女与梵志男共合会者。彼因合会。后便生子。或似父。或似母。或不似父母。我不说彼刹利。亦不说梵志。瞿昙。我但说彼他身。如是。摩纳。此身随所生者。即彼之数。若生梵志族者。即梵志族数。若生刹利．居士．工师族者。即工师族数。世尊问曰。摩纳。若梵志女与刹利男共合会者。彼因合会。后便生子。或似父。或似母。或不似父母。汝云何说。彼为梵志。为刹利耶。阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。梵志女与刹利男共合会者。彼因合会。后便生子。或似父。或似母。或不似父母。我不说彼梵志。亦不说刹利。瞿昙。我但说彼他身。如是。摩纳。此身随所生者。即彼之数。若生梵志族者。即梵志族数。若生刹利．居士．工师族者。即工师族数。

　　世尊问曰。摩纳。于意云何。若人有众多草马。放一父驴。于中一草马与父驴共合会。彼因合会。后便生驹。汝云何说。彼为驴。为马耶。阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。若有马与驴共合会。彼因合会。后便生驹。我不说彼驴。亦不说马。瞿昙。我但说彼骡也。如是。摩纳。若此身随所生者。即彼之数。若生梵志族者。即梵志族数。若生刹利．居士．工师族者。即工师族数。世尊告曰。摩纳。乃往昔时有众多仙人共住无事高处。生如是恶见。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。于是。阿私罗仙人提鞞逻闻众多仙人共住无事高处。生如是恶见已。着袈裟衣。以袈裟巾裹头。拄杖持繖。着白衣变。不从门入。至仙人住处静室经行。于是。共住无事高处有一仙人见阿私罗仙人提鞞逻着袈裟衣。以袈裟巾裹头。拄杖持繖。着白衣变。不从门入。至仙人住处静室经行。见已。往诣共住无事高处众多仙人所。便作是语。诸贤。今有一人着袈裟衣。以袈裟巾裹头。拄杖持繖。着白衣变。不从门入。至仙人住处静室经行。我等宁可共往呪之。汝作灰汝作灰耶。于是。共住无事高处众多仙人即往诣彼阿私罗仙人提鞞逻所。到已。共呪。汝作灰。汝作灰。如其呪法呪之。汝作灰汝作灰者。如是如是。光颜益好。身体悦泽。彼众多仙人便作是念。我等本呪汝作灰汝作灰者。彼即作灰。我今呪此人汝作灰汝作灰。我等如其呪法呪此人。此人光颜益好。身体悦泽。我宁可问。即便问之。汝为是谁。阿私罗仙人提鞞逻答曰。诸贤。汝等颇闻有阿私罗仙人提鞞逻耶。答曰。闻有阿私罗仙人提鞞逻。复语曰。我即是也。彼众多仙人即共辞谢阿私罗仙人提鞞逻曰。愿为忍恕。我等不知尊是阿私罗仙人提鞞逻耳。于是。阿私罗仙人提鞞逻语诸仙人曰。我已相恕。汝等实生恶见。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。彼诸仙人答曰。如是。

　　阿私罗复问诸仙人曰。汝等为自知己父耶。彼诸仙人答曰。知也。彼梵志取梵志妇。非非梵志。彼父复父。乃至七世父。彼梵志取梵志妇。非非梵志。阿私罗复问诸仙人曰。汝等为自知己母耶。彼诸仙人答曰。知也。彼梵志取梵志夫。非非梵志。彼母复母。乃至七世母。彼梵志取梵志夫。非非梵志。阿私罗复问诸仙人曰。汝等颇自知受胎耶。彼诸仙人答曰。知也。以三事等合会受胎。父母合会。无满堪耐。香阴已至。阿私罗。此事等会。入于母胎。阿私罗复问诸仙人曰。颇知受生为男。为女。知所从来。为从刹利族来。梵志．居士．工师族来耶。为从东方．南方．西方．北方来耶。彼诸仙人答曰。不知。阿私罗复语彼仙人曰。诸贤。不见不知此者。汝等不知受胎。谁从何处来。为男为女。为从刹利来。梵志．居士．工师来。为从东方．南方．西方．北方来。然作是说。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。摩纳。彼住无事高处众多仙人为阿私罗仙人提鞞逻如是善教善诃。不能施设清净梵志。况汝师徒着皮草衣。于是。阿摄和逻延多那摩纳为世尊面诃诘jie啧。内怀愁戚。低头默然。失辩无言。于是。世尊面诃诘jie啧阿摄和逻延多那摩纳已。复令欢悦。即便告曰。摩纳。有一梵志作斋行施。彼有四儿。二好学问。二不学问。于摩纳意云何。彼梵志为先施谁第一座．第一澡水．第一食耶。阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。若彼梵志其有二儿。好学问者。必先施彼第一座．第一澡水．第一食也。

　　世尊复问曰。摩纳。复有一梵志作斋行施。彼有四儿。二好学问。然不精进。喜行恶法。二不学问。然好精进。喜行妙法。于摩纳意云何。彼梵志为先施谁第一座．第一澡水．第一食耶。阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。若彼梵志其有二儿。虽不学问。而好精进。喜行妙法者。必先施彼第一座．第一澡水．第一食也。世尊告曰。摩纳。汝先称叹学问。后称叹持戒。摩纳。我说四种姓皆悉清净施设显示。汝亦说四种姓皆悉清净施设显示。于是。阿摄和逻延多那摩纳即从坐起。欲稽首佛足。尔时。彼大众唱高大音声。沙门瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福佑。有大威神。所以者何。如沙门瞿昙说。四种姓皆悉清净施设显示。令阿摄和逻延多那摩纳。亦说四种姓皆悉清净。尔时。世尊知彼大众心之所念。告曰。止。止。阿摄和逻延多那。但心喜足。可还复坐。我当为汝说法。阿摄和逻延多那摩纳稽首佛足。却坐一面。世尊为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默念而住。于是。阿摄和逻延多那摩纳。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。是时。拘萨罗众多梵志还去不远。种种言语责数阿摄和逻延多那。欲何等作。欲伏沙门瞿昙。而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人。为眼入林中。而反失眼还。阿摄和逻延多那。汝亦如是。欲伏沙门瞿昙。而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人。为饮入池。而反渴还。阿摄和逻延多那。汝亦如是。欲伏沙门瞿昙。而反为沙门瞿昙所降伏还。阿摄和逻延多那。欲何等作。于是。阿摄和逻延多那摩纳语拘萨罗众多梵志曰。诸贤。我前已说。沙门瞿昙如法说法。若如法说法者。不可难诘jie也。佛说如是。阿摄和逻延多那摩纳闻佛所说。欢喜奉行

　　阿摄和经第十竟（四千四百一十三字）

　　中阿含经卷第三十七（八千四百二十字）

　　中阿含经梵志品第二竟（二万五千一百九十八字）

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