十五阿妙夷经

阿含经 | [投稿]

阿妙夷经之大意

　　此经是佛在冥宁国之阿妙夷城时，为伽婆梵志叙说善宿比丘之事，以破梵志之见异、忍异、行异等邪见恶行，而教导他须得净解脱。善宿比丘和佛陀之问答，以及佛陀的威德之大等事，其例如下：

　　（1）佛陀说尼干子（离系，露形外道）曾定七种苦行法（1.尽形寿不着衣裳，2.毕生不饮酒，3.不食肉，4.不食饭与5.面面，6.不犯梵行，7.毕生不越出毘舍离之东西南北四塔之外）。然而？自犯七苦行法。因此，会死在毘舍离城外。善宿比丘前往察看时，果然如佛说。

　　（2）看见究罗帝（究罗的刹帝利。脚弯入内侧，不能正常步行，如狗以四脚行路。又不用手，都以口取食物）尼干子，在舐粪便的情形时，善宿即认为这是真正的阿罗汉。佛陀对善宿的见解，即加以评断说：究罗帝尼干子经七日之后，会腹胀而死。果然不出佛陀所料，究罗帝尼干子七日后即命终，而其死尸即劝告善宿需信佛陀。

　　（3)波利子梵志自傲其智慧、神足，均倍于佛陀。善宿听后即向佛具说上情。佛陀说：如他不舍其我慢之心，而来到佛所时，其头可能会裂为七分，故佛陀欲到波利子所居的地方去教化他。是时被佛陀的威光所惊恐的波利子之身，即在绳床上动转，其足因被绳所缠，不能行步。

　　其次佛陀说唯有如来始知宇宙开始之谜。如梵天之所谓宇宙创造说，并不是梵天之力所及。又解释戏笑懈怠而生到世间来之事，及无因而出之事，暨净解脱等事和不执着等事。阐述知道苦集灭道之四圣谛之法，而得无余解脱者，就是真正的如来，以示佛陀的威德，与佛法之正确性。

　　大意：本经叙述佛陀在于冥宁国（末罗）的阿妙夷城时，为了房伽婆梵志，而说善宿比丘之事，以折伏梵志的邪见恶行，而教他须学得净解脱。佛陀与善宿比丘的问答等事，有如下的事例：尼干子虽定七苦行法，然而悉自毁犯，会死在于毘舍离城外，善宿比丘去探看，果然如佛所言。其次，善宿比丘看见究罗帝尼干子在舐粪，就认为是真阿罗汉。佛陀说这位究罗帝，在七日后，会腹胀而死。果然，如佛之言，且其死尸还劝善宿，应深信佛陀。又：善宿比丘向佛报告他亲闻波利子自说其智慧、神通均一倍于佛陀。佛说：如不舍弃其我慢心，而来佛所的话，恐其头会碎为七分，故佛陀乃往波利子之处，欲去教化他。波利子乃恐佛的威光，其身则由绳床上动转，而缠住其脚，致不能步行。最后曾谈梵天的宇宙创造说，戏笑懈怠之事，无因而出之事，以及知道净解脱等一切，也不执着，知道四谛之理，而得无余解脱者就是如来，以示佛教的真面目！

《阿妙夷经》新译

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于冥宁（末罗，力士，居于拘尸那城一带的种族）之国的阿妙夷土（城邑名），和大比丘众，一千二百五十人俱在。

　　那时，世尊着衣持钵，进入于阿妙夷城去乞食。当时，世尊曾默自念而说：「我现在去乞食，时间还早，现在应该先到房伽婆梵志的园观（园林）。比丘必须等到时间到来，然后去乞食为宜。」当时的世尊，就这样的往诣那个园林。这时，那位梵志遥见佛陀之来临，就起来奉迎，而共相问讯，而说：「善来！瞿昙！不见尊面之到来已久了，今天是由于甚么因缘，乃能屈顾此地呢？唯愿瞿昙就此处而坐！」那时，世尊，就坐在其座。

　　当时，那位梵志也在一面而坐，而白世尊说：「前夜隶车子（毘舍离城的王种，离车）－善宿比丘，来到我这里，曾对我说：『大师！我想不再在佛所修梵行了。为甚么呢？因为佛陀疏外于我之故。』那个人曾经说瞿昙之过，虽然有如此之言，我也不纳受他之言。」

　　佛陀告诉梵志说：「那位善宿所说的，我也知道你不会纳受的。往昔的一个时候，我曾经在于毗舍离（离车族的都邑）的猕猴池之侧的集法堂上，那时，这位善宿曾经来到我所住之处，向我而说：『如来您已疏外于我，我已不再在于如来之处修习梵行了。』我在那时，对他说：『你为甚么缘故而说：我已不想再在于佛所修习梵行了，因为如来疏外于我。』呢？善宿回答我说：『因为如来不为我显现神足变化（神通变化）之故。』那个时候，我就对他说：『我是否请你在我法中净修梵行，我当会为你显现神足，你又曾向我说：如来您当为我显现神足变化，然后我当会在于如来之处修习梵行。』当时，善宿对我说：『弗也！世尊！』佛陀曾告诉善宿说：『我也不对你说：你在我法中净修梵行的话，我当会为你显现神足变化。你也不说如来如能为我显现神足的话，当会修习梵行。到底如何呢？善宿！你的意见是说如来能显现神足，或者不能显现神足呢？我所说之法，其法能得出要，能得尽诸苦际与否呢？』善宿白佛说：『如是！世尊！如来乃能显现神足，并不是不能显现的。所说之法，乃能得出要，乃能尽诸苦际，并不是不能尽的。』佛陀说：『因此之故，善宿！如我所说，去修习梵行的话，就能显现神足，并不是不能；能出要离苦，并不是不能离苦的。你对于此法，到底欲何所求呢？」

　　善宿说：『世尊！您不能随时教我，我家父的秘术，世尊都尽知，然而吝惜而不教我。』佛陀说：「善宿！我是否曾经说过：你如在我法中修习梵行的话，就会教你父亲的秘术吗？你是否又说：如来如教我家父的秘术的话，当会在佛所修习梵行吗？」回答说：『弗也！世尊！』佛陀说：「因此之故，善宿！我从前并不说此言，你也未曾说过，现在为甚么缘故而作此言呢？到底如何呢？善宿！由你说，如来能说你的父亲的秘术呢？或者不能说呢？所说之法，能得出要，能尽苦际与否吗？」善宿回答说：『如来乃能讲说我家父的秘术，并不是不能：所说之法，乃能出要，乃能尽苦际，并不是不能。』佛陀告诉善宿说：『如我能说你父亲的秘术，也能说法，使人能出要而离苦的话，那么，你在我法当中，又有甚么希求的呢？』

　　佛陀又告诉善宿说：『你从前在于毗舍离的跋阇的土地（跋阇为八种族联合而成的共和国的民族的总称，以离车为盟主），用无数的方便，称叹如来，称叹正法，称叹众僧（称叹佛法僧三宝）。譬如有人，以八种好处去称叹那清凉池，使人好乐那样。所谓：第一为冷。第二为轻，第三为柔，第四为清，第五为甘，第六为无垢，第七为饮无餍，第八为便身。你当时也是如是，在于毗舍离的跋阇的土地上，曾经称叹如来，称叹正法，称叹众僧，使人信乐。善宿！当知！你现在如果退转而远离法的话，世间的人当会又有言而说：善宿比丘为多有知识，又是世尊所亲的，也是世尊的弟子，然而却不能尽形寿净修梵行，中途舍戒而就俗处的卑陋之行。』梵志！当知！我当时曾经责备他，可是并不顺我之教，而舍戒还俗。

　　梵志！有一个时候，我在于猕猴池之侧的法讲堂上，那个时候有一位尼干子，其名字叫做伽罗楼（尼干子译为离系－离开系缚，为苦行主义的露形外道），住在于那个地方，是为人所崇敬，其名称很远闻，知识很高，利养都备具。那个时候，善宿比丘，着衣持钵，入毗舍离城去乞食，渐渐的转到尼干子之处。当时，善宿曾用深远之义去问尼干子，尼干子不能回答他，便生瞋恚心。善宿乃自念而说：『我触娆此人，将不会有长夜之苦恼的果报吗？』（内心起了如下的念头：我打击这位修道者，但愿没有长夜的不利与痛苦吧！）梵志！当知！那时善宿比丘，在于乞食之后，执持衣钵，来到我处，头面礼拜我的双足后，坐在于一边。善宿那时也不将此缘（经过）告诉我。我乃对他说：『愚人！你宁可自称为沙门释子吗？』善宿就随时回答我而说：『世尊！为甚么缘故称我为愚人呢？为甚么不应该自称为释子呢？』我就告诉他说：『愚人！你曾经到了尼干子之处，去问深远之义，他不能回答你，便生起瞋恚心。你于那时自念：我现在触怒这位尼干子，将无长夜有苦恼吗？你是否有了此念吗？』

　　善宿白佛而说：『他是一位阿罗汉（应供，无生，觉悟者的最高位），为甚么有如此的嫉恚心呢？』我当时回答他说：『愚人！阿罗汉怎么会有嫉恚心呢？并不是我说阿罗汉有嫉恚心，你现在自谓他是一位阿罗汉，认为他有七苦行（七种应勤行之行），都长夜执持。那七种呢？第一为尽形寿不着衣裳。第二为尽形寿不饮酒、不食肉。也不食饭，以及麨面。第三为尽形寿不犯梵行（不淫）。第四为尽形寿，在毗舍离之有四石塔（四种苦行的圣地），所谓东方名叫忧园塔，南方名叫象塔，西方名叫多子塔，北方名叫七聚塔，都尽形寿不离开此四塔，为四种苦行的圣地（塔指庙，是宗教的建筑物，为尼干子所亲近之处）。然而他却在于后来，当犯此七种苦行后，在于毗舍离城的城外命终正寝。譬喻一匹野干，全身生疥癞（皮肤病），衰病而死在于丘冢间那样，那位尼干子也是如是。自己所立的禁法，后来却尽犯它。本来自己发誓而说：尽形寿不穿衣服，后来却还而穿衣服。本来自己誓言：尽形寿不饮酒噉肉，不食饭及麨面，而后来却统统尽食。本来自誓言：不犯梵行，而后来也犯梵行。本来誓言：不超四塔之外，所谓东方为忧园塔，南方为象塔，西方为多子塔，北方为七聚塔，然而现在却统统远离而不再去亲近。那个人自己违犯此七种誓愿后，乃出毗舍离城外，在城外的冢间命终正寝。』佛陀曾告诉善宿说：『愚人！你如不信我所说的话，你就自己去看看，自当会知道此事是否为实在！』」

　　佛陀告诉梵志说：「有一个时候，善宿比丘曾着衣持钵，进入城内去乞食。乞食后，还出城外，在于空冢之间，看见尼干子在那个地方命终正寝。看见后，来到我所住之处，头面礼足，然后坐在于一边，并不将此事情告诉于我。梵志！当知！我在于那个时候，曾对善宿说：『怎么了？善宿！我从前所预记的尼干子之事，是否如我之语吗？』回答说：『如是！都如世尊您所说的。』梵志！当知！我已给善宿比丘显现神通之证，然而他却说：『世尊并不为我显现。』

　　又有一个时候，我在于冥宁国（末罗），白土之邑之时，那时有一位尼干子，名叫究罗帝（持狗戒的外道，以两手两足当为四足而行，而以口就食散在地上之物），他乃住在于白土之邑，为人所宗敬，其名称乃远闻，而多得人们的利养。那时，我穿衣持钵，进入城内去乞食，当时善宿比丘乃随在于我的后面而行。他看见究罗帝尼干子在粪堆上，伏地而以舌舐糠糟。梵志！当知！那时善宿比丘看见这位尼干子伏在于粪堆上，而舐糠糟的情形后，曾作如是之言：『世间的诸有阿罗汉，向于阿罗汉道的人，并没有能及于此人，这位尼干子，其道乃最为优胜！为甚么呢？因为此人的苦行，乃能如是，能除舍其憍慢心，在于粪堆上伏地而舐糠糟啊！』

　　梵志！这时，我乃旋向右边而告诉善宿说：『你这愚人啊！怎么可以自称为是一位释子呢？』善宿白佛说：『世尊！为甚么缘故称我为愚人呢？为甚么不可自称为是一位释子呢？』佛陀告诉善宿说：『你这愚人！你观看这位究罗帝蹲在粪堆上，伏食糠糟，你看见后，就作如是之念：诸世间的阿罗汉，以及向于阿罗汉的人，乃以这位究罗帝为最上最尊的了。为甚么呢？因为现在这位究罗帝乃能行苦行，乃能除舍其憍慢心，而蹲在于粪堆上，伏舐糠糟。你是否有此念头吗？』他回答我说：『实在的。』善宿说声被佛猜个正着后，又说：『为甚么缘故呢？世尊！为甚么对于阿罗汉所（阿罗汉道）而生嫉妒之心呢？』佛陀告诉愚人说：『我并不是对于阿罗汉所而生起嫉妒之心，为甚么为之对于阿罗汉所而生嫉妒之心呢？你现在为愚人！你说究罗帝为真正的阿罗汉，但是你要晓得！此人在于今后七天，当会腹胀而命终，会生起（转生）为尸饿鬼道之中，会常苦于饥饿，在其命终之后，会用苇索（芦苇之束，之绳），系捆而被抴（拽，引）在于冢间。你如果不信的话，就可以先去对他说。』

　　这时，善宿就往诣究罗帝所住之处，就对他说：『那位沙门瞿昙预记你，说你此后七天当会腹胀而命终，会生起（转生）在于尸饿鬼之中，死后会被用苇索系抴于冢间。』善宿说后又说：『你应当省食（节食），不可使那些话猜中。』梵志！当知！当时的究罗帝到了满七天后，真的腹胀而死，就转生为尸饿鬼中，死后乃以苇索系抴于冢间。那个时候，善宿听闻佛语后，就屈其手指，而计算日子，计算到七天后，当时的善宿比丘就到了裸形村中，到达后，问那些村人说：『诸位贤者！究罗帝现在在于甚么地方呢？』村人回答说：『已取命终了。』又问说：『患甚么病而命终的呢？』回答说：『患腹胀之病。』又问说：『怎样殡送（送葬）的呢？』回答说：『乃用苇索捆系，而抴（拽，抛掷，拖拉）在于冢间的。」

　　梵志！这时，善宿听此语后，就向冢间迈进。在欲到而未到之间，那时，那个死尸，并动其膝脚，忽然间蹲在那里。这时，那位善宿，因此之故，向前而到死尸之处，对死尸说：『究罗帝！你到底是命终了吗？』死尸回答说：『我已经命终了。』又问说：『你是患甚么病而命终的呢？』死尸回答说：『瞿昙曾经预记我，说七天后会腹胀而命终。我乃如其言，真的至满七天，就腹胀而命终。』善宿又问说：『你转生在甚么道呢？』死尸就回答说：『如那位瞿昙所预记的，当会转生于尸饿鬼中。我今天生起（转生）在于尸饿鬼中。』善宿问他说：『你命终之时，是怎样的殡送（送葬）的呢？』死尸回答说：『瞿昙所预记，说我会被以苇索系捆，而抴引至于冢间。实如瞿昙所说的，我乃被以苇索捆系，而被抴引至于冢间的。』这时，死尸并对善宿说：『你虽然是出家，然而却不得善利。瞿昙沙门曾说如此之事，你却每常不信。』说此语后，死尸就还卧。梵志！那时，善宿比丘来到我处，头面礼足后，坐在于一边，并不将此事向我报告。我就开口对他说：『如我所预记的，究罗帝是否都那样吗？』回答说：『实在的，都如世尊所说的。』梵志！我乃如是的数数（常常，每回）为善宿比丘显现神通证，然而他仍然说：『世尊并不为我显现神通。』」

　　佛陀又告诉梵志说：「我于一个时候，在于猕猴池边的法讲堂上，那个时候有一位梵志，名叫波梨子（裸形外道），乃住在于那些地方，为一被人所宗敬，名称乃远闻，多有利养的人。他在于毗舍离的大众当中，曾作如是之言：『沙门瞿昙自称有智慧，我也是同样的有智慧。沙门瞿昙自称有神足（神通），我也同样的有神足。沙门瞿昙已证得超越道，我也同样的已证得超越道。我应该和他共现神足，沙门如果显现其一的话，我当会现二，沙门如现二，我当会现四，沙门如现八的话，我就现一十六，沙门如现十六的话，我就显现三十二，沙门如现三十二的话，我就现六十四。随着那位沙门所现的为多少，我都悉数会显现其倍之数。』

　　梵志！那时，善宿比丘着衣持钵，进入城内去乞食，看见波梨梵志在于大众当中作如是之说：『沙门瞿昙自称为有智慧，我也同样的有智慧；沙门瞿昙自称有神足，我也同样的有神足；沙门瞿昙证得超越道，我也同样的证得超越道。我应当和他共现神足，沙门如现一，我当会现二，沙门如现四，我当会现八，乃至随着沙门所现为多少，我都悉数能显现其一倍之数。』这时，善宿比丘乞食后，来到我处，头面礼足，坐在于一边，向我说：『我在于早晨，着衣持钵，进入城内去乞食，那个时候听到毗舍离的波梨子在于大众当中，作如是之语：沙门瞿昙自称有大智慧，我也有大智慧，沙门瞿昙自称有神足，我也有神足，瞿昙如现一的话，我当会现二，乃至随着瞿昙所现的为多少，我都尽能显现其倍。』都具将其事向我报告。我就对善宿说：『如果那仁波梨子在于大众当中，不舍弃这些语，不舍弃这些见，不舍弃这些慢，而来至我处的话，是不会有的事。假如他作如是之语而说：我不舍弃此语，不舍弃此见，不舍弃此慢，而到了沙门瞿昙之处的话，他的头就当会破裂为七分。因此，欲使此人不舍弃此语，不舍弃其见与慢，而能来的话，是不会有的事。』

　　善宿说：『世尊！您要护口（守口业）！如来！您要护口！』佛陀告诉善宿说：『你为甚么缘故而说：世尊应护口！如来应护口呢？』善宿说：『那位波梨子，是一位有大威神，有大德力的人。脱当来的话（假如应当来而来的话，南传为以变化身而来），是否不会看到世尊之虚言吗？』佛陀告诉善宿说：『如来所说的，是否有二吗？』（是否曾经不对吗？）回答说：『无也！』（不会的）。又告诉善宿说：『如果没有二言的话，你为甚么缘故而说：世尊应护口！如来应护口呢？』．善宿白佛说：『世尊为自已知见那位波梨子之事呢？或者是诸天来告诉世尊您的呢？』佛陀说：『我也是自知其事，同时诸天也来告诉我之故而知道的。在此毗舍离城的阿由陀大将（离车族的大将），身坏命终之后，往生于忉利天，他来对我说：波梨梵志子，乃不知羞惭，犯戒妄语，在于毗舍离，于大众当中作如是的诽谤而说：阿由陀大将身坏命终之后，生起尸鬼中（转生于尸鬼道）。然而在我身坏命终后，实在是往生于忉利天。波梨子之事，我已预先自知，也是诸天来告诉我之故而知道的。』佛陀并告诉愚人善宿说：『你如不信我之言的话，你就进入毗舍离城，去随你所到之处，去唱言此事：我食后，当会往诣波梨梵志子之处去。』」

　　佛陀告诉梵志说：「那位善宿比丘经过其夜，于翌晨，着衣持钵，进入城内去乞食。这时，那位善宿比丘，曾向毗舍离城中的众多的婆罗门、沙门、梵志们，具说此言而说：『那位波梨梵志子，在于大众当中，说如是之言：沙门瞿昙有大智慧，我也有大智慧，沙门霍实有大威力，我也有大威力，沙门瞿昙有大神足，我也有大神足；沙门现一，我当会现二，乃至沙门随所现有多少，我都会显现其一倍之数。而现在沙门瞿昙欲往诣于波梨子之处，你们众人，统统可以往诣其处，去观察其事。』当时，波梨子梵志在道而行，善宿比丘看见后，就速诣其处，到后，向他说：『您在于毗舍离城内，在大众当中，曾作如是之言：沙门瞿实有大智慧，我也有大智慧，乃至沙门瞿昙，随其所现的神足多少，我都尽能显现其加倍之数。瞿昙听此语后，现在欲来到你的地方，你可以赶速归去！』回答说：『我当会回归！我当会回归！』作此语后，寻自惶惧（非常的恐惶），其衣毛都因之而倒竖起来，不敢还回其本处，乃往诣道头波梨梵志林中，坐在于绳床的上面，愁闷而迷乱。」

　　佛陀又告诉梵志说：「我于食后，就和众多的隶车（国内的王族）、沙门、婆罗门、梵志、居士们，一同往诣那位波梨子的住处，到后，都就座而坐。在于其大众当中，有一位梵志，名叫遮罗，这时，众人就唤那位遮罗，而对他说：『你到道头林中，去对波梨子说：现在有众多的隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士，都尽集在于你的林园内。大众乃共议而说：梵志波梨子在于大众当中自唱此言：沙门瞿昙有大智慧，乃至瞿昙能现神足多少，我都尽能现出其倍之数。沙门瞿昙因此之故，来到你的林园之中，你可以来看看。』于是，遮罗听到众人之语后，就往诣道头林，到后，对波梨子说：『那些众多的隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士们，都尽集在于你的林园，大众共议而说：梵志波梨子曾经在于大众当中自唱此言：沙门瞿昙有大的智慧，我也有大的智慧，乃至沙门瞿昙能现神足，随其显现多少，我都尽能现出其倍之数。瞿昙现今在于那个林中，波梨！现在是否可以回去吗？』那时，波梨子梵志即回答遮罗说：『当会回去！当会回去！』作此语后，在于绳床上转侧不安（翻来翻去不安定）。那个时候，绳床又着住他的脚，他乃不能得以离开绳床，更何况能行步而至于世尊之处呢？

　　这时，遮罗向波梨说：『你自己并没有智慧，但有空声为言，说甚么当会回去！当会回去！你自己尚且不能离开此绳床，那来的理由能得至于大众之处呢？』他呵责波梨子后，就回到大众之处，向大众说：『我曾经将大众的意见，去传达给波梨子。他回答我说：当会回去！当会回去！然而却在绳床上动转其身，其床就将其脚挟住，使他不能得以离开其处。他尚且不能离开其绳床，有甚么理由能得来到大众之前呢？』那个时候，有一位头摩隶车子（离车族的大臣），曾在众中坐，就从其座位站起，偏露右臂，长跪叉手，仰白大众说：『大众请小待一下！我现在自往，去带那个人来！』」

　　佛陀说：「我在那个时候对头摩隶车子说：『那个人作如是之语，怀着如是之见，起着如是之慢，而欲使此人到佛所来，是不会有的事。头摩子！假如你用皮革的绳索，将他重重的系缚，用好多的牛共同挽他，至于他的身碎，他终究都不能舍弃如是之语、如是之见、如是之慢，而来到我所的。如果不信我所说之语的话，你就前往便会知晓！』那个时候，头摩隶车子，因此之故，就到了那位波梨子之处，到后，对波梨子说：『众多的隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士们，都尽集在于你的林园，大众共议而说：梵志波梨子曾经在于大众当中自唱如下之言：沙门瞿昙有大智慧，我也有大智慧，乃至沙门瞿昙能现神足，随其所现的为多少，我都尽能加倍其数。瞿昙沙门现在那个林园，你可以回去了。』那时，波梨子就回答说：『当会回去的！当会回去的！』作此语后，又在绳床上动转其身，那个时候，绳床又再度的缠挟其脚，他乃不能自离绳床，何况又能行步至于世尊之处呢？

　　这时，头摩乃对波梨子说：『你自没有智慧，但有空声为言，说甚么当会回去！当会回去！尚且自己不能离开此绳床，有甚么理由能得至于大众之所呢？』头摩又对波梨子说：『诸有智慧的人，乃以譬喻而得以了解的，乃往过去，久远的往昔之时，有一匹师子兽（狮子）王，在于深林中住。狮子在于清旦，初出窟之时，向四方顾望，奋迅（伸腰抬头打哈欠）三吼（三次咆吼），然后才游行而去择肉而食。波梨子！那只狮子兽王，食后就回到树林，那个时候常有一匹野干，都随后去食其残肉，吃至气力充足后，便会自言而说：那林中的狮子，到底是甚么兽类呢？能胜过于我吗？我现在宁可独擅一个林，在清旦之时出窟外，向四方顾望，奋迅（伸腰打哈欠）而吼三声，然后出去游行，去择肉而食吧！牠就这样的随后独处在于一林，清且之时出窟外，奋迅而吼三声，然后去游行，欲学那狮子之狮子吼，然而却作野干之鸣。波梨子！你现在也是如是，你蒙佛的维恩，存生于世间，而得人的供养，然而现在却更要和如来共同竞争。』当时，头摩子，也用偈去责数他而说：

　　野干称师子自谓为兽王欲作师子吼还出野干声

　　独处于空林自谓为兽王欲作师子吼还出野干声

　　跪地求穴鼠穿冢觅死尸欲作师子吼还出野干声

　　（野干〔似狐而小，如狗群行，夜间鸣声如狼，身为青黄色〕，却自称是狮子，自己说牠为兽中之王〔狮子为兽王〕。虽然欲作狮子之吼，却还而鸣出野干的声音。独处于空林中，自己称谓自己为兽王，虽然欲作狮子之吼，却还而鸣出野干的声音。跪在地上而欲求得穴仓鼠，穿破墓冢，而觅死尸。欲学作狮子之吼，还而鸣出野干的声音。）

　　头摩子说偈后，又告诉他说：『你也是如是，蒙佛的恩力，而存生于世间，而得人的供养，现在却更要和如来共为竞争。』当时，那位头摩子用四种喻，当面呵责后，还诣大众（回来见大众），回答大众说：『我将众人之声去传达，去叫那位波梨子回来，他曾经回答我说：当会回去！当会回去！然后就在于绳床上动转其身体，绳床即把他的脚挟住而不能得以离开。他尚且不能自离绳床，有甚么理由能得来到这里和大众说话呢？』那时，世尊告诉头摩子说：『我刚才曾经对你说过，欲使此人来到佛所，是没有这道理的。假如你用皮革之绳，重重的把他系缚，用群牛去共同挽引他，挽至于其身碎坏，他也终究不肯舍弃如是之语、如是之见、如是之慢，而来到我所的。』梵志！当时，我就和那些大众说种种之法，示教利喜他们，在那大众当中，三狮子吼（如狮子之咆吼三声），然后身升虚空，还回我的本处去。」

　　佛陀又告诉梵志说：「或者有沙门、婆罗门说：『一切世间，均为是梵自在天（指外道所说的创造主。所谓天地万事万物均由其所造立的。）所创造的。』我就问他们说：『一切世间，实在是梵自在天所创造的吗？』他们却不能回答我，还问我而说：『瞿昙！此事为如何呢？』我就回答他们说：『或者在于此世间初坏败之时，有其余的众生，其生命已尽，其行也已尽，就从光音天（色界二禅天）命终，乃更生至于其余的空梵处（空虚的梵宫），在那个地方生起爱念，生起乐着之心，又欲使其余的众生来生于此处。其余的众生，其命尽、行尽，而又生于那个地方。这时，那位众生就自作如是之念：我现在是大梵王，是忽然而有的，并没有众生能作我者。我乃能尽达诸义所趣（究尽真理），在于千世界中最得自在，能作也能化，为微妙第一，是为人的父母。我先在于此处，为独一而无侣，由于我的神力之故，才会有了这些众生，我乃创作这些众生的。那些其余的众生，也是如是的顺从于我，都称我为梵王，知道我乃忽然而有，为尽达于诸义，在于千世界里，乃最得自在，能作能化，微妙第一，为人的父母，首先有其一位，后来才有我们，一切都是这位大梵王化作我们的。那些诸众生，都随着其寿终而来生于此间。他们后来渐渐的长大，而剃除须发，而穿服三法衣（内衣、外衣、大衣，为出家人必具的三种袈裟），而出家去学道。他用功而至于入定意三昧（定心三昧，体验此三昧），随着其三昧心，（于入定心），而忆起本所生（先前所转生的一切），他乃作如是之语而说：这位大梵天乃忽然而有，并没有作者，能尽达诸义，在于千世界里，最得自在，能作能化，微妙第一，为人的父母。那位大梵天乃常住而不移，为不变易之法，我们为梵天所化的，是为无常的，乃不得久住的，为有变易之法。』像如是的，梵志！那些沙门、婆罗门，乃由于此义之故，都各言那位梵自在天创造此世界的。梵志！造此世界的事，并不是他所能及的，唯有佛陀始能知道。又超过此事，佛陀也能尽知。虽然知道，也不会着于苦、集、灭、味、过、出要等，都能如实而知。以平等观，而无余解脱（无余为无余惑，为没有余依之身，解脱为离开惑业的系缚），名叫如来。」

　　佛陀又告诉梵志说：「或者有沙门、婆罗门曾作如是之言：『戏笑懈怠就是众生的开始（古传世界的起源之一为耽戏）。』我问他们说：『为甚么你们真的说，戏笑懈怠就是众生的开始呢？』他们不能回答我，反而问我而说：『瞿昙！此事为如何呢？』当时我就回答说：『或者有光音天的众生（二禅天）喜乐于戏笑懈怠，在其身坏命终之时，来生此世间，渐渐的长大后，剃除须发，服三法衣，去出家学道。后来用功，便人于心定三昧，以三昧之力，而知道其本所生处，便作如是之言：那些其余的众生，不喜乐于戏笑，就常在于其处，永住而不变。由于我们之数喜戏笑，致于有这种无常，为有变易之法。』像如是的，梵志！那些沙门、婆罗门，乃由于此缘故，而说：戏笑就是众生的开始。像如是等事，佛陀都能尽知，超过于这些事，也是尽知，虽然知道，也不会执着，已经不会着于苦、集、灭、味、过、出要，能如实而知，已为平等观，为无余解脱，就名叫做如来。」

　　佛陀又告诉梵志说：「或者有沙门、婆罗门说：『失意就是众生之开始。』我就对他说：『你们实在说：失意就是众生的开始吗？』他们不能回答我，反而问我说：『瞿昙！此事为如何呢？』我就对他们说：『或者有众生，展转而相看后，便会失意（心秽），由是而命终之后，来生于此世间，渐渐的长大后，剃除须发，服三法衣，而出家去修道，便入于心定三昧，以三昧之力，而识知其本所生之事。便作如是之言：如那些众生，以不展转相看，不失意之故，常住而不变，我们乃于彼而数数（每每）相看之后，便会失意，致于如此的无常，为变易之法。』像如是的，梵志！那些沙门、婆罗门，乃由于此缘故，而说失意就是众生的开始。像如此之事，唯佛知道，超过此事，也能知道，知道后，而不着于苦、集、灭、味、过、出要，能如实而知道。已平等观，而无余解脱之故，名叫如来。」

　　佛陀又告诉梵志说：「或者有沙门、婆罗门说：『我们乃无因而出（而生）的。』我对他们说：『你们实在说过：本来并没有因，而出（而生）的吗？』他们不能回答我，反而来问我，我那时就回答说：『或者有众生，无想无知，如那些众生起想时，就便会命终，而来生于此世间，渐渐的长大后，乃剃除须发，服三法衣，出家去修道，然后，便入于心定三昧，以三昧之力，而识知其本所生，便作如是之言：我本来并没有，现在忽然为有。此世间本来是没有的，现在为有，这就是实在的，其余之说，均为是虚妄的。』像如是的，梵志！沙门、婆罗门，乃以此因缘之故，而说无因而出生，这事唯有佛陀知道，超过这事情也会知道，知道后并不执着那些苦、集、灭、味、过、出要，都能如实而知；已为平等观，已为无余解脱，故名叫如来。」

　　佛陀又告诉梵志说：「我所说的就是如是，或者有沙门、婆罗门在于屏处诽谤我而说：『沙门瞿昙自称其弟子入于净解脱（惟净解脱，对于障尽而解脱，而说其相反的众生的本性清净，而没有污染之义），而成就净行。不过只偏知清净，而不能遍知清净。』然而我并不作像他们所说的那些话，说甚么：『我的弟子入于净解脱，成就净行。然而他只偏知清净，而不能遍知清净。』梵志！我自己乃作如是之言的：『我的弟子入于净解脱，而成就净行。他乃知道清净，知道一切遍净的。』」

　　这时，梵志白佛说：「他们不能得善利，而毁谤沙门瞿昙而说：『沙门自己说：我的弟子入于净解脱，而成就净行。

　　他虽知清净，却不能遍知清净。』然而世尊并不作如是之语，世尊乃自言：『我的弟子入净解脱，而成就净行。他已知清净，已知一切遍净。』」又白佛说：「我也当会入于此净解脱，而成就净行，而遍知一切。」

　　佛陀告诉梵志说：「你欲入于净解脱，那是非常困难的一件事，因为你乃见异、忍异、行异（见解、忍耐－耐住于法，行动，均为邪异），这样的欲依此余见（不正之见）而入净解脱之事，乃为难以得到的，唯使你能喜好爱乐佛法，其心并不断绝的话，就能在于长夜，常得安乐的。」

　　那时，房伽婆梵志听佛所说，乃欢喜奉行！

您可能喜欢：