茫茫宇宙,无家可归,故此当下是家。宇宙无尽,时空无尽,故此当下圆满。但它已不是现在,它已经超越现在,但不离现在,当下即是至美至妙绝对清净圆满庄严,不可言说。
生命的真实是当下,离开当下的生命,只是活在流变、不实、如梦的人生中。
从究竟的真相来说,唯有当下的生命才是真实的、有意义的;从相对的真理来说,三世因果如是无差,过去影响现在,现在影响未来。若能时刻以究竟真相面对相对现实,无所住而生其心,即能解脱。
心即是世界,世界即是心,解脱与否在当下,这个世界不妨碍你的解脱,解脱乃在自心,自心解脱即不为世界所困扰,困扰自己的并非世界,而是自心没有洞见实相,被无明所蒙蔽而已!
以真理的心去面对现实将是不一样的清净生命,以非真理的凡情俗见的惯性去面对现实,依然是落入生死轮回的困扰中。
所谓的“记忆”,其实就是“死亡者”的“再生”。人生就是死亡的过程,生命并不是增加的过程而是减少的过程,但减少似乎是一种增加,问题是你认为寿命是既定或者未定,但这只不过是表象,事实生命并无增减,生死只是假名。
生命就这样在不知不觉间流逝了,曾经年轻的人已到中年,中年也在不停地老去,一切都在无停留地变化着。清醒的心没有变化,经历的一切只是经历,经历的只是过客,无停留的消逝。不变的是明了、清醒的心,它空空如是。形形色色的过客(经历)似乎是那样实在,其实却是虚幻不实,在当时却因为迷妄而觉得相当重要。一切不可得,但迷惑的心还是会抓住这些过客,以为相当重要,以过客为主人,喜怒哀乐不停迷惑于其间,不知道空空的心并没有生死、来去、增减,亘古亘今只是如此,不可名状!过去、未来、现在只是人的错觉,是人在假相的造作中出现的观念。除了因缘聚散的假相,没有什么,只是如此这般的呈现着究竟的真实。
与今人吵架,不如与古人对话!
当你绝望回首时,佛就在你眼前。
当你在绝望中转身的时候,你就看见佛了。
当绝望来临时,你是选择随它而去的堕落呢?还是选择蓦然回首地跳出呢?
生命并不是必然的悲凉,因为佛陀时刻与你同在,只是你发现了没有呢?
对于世间的任何贪著都只能引生烦恼、痛苦。只要存有“我”、“我所有”的心,生死轮回就不断,造业受苦就产生了!
处世间而不著世间、不贪恋世间,苦恼就可避免。尽责任、义务,但不要有“我”、“我所有”的执著心,一切皆了知是因缘,生命就会不一样的轻松!
这个世界就是如此,没有绝对安宁的地方,贪求寂静有时也是困扰,因为它也是无常的,假如没有贪嗔痴的话,世界也就不会成为障碍了!在安静的地方,有安静的心,应该培养智慧,了知因缘生灭、无常苦空的事实,在看破中放下不符真理的执著,解脱才会呈现,生命将会越来越坦然!这个世间永远不宁静,唯有内心真正放下了一切贪嗔痴,宁静才真正呈现了!
当看透了花开花落、聚散无常的时候,心如止水,定慧即呈现矣!
心清境宁,虽粗茶淡饭也是怡然自得;烦恼现前,纵山珍海味也是坐立不安。
茫茫宇宙,无家可归,故此当下是家。宇宙无尽,时空无尽,故此当下圆满。但它已不是现在,它已经超越现在,但不离现在,当下即是至美至妙绝对清净圆满庄严,不可言说。没有开始也没有结束,开始即是结束;开始不是开始,结束不是结束。当下即是开始也是结束,当下是无常也是性空。在当下出发,回归当下,涉万里路,历诸艰辛,经历浩劫,无数成住坏空,不离当下,当下无始无终,因为缘起性空!当下即是,本来大圆满。妄想幻化,无整无散,无嗔无贪,明明了了,寂然真净,不颠不倒。
真理并没有离我们多远,就在当下。身心世界总是在生灭变迁中,如果你在当下观照到身心无常变幻,当下就是真理了,对真理愈是深刻的观照,则愈是远离谬执和痛苦!佛陀的大慈悲历万古而常新,一花、一草、一人、一物、一尘、一刹,莫不展现着佛陀无所不在、无所不到的慈悲安详,众生能体会到吗?若息下妄想执著,当下就能体会与佛同在,不曾离佛的美妙。佛即是法,法即是僧,三宝的恩德在当下呈现!
六祖大师说:“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。”因为生死在哪里,涅槃就在哪里,烦恼无自性,觑破即菩提(觉悟)。故说烦恼即菩提,看破烦恼无自性,放下谬执,当下即是菩提(觉悟),烦恼不可得,当下即觉悟现前。妄念在哪里生起,正念即可在那里生起。迷惑的时候,生活的世间到处是生死烦恼;觉醒的时候,一切如梦幻了不可得,正念现前不颠倒,清醒分明,随处解脱。一念迷,当下即生死轮回;一念觉,无执无住,当下即清凉解脱。就如放电影,每一个静止的图片经过机器运转,灯光、银幕投射,则喜、怒、哀、乐情节俱到,若忽然机器停止,则一切情节了不可得,只是已逝的静止图像,毫无生命。人不放下时,仿佛烦恼痛苦不得了;一经放下,也是如此了不可得,清凉自在!修行即是于时时处处保持正念,在行住坐卧中转迷惑为觉醒,转烦恼成菩提。修行是随时随处的,是任何人都应做的,只是是否认识到了修行的重要性。因为每一个人随时随地都在造业,善业、恶业、无记业(不善不恶之业),修行即是断恶修善,转无记业为善业,更进一步看破我执之虚妄,放下我执而以无我之心修一切善业即可出生死轮回。对自他身心有益的是善业,对自他有害的是恶业,说不上是善是恶的是无记业,但无记业本身可成为善业也可成恶业,如吃饭、洗碗、炒菜,本身是无记业,如果边吃饭、洗碗、炒菜边策划对别人有害之事,或边起嗔恨心则是恶业了,但如果吃饭前先虔诚供佛,布施众生,吃时带着感恩、惜福、惭愧、平等、无贪嗔痴心等正念则是善乃至解脱法了,吃完后再真心回向也是善法、慈悲心了。洗碗炒菜可以修六度波罗蜜或只是带着善念欢喜心也是善法。当然善法也可变成恶法。当善法以恶的动机而进行时,就是恶法了。故此修行是任何人、任何时、任何地都可进行的,绝非特定的人、特定的时间、地点才可进行。修行即是在当下断除自己的恶业而修善法,而发善心,转变自己的无记业为善业,转变自己的贪嗔痴成戒定慧,乃至于在看破“我”和“我的”虚妄,以放下我执的心修解脱道、菩萨道。故此修行是在当下的,当你具足正念,放下恶法,转变无记业为善业时,修行就是在当下了,觉悟也在当下开始了。不用去哪里寻找佛法,佛法就在当下。
当没有正念的时候,无明就蒙蔽了心,面对愉悦或不愉悦的境缘,立即落入贪嗔惯性的反应中了,生命在当下失去了自由!修行即是在当下提起正念,于觉照反省中扭转贪嗔的惯性,这需要当下看破其无常无我的本质,而放下谬执贪嗔的习气,完成正念的清凉解脱,真正的功夫在当下!其实所谓的愉悦、不愉悦或中性的对象都只不过是四大元素运动变化的假相而已。对于有限的感官意识来说,只是纯粹的欺骗罢了!活在有限感官意识之中,难以看清真相,但即使是从理论上了知本质的无常变幻不实,没有在当下扭转业力惯性的执取,还是毫无办法,对境依然受苦!
故此,具备正见,切实的修行,不能忘失正念,即使过程中有挫折,但应不达解脱不罢休!如此说来,志愿、毅力相当重要!
心里不论有什么法尘现起,只要了知它就可以,任其生灭,只是不执以为实,知其本质虚幻无常,觉醒的心不执著,当下即不会迷惑颠倒。
过去如梦不可得,未来未到不可执,生命的真实是当下,当下是妄执分别还是正见正念,决定着当下的生命质量。修道人即是在当下改变生命状态的错谬妄执而成就正见正念的真正活着的生命,没有虚妄的生命。
因为了知缘起的真相才能面对缘起的现实而没有困扰。因为知道有所造作而产生缘起,故此应以善的、无漏的真理洞察一切、面对一切,离开恶的、有漏的惯性造作(谬执妄习),生命才会有不一样的质量。
无论何时何地,无常缘起的真相总在当下呈现着,深刻深入地体会应该不离当下,身、心、世界,人、事、物,哪一样不是无常缘起呢?哪一样东西是实在不变的呢?当我们看到事物的现象时,要同时观照到它的本质,生起只是生起,消失只是消失,无论停留多长,总是变幻不实,平淡、平静的看待一切人事物,以智慧的观照对待人生的过程,清净本然的心不离当下!应该在当下看到真理,真理在当下,解脱在当下。
一切现象皆因缘果报,不离无常变化,其中无我可得。
透彻因缘果报、无我空性,当下即涅槃寂静。
告别过去,让自己的心灵在当下活得更好!让心灵在当下更加开放开阔,毕竟过去只是我们执著的痕迹。
过去的已经过去,未来的还未来到,现在也在流变,当下的生命就是圆满、美妙、真实的,你体会了吗?不要浪费当下完美无缺的生命,这一切是你所能做主的!
只要当下的生命是圆满有意义的,生命就是无限的美丽,不要担忧过去和未来,生命的究竟真实是不要浪费当下。生命的意义不在于我们是什么身份,生命的意义是我们在知足中奉献,在清凉平静中充满慈悲和智慧,平等地、无私地对待这个世界上的一切,在感恩惜福无执著的人生中从容镇定地活着,尽我们最大的能力就可以了,以觉悟的心好好生活。
因为我们用慈悲、感恩、惜福、宽恕、智慧的心灵对待这个世界,所以我们活在诸佛菩萨的加持中,活在美好的心灵世界中。
如果能够以所能做到的一切去奉献,这就已经足够,生命可以活得非常美好、轻松,只要我们有一颗非常美好、轻松、感恩、宽恕的心灵就已经足够。
不要把生命拖入无谓的担忧和痛苦中,可以轻松尽责地去生活。
人生的过程中,虽然有各种不同的遭遇,但重要的是我们以什么样的态度和行动去面对。在得意和怨恨中总会受伤,明白缘起无常的心灵将会平静从容的生活、工作。我们似乎活在同一个世界中,但其实每个人都活在自己的世界中。我们似乎活在自己的世界中,但其实是活在共同的宇宙中。
不要忽略我们的言行举止和心灵,我们付出什么,也必将收获什么。我们对这个世界的态度和行动,决定着我们生命未来的走向……
相信自己的力量,相信佛菩萨的力量。只要我们改变不良的习惯、语言、行为、信念,我们的生命将充满美好!每一个生命都是一种奇迹,爱护生命,不要浪费、摧残尊贵奇迹般的生命。以真理的觉悟好好地生活吧!让我们安详地来到这个世界,也最终在安详中离开这个世界!这个世间不会造成你的痛苦和解脱,它们只是在呈现着无常变化、因缘生灭的真相而已,当下是无明、执取,还是看破、放下?这才是痛苦或解脱的所在!
接受自己的生命,喜爱自己的生命,每一个人都是天生具足佛性的,只要我们愿意,我们都可以修行成佛陀一样伟大的慈悲和智慧,相信我们的努力,谦虚的接受佛陀大彻大悟的教导,生命将是不一样的生命!
依靠别人,生命将是脆弱的,因为别人同样无常。以真理为皈依,以觉醒的心为皈依,以解脱的心为皈依,生命才是坚强、勇敢、自信的!
高远的追求,必须落实在当下的实践中。没有高远的追求,生命将没有方向,人生将空虚庸碌;没有脚踏实地地实践和坚持,生命将浮躁不安,人生将在空幻虚谈中度过。
一个人有高远地追求和实现目标地明确实践,他就不会沦落、庸碌、无所事事。生命应该有神圣的召唤,才会有圆满的价值!
人得不断完善自己、超越自己,才能领先世界。唯有圆满、完善、超越自己的人,才是世界上最伟大的人。
活在回忆的痛苦中只能让心灵再次受刑,于事何补?不如振作,重整信心去对待生命,在绝望中怨叹只能堕落,正义和光明永远存在,祈祷和宽恕使你没有离开佛。当你佛性现前时,梦幻泡影中的一切又算得了什么?
生命可以远离爱恨情仇的纠缠,只要心撤离了凡情俗见的执著即可!生命当下即是淡泊却妙不可言的!活在这个世界,如莲花出淤泥而不染!
无常观的生命乃是清凉安乐的生命,对梦幻泡影的观照会让人生脱离假相的谬执,契入智慧清凉的佛心!除了舍生取义以外,自杀是懦夫的行为,有勇气自杀,为什么没勇气生活呢?
过去已经过去,没什么可沉迷的;未来还未来到,没什么可妄想的;现在也是无常变化的,没有什么可执著的。看破虚幻不实的假相,放下是非得失的挂怀,生命就是如此坦然自在!
当下的生命是如此美妙,不要抓住不好的经历和无谓的担忧一再地惩罚自己,过去的已经过去,生命当下的觉醒和正念才是最真实可贵的。明了当下清醒的心乃是如此的圆满和美妙!
不要说一切都是注定,尽人事以顺缘份才是比较积极智慧的做法!
知足常乐,人其实只要很少的物质就能维持生命的继续,大多时候,我们是在浪费!快乐与幸福乃是心灵的问题,欲望无尽只能导致苦恼无尽。当心灵充满真理的洞见和喜悦时,一切穷通得失,福禄寿夭并不重要,生命将可以是随时随处安乐、平静、自然、坦然的,它绝非压抑者的聊以自慰,而是因为相对于真理、智慧、法喜的生命来说,世间的一切并不重要,也显出世间的形形色色是如此的无常苦空、梦幻泡影、谬妄可笑了!
心执尘境,喜怒哀乐,难免生死烦恼。世上本无事,人心自搞鬼!
不要恐惧,假如如理如法的话,何须恐惧?每天在改变恶习、恶见,这就是进步,走向解脱。每天在放纵恶习、恶见,这就是堕落,在重复轮回。世间人总在追求幸福,但真正获得幸福的只是短暂的安慰,转而又陷入痛苦。为什么?因为向外追寻的路并不正确。幸福与否,乃在于是否解脱,究竟的解脱才是彻底的幸福!对于真理的坚持,确实能够解脱。
对于非真理的固执,却只能产生痛苦!
四大元素、粒子的波动聚散中无有实体,一切香臭、美丑、可欲不可欲、粗细、悦耳不悦耳、酸甜只不过是元素、粒子的变幻,它如此的迷惑着人心,死活不自由。其实,人心迷妄,又何能透破这些肥皂泡沫般的聚散呢?自欺欺人的迷魂阵啊!
在透破现象的假相的时候,你会发现:身体、墙壁、大地、水果、蔬菜乃至大小便没有差别,它们只是四大(地、水、火、风)因缘聚散、元素排列不同而已,但基本元素(地、水、火、风)并无差别,完全平等。
身体就是地(各种钙、铁、锌、钾……)元素、水元素、火(热量)元素、风(空气)元素四大种性所构成,四大比较和谐称为健康,四大比较不和谐称为不健康。四大因缘生灭,法界实无增减,妄执四大为“我”,则贪爱、嗔恨纷起,轮回生死无有了期;若能随时洞察生灭假相,不被聚散无常所左右,则解脱自在矣!人间万象、诸事纷扰,皆因认假相为真实,落入生死轮回中而不能自拔矣!若非仗善知识提携点明,何由解脱?
不论你逃到哪里都逃不过无常。假如内心没有智慧,决不能在这个世间寻找到宁静。烦恼的心,贪嗔痴的人是不可能永远平静的。世间无常,不圆满的本身只是因缘聚散的假相,本来涅槃寂静!解脱没在别处,就在生死的当下!不要把任何美好寄托在别人身上,那样你只会受伤,感觉好坏就在你的内心,只有放下贪嗔痴,才能真正究竟的幸福。角度不同,看事物的结论也不同;超出有限地争执,即是全体开阔的眼光,境界完全不同!
如实地面对这个世界才能如实地得到解脱。
生死、涅槃都在此心具足,烦恼即生死,解脱即涅槃!
看破梦幻泡影,放下执著、分别,当下法界本净!缘生缘灭本如此,生死大梦难窥破,五蕴无实如泡影,看破放下妙难言!
世间的一切事物反映在我们的心中,我们又用自己的心去面对这个世界,能够心物两亡,毕竟无我吗?那就是解脱了!完全没有束缚,一切对立和执著分别完全消融了,无分别却分明了然,非般若现前么?
把天下还给天下,把是非还给是非,把一切还给一切,一无所有,无名无字,安静地来到这个世界,安静地离开这个世界,没有恨,没有爱,不需要留下什么,微笑平淡静静地看着这个世界,一切本来没有停留,只是缘聚缘散,没有痕迹!
一切只是一切,生灭聚散,没有不变实在的事物可得,这个世间不论哪里都充斥着贪嗔痴,撤离了游戏的舞台,没有什么,只是如此而已!
一切事物总是因缘生灭,没有什么值得我们爱恋与憎恶的,我们随着外境颠狂,只不过是自己在制造着悲欢离合罢了!自己是导演,迷惑投入表演的也是自己,天地是舞台,旁人事物是场景!
因为称赞、荣誉而得意,就会因为讥笑、毁谤而悲伤。莫看轻了贪嗔痴的业力,人皆有之,圣解脱又岂是表面文章!莫被暂时的花环所迷惑,不知深浅,否则痛苦将会接踵而来,因为一切现象皆无常。若能以平常心对待诸人、事、物,则超然脱俗,自然好坏无挂碍,解脱自在矣!现象的世界,不论动静的一切事物只不过是生灭波动的四大作用罢了,其中无有永恒不变的实体可得,一切本来如此!经常如是的观察,生命将会逐渐远离一切忧悲苦恼!表面的贫富并不重要,重要的是内心的解脱。而内心的解脱表现在里表不二的安详中,这皆是来自看破放下的功德!
学佛的心态:尊重自己,明白自己佛性具足,不需要自卑;尊重别人,知道别人也是佛性具足,没什么可傲慢的。接受自己的弱点,包容别人的缺陷。以平静的心面对社会人生,在自信和谦虚中完善自己,充满勇气,永不放弃,必然能够圆满人生。
苦只是自己所造成,反省一下自己,是否有某种致命弱点,如自卑、嗔恨、妒忌、无中生有讲是非、贡高我慢……不会反省自己的人,总是怨恨别人造成了自己的不幸。不改正自己习气、缺点的人,总是把过错推给别人。
学会随喜赞叹,培养开阔的心胸。总是挑剔别人的毛病,却不懂得反省自己的缺点,这是非常要命的痛苦!每当我们在反省中改正自己缺点的时候,我们应该充满欢喜,因为我们逐步走向佛陀的圆满,即使其中有困难,这过程本身也是值得欣赏和努力的。
对于一位有大志向、有大毅力、懂得反省、知道感恩、具足宽恕的人来说,一切顺逆诸境都是对他的成就,不论其中名利是如何的诱人,遭遇是如何的坎坷,这些都是最大的挑战和促使他勇往直前的力量!
困难并不重要,重要的是你是否能够平静地去面对它,当心能够从容镇定的时候,智慧自然就会现前了,着急不能解决的事,往往就在平静的时候迎刃而解!
莫因善小而不为,莫因恶小而为之,积少成多,聚沙成塔。随时忏悔起心动念的恶业,保持内心清净。培养、保持内心的善念,修诸福德、功德,一切行为、语言上的善恶以心为源,故此,应于起心动念处多观照、省察!
是非人总说是非话,眼睛总是盯着别人的是非,却忘了照顾自己的心,这是多么疯狂的烦恼啊!这是多么可怜的疯狂啊!
一个活生生的人死了,火化成一堆灰,随风飘扬,谬执于他(她)的音容笑貌,原来是如此虚幻不实!爱恨情仇,原来只是自己在作弄自己、欺骗自己而已!自己与他人原来就是如此虚妄,痛苦、烦恼都是自己的表演,别人、环境只是场景,迷惑的人总是活在这般可笑可怜的自虐中而不自知,好像还必须如此不可!唉!一声长叹,一声大笑,人世间戏剧不断,退出戏剧的表演,突然明白了镜中花,水中月,梦幻觑破,定慧现前矣!还疑什么?
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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