“心包太虚,量周沙界”,这句话非常经典,都想学,可是遇到事一点小事就容不下。“心包太虚,量周沙界”,自然就成了一句空话。怎么样让心量能够打开?请师父开示。
“心包太虚,量周沙界”,这是大菩萨的境界乃至佛的境界,事实上也是我们本有的境界。为什么说是我们本有的境界?因为我们本来是佛,佛圆满的功德我们完全具足,可是因为妄想、无明而不能证得。我们因为无明,认妄为真,把妄想当成真心,而不能契合真心。
第一个,“心包太虚”。“心”指的是真心,真心无相,遍一切处,无所不在。所以证悟真心叫毗卢遮那佛,就是遍一切处的意思。这个遍一切处的真心,就是我们本来的心,也就是一真法界。
为什么我们不能够显现真心遍一切处?《楞严经》上对这个问题非常清楚、彻底的演说了。透过阿难示现,然后佛陀以七处征心乃至十番显见来破妄显真。凡夫的这种惯性的妄想执着非常坚固,很难净除,或者说根本就认识不到。所以佛在《楞严经》上以七处征心、十番显见来破妄显真,破除众生的妄心、执着而显现真心。让众生知道:因为迷了真心,以妄心执着、分别,所以流转六趣。
事实上一切相都是真心的显现,包括太虚空也不离真心,虚空也是真心里的,所以叫心包太虚。这个“包”并不是说有个动作去把它包起来,而是太虚空就是迷了真心的一个顽空状态,它还是真心里面的,不离真心。
太虚空都不离真心,那一切山、水、树木、人物,所有的有情、无情都是真心里面的。大家想一想,虚空尚在真心里,那其它一切都不离虚空,是不是也是虚空里?
但是这个真心,你不能当作一个空间,当作一个空间又成了虚空。真心不是虚空,它是无相的、没有障碍的、遍一切处、本来如此的,这才是我们本有的真心,它就是一真如。
要契入一真如的这个真心,最好一定要学《楞严经》。因为《楞严经》就是破妄显真,让我们认识真心、妄心的这个问题,非常的透彻,非常的殊胜。虽然《楞严经》素来难懂,但是你要真契入了,那就不难了。
虚云老和尚是近代开悟的一代宗师,他就特别推崇《楞严经》,他的证量也和《楞严经》完全一致。他说把《楞严经》读懂了,读熟、读通、读透了,你就能够以前经解后经,后经解前经。就是前面的经文通了,后面就通了;后面通了,前面也通了。
我们也专门讲过《<楞严经>修证理路》,讲得非常透彻。对《楞严经》所有的大纲有条不紊的、非常明晰的、确切的指出来,以及如何下手去修证,讲得非常透彻。有时间把《<楞严经>修证理路》弄通、弄透,整部《楞严经》你就知道都在讲什么了,就不难了。
而且我们也细讲过《楞严经》,每句话都解释过。先看《<楞严经>修证理路》,再看细的讲解,那理解整部《楞严经》不难。这样平时你再下手用功,用对了,那就不一样了。只有你有了功夫,对境的时候才有可能不迷了。
第二个,“量周沙界”,就是心量周遍一切恒河沙数世界。因为全宇宙的世界是无量,不光有我们这个娑婆世界,全宇宙有无量的恒河沙数世界。那要“量周沙界”,也只能先证入“心包太虚”的真心,才有可能达到量周沙界的这种妙用。因为真心本来就遍一切处,一切恒河沙数的世界就在真心里面,所以你证入真心,量周沙界就不是问题。
那量周沙界要怎么来证入?你要发起无上菩提心——愿成佛度众生,因为这是成佛的心。心包太虚,量周沙界,就是成佛的境界。
那么有一个非常殊胜的、能够直接契入“心包太虚,量周沙界”的法,假如多学、多熏,你就对这个境界非常有信心,要来悟入也不难。那是什么法?就是《大方广佛华严经·入不思议解脱境界普贤行愿品》,简单讲就是《普贤行愿品》。
《普贤行愿品》就是进入佛的不可思议境界的修法。像刚才讲《楞严经》破妄显真,从真心、本性上下手,来悟入真心,最后达到空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏圆满。
而《普贤行愿品》从缘起上、法界的相上来下手,实际它也不离法界性的一真法界。它从相上“十大愿”来下手,实际这“十大愿”就是真心所显现出来的妙用,也是为了证入真如,理事不二,空、不空不二的境界,也就是佛的境界。
《普贤行愿品》所列的十大愿王,大家都很熟悉了,也就是礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向。
这十大愿,看似简单,文字一看也容易懂,但是它所修的心量可不是一般的心量。这每一愿都要落实在行上,让这十大愿都充满十方三世、遍满法界,无穷尽、无间断地来修,哪怕“虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽”,这十大愿的愿行(发愿和行)也不穷尽。要起这个心,因为佛的境界是无穷尽的,周遍法界,法界无尽。
所以你发这个愿,起这个行就要相应。一开始发心就要发这种广大心,缘无量法界来发心,没有间断的来发心——哪怕虚空界尽了(但虚空是没有穷尽的),哪怕众生界尽了(但十方众生是无穷尽的),哪怕众生的业尽了(众生做种种业尽了,但是众生的业是无尽的),哪怕众生的烦恼尽了(但是众生无量,众生的烦恼也无量),通通都尽了,这个愿也不尽。所以“虚空有尽,我愿无穷。”
要这样下手来诵《普贤行愿品》,来发起这个广大的心,然后落实在日常生活里面;放弃那种小心小量——为求人天福报,为求自己解脱,这些心都不要,唯求最上乘。
你假如能契入《楞严经》所说的真心,又能在相上发无尽的心,做什么都与这个相应,不执着;做多少都不沾沾自喜,成就多少功德都不执着。你无穷尽的发心,广大无量的发心,这样和《普贤行愿品》相应,你哪还有小心小思去计较、去执着?心心愿愿都与普贤菩萨的愿行相应,那做多少都不执着,自然就能转过来了。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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