前几天有网友留言提问:「学佛的目的是什么呢?」这实在是一个非常重要的问题。由于很多初学者都希望知道系统学佛的方法,因此在为大家写了「方便有多门.归元无二路」一文以作响应的同时,我亦很想跟大家浅谈一下学佛的目的。
既然大家已经开始学佛了,必然是因为佛法中有吸引我们或值得我们学习的地方,而在学习的过程中,自然想找到正确的方法与方向,在这个寻寻觅觅的过程中,我们又没有真正思考过,学佛的目的到底是为什么呢?
其实学佛的目的,就只有一个,那就是「了生脱死」──破除无明烦恼的束缚,得到真正的解脱、清凉与自在,亦即是从生死苦痛的此岸,过渡到涅槃极乐的彼岸,从此不再在六道中轮回流转。因此,简单地说,佛法其实就是「离苦得乐」的方法,这是佛法的精义所在。
由于佛教常说世间是苦,而苦有四苦、八苦,乃至无量诸苦,所以很多人学佛学了半天,总以为佛法都在讲苦,就说佛教是「苦教」,其实这是对佛教最大的偏见和误解;佛陀之所以告诉我们娑婆世界是苦,是希望我们不要沉溺于世间五欲之乐,而应该生起真正的出离之心。
世间之所以是「苦」,是因为万物都是缘生的、都是无常的,由于无常所以是「空」的,也是「无我」的。所以,「苦」其实是一种非常深刻的觉悟。我们试看看慈悲的佛陀,他不但被称为「大觉者」,而且更被称为「永远的微笑者」,为什么要微笑呢?因为他从烦恼中觉悟,因而离苦得乐;离开了苦,便得到了解脱。「解脱」是没有痛苦的意思;佛陀得到的乐是没有痛苦、没有执着的自然喜乐,所以他永远那么安详自在地微笑。
佛陀只是告诉我们,「苦」是什么──也就是让我们明白苦的本质(苦)、苦之所以生起的原因(集),而不要堕入苦中,继而找到灭苦的方法(灭);我们依着这个方法去实行(道),就能免于苦痛并得到解脱。所以佛法是教我们离苦得乐──如果我们得不到解脱,不管所行是乐是苦,其结果必然是苦的。所以,佛陀宣说苦、集、灭、道「四圣谛」,目的就是要让我们明白一切苦的产生,其实均来自于我执与烦恼;只要远离我执与烦恼,就能够得到解脱与自在。所以佛法的核心教义,就是教导我们如何获得身心彻底的解脱。
因此,一切的法门、一切的方法,乃至每天的早晚功课,无非是为了让我们离苦得乐、解除烦恼。这里有一个简单检验修行的方法,就是每天临睡之前,可以问一问自己:「今天的我有没有比昨天更快乐?今天的我有没有比昨天更有智慧?今天的我有没有比昨天更慈悲?今天的我有没有比昨天更自在?」
如果这几个问题的答案都是正面的、肯定的,这就证明了自己在修行的路上已找到了好的、正确的、适合自己的方法。而且逐渐从烦恼中解脱。
因此,佛陀教导我们,学佛首先要放下;但真正做到放下是不容易的,但起码要做到放松;我们要记住学佛是来解决烦恼的,而不是来增加自己的压力的。所以,精进努力修行本来是对的,但是不要把自己压得透不过气来,我们当然可以自我要求、努力精进,但是所用的方法、所订的目标,都是循序渐进的,千万不要变成生命中的负担。
希望大家有个基本了解,无论出家、在家都是以断漏为上,在法上并无高低之别,问题只在于如何有效的修行。希望大家都能「高高兴兴学佛,快快乐乐成佛」,这不是很好吗?
很多人学佛之后,感觉很不自在。如果释迦牟尼佛一天到晚都愁眉苦脸,压力很大,你会喜欢他、尊敬他吗?如果我们不希望如此,为什么自己要这样呢?不只是释迦牟尼佛,观世音菩萨也是这样,你看他的样子,也是很欢喜、很自在,就是因为他能照见五蕴皆空,己从烦恼中解脱出来,所以被称为「观自在」菩萨;我们实应该向佛菩萨学习。
我们都知道诸佛菩萨在因地修行时都曾立过无数的大愿,如阿弥陀佛的四十八大愿、药师如来与观世音菩萨都是十二大愿、普贤菩萨十大愿等等。「愿」是什么?就是一个菩萨的发心,发阿褥多罗三藐三菩提心,也就是无上正等正觉的心,他主动地去跟诸佛签约,直到这个契约履行圆满的时候,才能成佛。
菩萨要成佛都必须发「四宏誓愿」,这是一切菩萨的共愿。菩萨的宏愿基本上是两个系统:一是庄严诸佛净土,这是「圆满净土愿」;二是圆满众生成佛,这是「众生成佛愿」。一个菩萨要成就佛道,就必须要完成这两个愿,一个是使这个世间成为净土,一个是帮助众生成佛。这就是自利利他、自觉觉他,直至觉行圆满,就能成佛。
什么是「四宏誓愿」?其内容第一是「众生无边誓愿度」,这是缘于大悲心;第二是「烦恼无尽誓愿断」,我们为什么要断烦恼?就是因为要度众生,同时也要度我们自己。第三是「法门无量誓愿学」,菩萨要修习无量法门,除了对治自己的烦恼,也要帮助众生对治烦恼;最后,第四是「佛道无上誓愿成」,这才是无上的大菩提心。
「四宏誓愿」是我们在佛前发誓,请佛陀为见证,所以称为「披大誓铠」──我们的誓愿就是我们度化众生的铠甲;菩萨就是生生世世穿着这铠甲,在人间游行,不被人间的烦恼污染所迷惑。由此可见,愿的力量是最大的,十方三世一切诸佛也是依誓愿而行。我们发愿之后,随顺愿力而行,这样的金刚心就发起了,而且不会断;同时诸佛还会不断的提醒我们,菩萨也会策发我们,这时候就如同穿上金刚铠甲,不会被烦恼所障碍。
希望大家都能以此为勉,向诸佛菩萨学习;学习他们的愿心、学习他们的欢喜、学习他们的自在、学习他们自利利他的精神。让我们一起快快乐乐地学佛、欢欢喜喜地修行;让我们最终都能了生脱,都能同登彼岸──这是学佛人应有的理想与信念。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有，若侵犯你的权益，请通知我们，我们会及时删除侵权内容！
