瑜伽菩萨戒本讲记第二四卷

净界法师 | 作者：净界法师 [投稿]

　　请大家打开《讲义》第四十七页。

　　这一条戒是「不为助伴戒」，它的大意是说：有情众生有一些所应成办的事情，比如说他身体上真的有病要去看病、他要去办事、或者他要去成办一个法会、成办一个福业等等，这个人可能是个初学者，身心怯弱，他真的需要别人的帮助、在旁边从旁助伴，这是第一个因缘。第二个、菩萨他有能力堪可这件事情，你有足够的能力，你的现前对他的确有很大的帮助、有很大的资助，菩萨在这种因缘之下放弃了有情不为助伴，这就犯到了「同事摄」的戒，也损害了我们曾经在佛前所发的大悲心，这条戒的大意是这样子。

　　辛二、无违犯

　　开缘的情况：

　　无违犯者：若有疹疾；若无气力；若了知彼自能成办；若知求者自有依怙；若知所作能引非义、能引非法；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若先许余为作助伴；若转请他有力者助；若于善品正勤修习不欲暂废；若性愚钝，于所闻法难受难持，如前广说；若为将护多有情意；若护僧制：不为助伴，皆无违犯。

　　开缘情况有十二种：第一个「若有疹疾」，菩萨本身有重大的疾病现前，实在是心有余而力不足。

　　「若无气力」，这个菩萨本身身体虚弱，也就没办法作助伴了。

　　「若了知彼自能成办」，就是对方有足够的能力去成办这个事情，不管是他外表的才华、不管是他的心力都特别的足够，也就是说他本身是一个老参，不必旁边的陪伴就能够把这个事完成。

　　「若知求者自有依怙」，来求助伴的人本身有他依止的善知识来摄受他，这个人他有他的善知识，我们今天如果介入，可能不但不是助伴，反而变成一种没有必要的干扰，因为这个众生说是「因缘所生法」各有各的因缘，所以这种情况他「自有依怙」，我们就不应该去涉入。

　　「若知所作能引非义、能引非法」，这个有情他所要成办的事业，对这个有情的生命会「引」生种种的「非义」，「非义」就是他内心会因为造作这件事而产生颠倒，没有意义；第二个引生「非法」，不但是颠倒，还会造很多罪业、很多杀盗淫妄的罪业。这条戒我们要注意，「摄众生戒」摄受众生当然第一个是助伴，但是摄受众生的目的是要引导众生修诸善根，大乘佛法说「开方便门，示真实相」。佛法为什么开方便门呢？只有一个目的──引导他悟入真实相。如果这样的助伴不能引导他悟入真实的道理，你这个方便门就开错了，就变成随便了。所以这个地方要注意，如果引生生命当中非义非法的，会让他产生邪见、产生罪业的，我们一定要拒绝为他作助伴，所有的慈悲一定要经过智慧的观照。

　　「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，我们不为他助伴，实在是他有一些过失，我们暂时不为他助伴，对他产生反省对治的力量，让他知道你做错了某种事情。

　　「若先许余为作助伴」，我们已经答应别人了，刚好这个时间冲突，实在是没有多余的空间跟时间，我们应该尊重我们曾经许下的诺言，你先答应别人。

　　「若转请他有力者助」，你自己实在没有能力，但是你「转请有」能「力」的人来帮「助」他，起码你内心已经尽力了。

　　「若于善品正勤修习不欲暂废」，你对「于善品」，这个善品你正在「修习」佛法的闻思修，或者听闻、或者在思惟、或者在如理的修学，你不想让这样一种内心善品的功德，因为你的助伴而停止了，你要成办一个殊胜的内心功德。

　　「若性愚钝」，你这个人的根性特别的愚钝，而且心思散乱，不但愚钝、心思散乱，你对于你自己所修学的「法」门很「难」领「受」，也很「难」忆「持」不忘，也很难通达无碍，换句话说，你自己也是初学者，说实在是自身难保，所以不适合有太多的外缘。

　　「若为将护多有情意」，就是说你用智慧的观察，如果你为这个有情作助伴，会引起众多有情的嫌恨，「为」了要保「护」众「多」有情的嫌恨跟信心善根，我们应该要作取舍。

　　「若护僧制」，这样的一种事情是僧团所不允许的，僧团制度所不允许的，我们应该尊重僧团制度。以上的因缘，「不为助伴，皆无违犯」。助伴的条件有二个：第一个是有情要成办一些如法的事情，第二个是菩萨有能力做得到，我们应该作助伴。「助伴戒」在整个「摄受众生」是排第一条戒，也就是它的重要性，扮演着重要角色。

　　我前几年读一篇《读者文摘》，它里面讲一件事：在美国有一个妇女，这个妇女生了一个独生子，独生子去从军，打越战就阵亡，阵亡以后，美国把他的尸体送到家里面来。这个妇女是天主教徒，她就请牧师过来，牧师到她家的时候已经是下午了，这个牧师在她家客厅里面一句话都没有说，就陪着她看着她儿子的相片掉眼泪，就做这件事情。事情过后，这个妇女讲出她的感受：这个牧师虽然没有讲话，但是在我最需要的时候陪着我掉眼泪，这件事对我非常重要。就是说我们今天对有情助伴，重点不在你做什么，而是他这个时候最需要别人在旁边给他一些精神的鼓励，可能他刚开始学习佛法，他要去参加五戒、菩萨戒，或者他要去做一个善法，这个时候你在他旁边，你可能什么话都没讲，但是你对他已经是意义重大。

　　我们可以举一个例子来说，我们从另外一个思考来看这件事情，比如说我们今天归依佛陀，佛有三身：从自受用的角度，佛陀是法身跟报身，清净法身、圆满报身，佛陀安住在祂的大般涅槃，当然这个是最殊胜的功德，但是我们凡夫没办法，我们凡夫这个心、这个见闻觉知不能在无相的这种功德安住，不可以，我们的心一定要在色声香味触法这个有相的境界活动。比如说我们今天直接归依清净法身有困难，肯定有困难，所以我们真正受益的是二千五百年之前在印度受生、示现八相成道的应化身，虽然这个应化身是一个丈六的老比丘相，它比不上报身的无量功德无量相好，但问题是我们真正是因为应化身而度化的，我们是因为释迦牟尼佛示现了生老病死，陪着我们流转，在流转当中从皇宫里面出家、成道、说法、转*轮、入涅槃，是不是？我们真正受益的是千百亿应化身的释迦牟尼佛，而不是卢舍那佛、也不是清净法身佛，我们是透过应化身才知道有法身、报身这回事，是不是这回事！所以我们今天自己的受益是如此，众生的得度也是如此，我们今天如果能够适当的为他作助伴，他对你就会生起欢喜心，你以后跟他开演佛法的道理，他就容易接受，他以后能够悟入诸法实相，刚开始的起点就是你为他作助伴结下一个善缘。所以佛陀整个「摄众生戒」第一条戒就是「助伴戒」，因为牵涉到他未来的得度与否。如果今天我们佛弟子不去助伴，一贯道、基督教去助伴他，他肯定信基督教、信一贯道去了，这个道理就是如此。所以摄受众生刚开始不是一个很深的道理，也不需要很大的功德，关键点就是你有一个想要陪他成长的心情，这样的心情对他是真实的受益，也为他以后得度种下一个殊胜的因缘。

　　庚二、不往看病戒二

　　辛一、于有病者二

　　壬一、有违犯二

　　癸一、染违犯

　　这条戒是说菩萨看到众生有重大的疾病，不往照顾就犯到这条戒了。这条戒有二科，先看「辛一、于有病者」，这当中又分二科，「壬一、有违犯」，先看第一科的「染违犯」，我们看戒文：

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情遭重疾病，怀嫌恨心、怀恚恼心，不往供事，是名有犯，有所违越，是染违犯。

　　一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，「见诸有情」，「见」包括见闻觉知，你亲眼见到、或者你听别人说起、或者你有其它的因缘去觉知这件事，总之你见闻觉知一个你所认识的有情，这个有情是你认识的、跟你熟悉的有情，这个有情他「遭重疾病」，这不是一般的病，他有一些特别严「重」的「疾病」出现。菩萨「怀」着「嫌恨心」、「怀」着「恚恼心」，可能你看不起对方，有嫌弃的心情；或者你跟这个众生过去有一些恶的因缘出现，你对他一直不能够忘怀，还有瞋恼之心。你就「不往供事」，「供」是指一种资具的供养，或者财物、或者生活所需的供养；「事」指的是身体的侍奉，来满足他生命的需要。这样子「是名有犯，有所违越，是染违犯」，因为违背你的大悲心的缘故。

　　癸二、非染违犯

　　若为懒惰懈怠所蔽，不往供事，非染违犯。

　　我们今天「不往供事」，不是嫌恨心或者是瞋恼心，实在是事物繁忙，一时的「懒惰懈怠」，这样子是犯轻的突吉罗罪，就是有过失，但是这个过失的当中并没有污染烦恼的活动，对菩提心的伤害是比较轻微的。

　　壬二、无违犯

　　无违犯者：若自有病；若无气力；若转请他有力随顺令往供事；若知病者有依有怙；若知病者自有势力，能自供事；若了知彼长病所触，堪自支持；若为勤修广大无上殊胜善品；若欲护持所修善品令无间缺；若自了知上品愚钝，其慧钝浊，于所闻法难受难持、难于所缘摄心令定；若先许余为作供事。

　　开缘的情况有十种：第一个「若自有病」，说你不去照顾他，实在是你身体有病。

　　「若无气力」，就是你的身体虚弱。

　　「若转请他有力随顺令往供事」，你实在没有这种能力去看他，但是你「转请有」能「力」者，这个人有照顾病人的能力，前「往」去作一些资具的「供」养、或者作一些身体的侍奉，希望因为这样而减轻他的病痛。

　　「若知病者自有依怙」，有依有怙，这个病痛的人已经有人照顾了，而且已经有人去供养他种种生活的资具，衣食无缺，所以他也就没有什么欠缺了。

　　「若知病者自有势力能自供事」，他有能力照顾自己，换句话说，他病得不是很重，还不太须要亲自去照顾的情况。

　　「若了知彼长病所触堪自支持」，这个人他得病也不是一天二天，他得了慢性病五年十年，他自己都习惯了，「堪自支持」，他自己对这样的病已经养成习惯了，这个病对他已经不能产生很大的干扰。

　　「若为勤修广大无上殊胜善品」，菩萨为了要去「勤修」这种「殊胜」的「善品」，佛法讲殊胜的善品都是讲智慧，就是你刚好在听闻、或者在思惟一个法义，在培养你内心的观照力跟调伏力，你内心当中正在栽培一个影响你生命重大的一个功德，你不想间断。

　　「若欲护持所修善品令无间断」。前面是偏重在闻慧，一种解门的闻慧，闻思智慧；这个地方指的是一个行门的加行，你刚好在从事一个拜忏、或者打佛七的行门加行，你不想让它间断。

　　「若自了知上品愚钝，其慧钝浊，于所闻法难受难持、难于所缘摄心令定。」就是说你自己的智慧「愚痴」、心思粗重，你对于你自己「所闻」的「法」义都很「难」去领纳、很「难」去忆「持」，也很难去通达。就是一个初学者，如果自己的外缘太多，经常去看病会障碍自己的道业，这种情况就是开缘。三聚净戒──摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，佛陀的意思，刚开始偏重在断恶修善，先以断恶修善的自利为基础，才能考虑利他的。

　　「若先许余为作供事」，你已经答应别人来「作供事」了，这个时间刚好冲突，拨不出时间出来。

　　辛二、例有苦者

　　如于病者，于有苦者为作助伴，欲除其苦，当知亦尔。

　　正「如」前面的色身有「病」，这个地方是指内心「有苦」，他身体很健康，但是他内心遇到一些苦恼的障碍，他遇到一些不如意的事情，他对这个不如意的事情产生坚固的执着，这个事情就障碍在那个地方，他通不过去了，这个时候我们也应该「作」一些「助伴」去开导安慰，来拔「除」他的痛「苦」，「当知亦尔」，跟前面有病的情况、犯不犯乃至开缘的情况是完全相同的。

　　「摄众生戒」主要是二个方向：第一个是他的身体健康的时候，他要做一些善法，我们菩萨站在一种随喜鼓励的角度，应该为他作种种的资助；第二个是他身体有病、或者内心有苦恼的情况出现，菩萨这个时候该你出现的时候要出现，来作种种的助伴，鼓励安慰。

　　前面一条戒的助伴戒是不通于声闻戒法，就是他修善，在声闻戒里面不强调你要去作助伴；但是病苦现前的时候，这一条戒通声闻戒。你看佛陀有一次在僧团当中，有大富长者要修福报，请大众师去供养，佛陀这个时候没有参加，大众师去供养以后，佛陀去巡视僧团的寮房，就看到一个有病痛的比丘都没人照顾，身体又脏又乱、衣服也没补，佛陀为他洗涤身体、为他缝制衣服，等大众师回来以后，佛陀就种种的诃责，就制定说：以后在僧团当中，只要比丘、比丘尼有病，如果有人发心是最好，如果没有发心的情况应该要僧差，次第的差僧来照顾这个病苦的比丘、比丘尼。

　　我一路想，一个出家人也是难得，他把他的生命献给三宝，他也就没有眷属来照顾他，这个时候我们僧团的执事就是要负起责任，给他一些温暖。一个人身体健康的时候，他的心力强，你给他助不助伴，影响不大的；但是一个人身体病痛的时候，他需要别人的关怀。所以「我也不是医生」，没有错，但是就算你去照顾他、你去看顾他，对他实质帮助不大，但是你在旁边的陪伴，你给他一些佛法的鼓励、精神上的安慰，对他是意义重大，意义重大。他可能就是一个关键，他可能这个时候甚至于要退失三宝的信心，因为你的出现，他这个障碍通过去了。

　　所以出家人也应该要互相帮助，正如佛陀说的，如果有人发心最好，没有人发心的话僧差，把他当做一个僧团的事情来处理，他不是个人的问题了，这是僧团的责任。所以在《梵网经》当中讲到八种福田，说我们在修行当中有八种法能够引生广大的福田：第一个是佛，佛陀有说法之恩，我们今天能够明白道理，是因为佛陀的出世说法；第二个是圣人，三乘的圣人都有使令佛法相续延持的作用，圣人有住持正法的功德；第三个是和尚，就是你的剃度、或者受戒的本师；第四个是阿阇梨，阿阇梨就是教授师，教授你戒法、或者是教法的教授师；第五个是僧，僧宝，僧宝的住世就使令正法住世，佛法二宝赖僧弘传。

　　前面五个是属于敬田，我们所恭敬的，敬田我们去造作引生广大的福德。第六个是父亲、第七个是母亲，父母亲是我们的恩田，他对我们有恩，我们今天能够供养也是广大的福田；第八个是病人，悲田，因为他生命当中，不管他色身有痛苦、或者内心有障碍，这个时候在他生命当中最需要别人帮助。在整个八福田当中，《梵网经》说「看病是最大的福田」，因为他最需要。就是说佛菩萨的功德广大，你去照顾祂，对祂是锦上添花；但是一个病人、一个内心有障碍的人，我们去照顾他，那是雪中送炭，雪中送炭的意义是超过锦上添花的，因为他生命当中正需要别人伸出援手，你拉他一把，他可能生命就有很大的变化。所以在摄受众生，我们在菩萨戒法是二个情况：第一个是他身体健康的时候，他修学善法，我们给他鼓励、摄受；第二个是他身体有病痛、内心有障碍的时候，我们也应该现前给他鼓励安慰，使令他过这个难关。这个是在「摄受众生」的第一条戒「同事摄」，就是说你这个事情你不一定需要，但是众生有需要，我们应该伸出援手。

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