【吴明山:今天在这里的,大部分都是在这里打坐的。有些是天天来,有些是经常来,有一些是隔三岔五来,也有偶尔来的人。大家在这里打坐这么长的时间,今天有机会听听老和尚关于打坐的开示,对大家应该是很有效的指导。我虽然经常在这里打坐只是坐而已,一直没有办法来指导大家。今天请老和尚过来,希望大家能够学习到打坐方面更深入的一些方法。好!现在我们请老和尚开示。】
明天就是佛成道的纪念日。今天是初七,明天初八。一般的寺院,在今天晚上都有一个祝圣普佛。我也是在真际禅林普佛结束后才赶到这边来。我们打坐的一件最重要的事情,就是释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星,大彻大悟,他给我们传递了这样一个信息:人生还有这样一件非常奇妙的事情。这个信息是从释迦牟尼佛在两千五百多年以前的明天凌晨传出来的。这就是我们今天在这里打坐的意义。
释迦牟尼佛说,他走的是一条古仙人之路。也就是说,释迦牟尼佛所传递的这个信息,过去所有的佛祖都曾经经历过这件事,释迦牟尼佛他又重新经历过一次。释迦牟尼佛不是在创造真理,他是发现真理,他把他发现真理的过程告诉我们,这就是他所说的经典,所谓三藏十二部。三藏十二部就是解决这个问题。就是说他如何发现真理的过程。并且告诉我们,只要亲身经历释迦牟尼佛所修行的过程,我们大家都有发现真理的机会,都有发现真理的可能性。这个意思,就是我们经常讲的人人都有佛性,人人皆可成佛。我想我们各位在这里打坐,大多数人都明白这件事,是想来走释迦牟尼佛走过的这条路,追随释迦牟尼佛的足迹,追随历代祖师的足迹,重走成佛之路。所以非常有意义。
这是人生的一件最重要的事情。官可以不做,财可以不发,这件事情不能不做。为什么这么说呢?释迦牟尼佛是王子啊。他十九出家,如果他不成家的话,很快就会成为一位国王。他觉得,成为国王能够治理国家,照顾人民,固然很重要,比起发现真理,那还是微不足道的事情。所以他放弃了王位,放弃了万贯家财,放弃了骄妻美妾,放弃了人间的一切享受,毅然决然地,带着五个仆人朝着深山老林走去。那意味着什么呢?意味着人生最重要的一件事,是通过修行来克服自己的各种不正当的欲望,完成一件最大的使命,就是要来发现真理,用真理的光芒照破人间的黑暗。人间的黑暗是什么呢?就是烦恼。由烦恼所产生的种种不如理、不如法、违背真理、违背良心的事情,那就是黑暗。我们中国人常讲“无法无天”,无法就无天,无法无天就意味着黑暗。
释迦牟尼佛给我们做出了这样一个榜样,我们在追随释迦牟尼,做释迦牟尼佛的弟子、学生,照碰上释迦牟尼佛走过的路,我们再重走一遍。不过这条路,有的人走一辈子还是没有机会发现真理;有的人走了一半就回头了,觉得这条路太艰苦太遥远。
佛教传到中国以后,中国是一个文明古国,中国的文化和印度的文化有相同之处同,但昌中国的文化很简洁,不像印度的文化很繁琐。你看佛经上的话翻来覆去讲,翻来覆去讲,中国话没有这个,它很简洁。很简洁意味着什么呢?意味着它少走许多弯路,一语道破。佛教这种悟的精神,与中华文明接触以后,就产生了顿悟的禅、祖师的禅。虽然像顿悟这种思想理念在佛经上老早就透露了,不过从真正修行来讲,禅宗所传承下来的禅法,在世界佛教史上,中国禅宗的禅是独一无二的。在佛经上也有讲到“见到如破石",见道就像锤子把石头砸开一样,“一破两开”,没有任何牵连,那也是顿的意思。“断破如断藕,藕断丝连。”断惑很困难,见道不困难。也就是说,顿悟的理念在佛经上到处可以呈现出来,只不过佛教传到中国以后,这种顿悟的精神集中体现出来的,就是达摩所传的祖师禅。达摩所传的祖师禅一直传承到现在,就是“直指人心,见性成佛”的法门。顿超,顿悟。顿悟了以后,再根据悟的要求,把应该断掉的习气,都要逐步断掉,使所行与所悟保持一致,使所言与所行保持一致,使理论与实践保持一致。这就是修和悟的关系。
我们究竟怎样才能进入这样的境界呢?有各种各样的方法。大家可能也会找一些方法进入这种顿悟的境界,顿见真理的境界。这些方法,在诸方的禅宗寺院,现在都是叫我们参“念佛的是谁”,这叫参话头。参这个放着的目的,就是要让我们的怎么样能够起来,把我们的心念集中在同一个对象上。这个对象在佛经上是叫做“境”,环境的境。能够一心不乱的我们的心念集中在同一个境上,就会产生禅定。这种境界,在禅定书上的表述是叫做“一心”,念佛法门把它叫做“一心不乱”。一心不乱了,就可以产生禅定。一心不乱本身就是禅定。由一心不乱而开智慧。
我们世间人在工作也讲究要集中精力,搞好工作。集中精力就是要做到一心。只有集中精力才可以认真地思考一个问题,才能深入思考一个问题,使思想不岔开,对于某一问题的思考会周密,会严谨,会深入。这在禅定术语上是叫心一境性。
为了使现代人能够理解这个意思,为了使禅修的方法能够与现代的生活结合起来,所以我提出了修禅的四个阶段。我在2006年四祖寺的禅文化夏令营上面曾经说到这四个阶段,也就是在2006年第6期的正觉杂志上的我的那篇讲稿。
这四个阶段,第一个阶段就是,我们人坐在这里了,心坐在这里没有?人坐在这里了,心要安住当下,身心保持一致。各位做到了没有?大部分时间可能能够做到,但也有思想开差的时候。思想开差的时候就是思想离开了这个座位,回到家里去了,回到街上去了,回到饭馆去了,跑到这一杯茶上去了,不是安住在当下。身体安住在当下,心也安住在当下,这是第一步的功夫。
要使身心保持一致,都能安住在当下,大概要多少时间呢?专门来做这件事,最少要三个月。像这么断断续续地坐,偶尔来一次,隔三岔五来一次,那大概要三年,而且还得不间断才行。时时刻刻想到这件事,时时刻刻在做这件事,三年不间断,大概能做到使身心保持一致。身在哪里,心就在哪里。这就是安住当下。
所谓的当下,说安住的时候已经走了,心念不会停止下来。不会停止下来怎么办呢?就念念安住当下,这样就能够把功夫稳定下来,就能使身心保持一致。这是一个诀窍。在这一个阶段,可以注意三点。怎么样才能安住当下呢?首先要专注。专注一个念头。参话头,专注;念阿弥陀佛,专注;持咒,专注。始终盯住那个话头,不要改变。
其次就要清明。专注以后,往往心就沉下来了。沉下来了就容易昏沉。这个时候我们内心要保持一种清净光明。清净者没有妄想,光明者没有黑暗。心里不是一片漆黑,而是有光明。就好象一面镜子没有尘垢一样。心地光明,心光朗照。这也是一种修境界,只有到那个地方才能够有体会。
第三点要注意的是,专注和清明都要不间断,绵密。绵绵密密,像小溪的流水一样是不断的。专注要绵密,清明要绵密。
安住当下要注意这三个要点。把这三个要点掌握了,你有一个具体的法门,安住当下就有可能性。这是讲第一个阶段。
第二个阶段叫守一不移。这是指你所用的方法。你不要今天念阿弥陀佛念几句,明天嗡嘛呢叭弥吽念几句,后天阿弥陀佛念几句。那就很难做到心一境性。一定要守住一个法门不要改变,一直到有一个彻底的突破为止。守一不移,这个方法和心一境性是同一个意思。这是印度在释迦牟尼佛以前所有修道的人使用的一个方法,也是中国在佛教没有传入以前所有修心养性的人使用的方法。道教叫抱一。这个“一”字非常重要。当然佛教后来就不是用这个“一”。方法上用“一”,境界上不用。到了境界上,佛教是用“无”来表现。因为有“一”,往往还有“二”。不过在过程中,这个方法很重要。守一不移首先是一个过程,在过程中运用这个方法是绝对有效的。这是第二个境界。
第三个境界。守一不移以后,守一不移成为一个铜墙铁壁了,针插不进,水泼不入,这个时候就是前是=念不起,后念不生,中间一片空寂,这个时候就叫做一念不生。这是第三个阶段。一念不生不是偶尔的。不是一分钟两分钟,不是一天两天,而是长期都是这个样。我相信你们有许多人接触过祖师语录。有许多祖师说他十年二十年行不知行,坐不知坐,吃饭不知是吃饭,腿子也不知道疼。那就是一念不生。就是没有任何的思维来干扰这一片清净的心,光明的心,历历孤明的心。
如果这个阶段保持一个相当长的时间,机缘成熟,或者是在佛言祖语的启发下,或者是在明眼善知识的激励下,就有可能把桶底打破。那个阶段是什么呢?就是灵光独耀。见到光明,而且整个身心就是一大光明藏当中。也不是说一分钟一秒钟的事情,而是长期地能够保持那种光明朗照的境界。而那种光明朗照,不是你自己心里想象的。而是实实在在这个光明就是彻天彻地。当然这个光明只有他自己感受得到。这是不共法,这是自受用,不是他受用。
灵光独耀,是百丈禅师描述的开悟当下的那种境界。我们的心识到这个时候完全净化了,转变了,就成为智慧了,所谓转识成智。灵光独耀就是转第八识成大圆镜智,转第八识成大圆镜智那是灵光独耀,那就是见法身。根与尘脱节了,根不染尘。脱节了并不是说手不接触任何事物,身体不坐凳子。他还是坐,还是接触,只是不分别。根尘迥脱了,完全没有分别心了,一切都是现量境。“灵光独耀,迥脱根尘。体露真常,不拘文字。” 语言表述不出来。如人饮水,冷暖自知。“心性无染,本自圆成。但离妄缘,即如如佛。”到了这样的境界了,只要保任就行了。好好的保任,保任这一片灵光,保任根尘相脱这种受用、这种现量境,就与自己本具的佛性没有一丝一毫的隔阂,彻底打破一切障碍。这个时候好好修。这个时候修,那就是事半功倍。
人生这种悟的追求,是人生最大的追求,最重要的一件事。把这个问题解决了,你可以去发大财,你可以去做大官。唐宋时期有许多大官解决了这个问题。那个时候大禅师、大善知识多,看着他们跟这些大禅师、大善知识的交往,那可真是了不起啊。就是到了宋元时期,这样的人还不少。我们也不可以说现在就没有这样的人。现在还有。宋元时期有一个耶律楚材,就是在我们北京,元朝的时候也做大官。他就是在万松行秀的指导下亲见本来的一个人。他后来就做了元朝的开国宰相,他有一本书叫做《湛然居士全集》。
各位能够有这个因缘、有这个信心来参加禅坐,非常好。不过每天光在这里坐两个小时还不够,在家里也要坚持坐。只有把这件事当成是最大的一件事情来做,才能够真正有成效。今天我在真际禅林,这次禅修活动最后的一次开示中讲到,要建设我们家庭的道场,家庭就是道场。因为《维摩经》上面讲,什么是道场啊?诸烦恼就是道场。没有烦恼也不需要道场,有烦恼才要道场。在烦恼中作道场,把烦恼当作道场,那才是功夫。烦恼是什么呢?烦恼就是我们的生活,我们的生活就是烦恼。没有转化,它就是烦恼。转化了是什么呢?转化了就是佛事。家庭是道场,生活作佛事。我们怎么样用禅的思想、禅的理念,来转化烦恼,使家庭变成道场?这要一步步地去做。光说没有用。今天有机会和各位来沟通交流。就作以上这一点点的贡献、供养。
问:师父,我想请问一个问题。就是我们怎么样在生活中对待别人对自己无礼,或者看我看不惯的事情?有一些人,比如说医院里的病人、监狱里的犯人、网吧里那些网虫,有些人是不错,但是有些可不能惹,他骂你,他吼你。对这样一个人群,对这样一个人群,我们应该持什么样的一个态度?
答:包容。因为他是说他的,你不要去和他联系上嘛。你何必去和他联系上呢?干嘛呢?你要修无我观。你不要以为他就是在骂你嘛,你何必去理他这件事呢?一切的烦恼不理自退。还是我们在分别!我要知道啊,住在医院里的人,泡网吧的人他也要骂人,社会上有许多没有工作的人,下岗的人,没有职业的人,他要骂人。你要晓得他有现实的问题。不要说治病难吗?住在医院里你以为他舒服啊?医院虽然说是在治病救人,是不是也会发生以治病为名、以宰人为实的事情呢?他不骂,他心里过不去。他没有饭吃,你们可以每个月有工资拿,他没有工资拿,他心里有牢骚。泡网吧的人,他心里往往也是想一种自我沉醉的办法来麻痹自己,他也不一定想去过那种生活。一定要理解这些人。然后我们就要努力工作,为社会和谐多作贡献,为社会发展多作贡献,创造更多的财富解决所有人衣食住行的困难。要理解,就晓得:哎呀!这些声音很重要啊,这些声音就是催促我们好好发心做好每一件事。他是在对你提出要求,他是在对你呼吁,希望你能够帮助他,希望你能够理解他。你千万不要和他这个样(手势:拳头对拳头),不要对立;要这个样(手势:左掌抱住右手的拳头),包容他。这是一个很现实的问题。我们一定要理解那些拿不到工资的人,一定要理解那些躺在病床上求生不得、求死不能、求钱没有的人。要理解这些人啊。我是一个很穷苦的人出生的,所以我对穷人很理解。
好!阿弥陀佛!我就要回去了,因为明天早上真际禅林还有祝圣普佛。希望明天各位都到真际禅林喝腊八粥!明天晚上开始,玉泉寺很两个禅七。你们有兴趣的也可以去那里参加禅七。
——2007年1月25日晚讲于三字禅茶馆
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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