我们的生命也像一种投资。生命的能量和精力是有限的,所以不要盲目投资。要把我们生命的能量和精力投注到真正有价值的事情上,那就是修道了生脱死。人身难得,佛法难闻,人命无常,所以要常行精进。“常”就是不间断,“行”就是行持,“精”就是专心致志、一门深入,“进”就是有进无退。
我们每个人是天生想放逸的。但是修道,就像一个人披上盔甲上战场,与百万魔军对决,是容不得懈怠的。所以我们要树立强大的动力机制,要有坚强的意志力,这样才能做到精进不懈怠。
三界如牢狱,我们是囚犯。我们不自由,苦不堪言。认知到这一点,我们才能够把精进勇猛的心发出来,与烦恼对决,出离三界。由五阴衍生为十八界,这就是我们凡夫的境界。这个境界就是牢狱,我们是关在这个牢狱中的囚犯。原来我们不知道关在牢狱里面,现在知道了,就要常行精进,早日冲出去。冲出牢狱就是一个大光明、大智慧、大安乐的境界。所以我们要有出离牢狱这样的一颗道心。如救头燃,常行精进,我们今生就能得救了。
学佛是要了解这个世间苦、空、无常、无我的,是要了解三界六道轮回的可怕,我们学佛是要了生脱死,学佛是要圆成我们本具的佛性,你先要把这个目标树立起来。世间一切都是梦幻泡影,吉凶祸福都是在做梦:好一点是美梦,坏一点是恶梦。这些都要一概放下。佛告诉我们:这是一个减劫的时代、末法的时代,是一代不如一代,一日不如一日,众生的这种谄伪机心越来越重,五恶、五痛、五烧是愈演愈烈,以后会演变到刀兵劫。所以这整个是一个大苦海,是一个火宅,是一个茅坑,这个地方是不容一刻地停留,我们赶紧要求出离,到极乐世界去。阿弥陀佛已经给我们建立一个无有众苦、但受极乐的故乡,让我们去。至于这一辈子能活多少寿命,能不能赚钱什么的,你都可以放下。
大安法师:生起出离心,生命只在呼吸间
一个修行人的出离心和对世间的贪恋心,两者是此长彼消的关系。如果对于佛道有很强的好乐,对世间的贪恋之心自然就会淡化;如果对世间贪恋越来越强,越来越猛,出离的道心自然就会越来越淡,以致于无影无踪。所以说这两者是不能并存的,就好像光明和黑暗不能并存一样。
看看我们周边发生的事情,地震、瘟疫、癌症、空难、车祸、水灾、旱灾...... 难道我们就不会遭遇到吗?经常观照发生在身边的这些苦、空、无常的事,想象灾难发生在我们身上的情形,你的出离心就会慢慢地生起。
19世纪美国著名盲聋女作家海伦·凯勒,她写到:如果我的生命只剩下三天,我该怎样度过?佛教说得更精确,生命就在呼吸间!如果你时时想到生命就在呼吸之间,经常去思维生命的危脆、不牢固、无常、稍纵即逝,你把这种观念在你脑中熏修的非常牢固了,形成定解了,这时你的出离心自然就出来了。
有了极强的出离心,这时你念佛求往生的心就如决江河,沛然莫御,句句佛号都具备了真信切愿,这样到了临命终时,自然蒙佛慈力,往生西方净土!
大安法师:八苦焦煎,不念弥陀更念谁?
在所有的佛里面,唯有阿弥陀佛跟我们缘分最深,给我们的利益最大。我们了解了这一桩事情,就唯有这一句“阿弥陀佛”是我们凡夫众生所应当竭尽全力去执持的了,当做本命元辰,命根子,救生圈啊。抓住他就得救了,离开他我们解脱就遥遥无期了。所以彻悟大师曾经写过一个偈子,这个偈子前面两句是:
“说着莲邦雨泪垂,阎浮苦处实堪悲。世出世间思惟遍,不念弥陀更念谁?”
你看祖师大德这种宗教情怀,是非常深厚的。只要说着西方极乐世界,眼泪就像雨一样的流下来,那种感动啊!他是观察到南阎浮提众苦充满了苦趣、恶趣、恶道啊。
我们真的是备受八苦的煎熬,却对自己生存的境况还没有一个清醒的认识,对这种苦难还是没有看得很清楚。生老病死、爱别离、求不得、怨憎会,五阴炽盛,我们每天二十四小时,没有一刻的安宁啊,真是苦树上挂黄连——苦上加苦啊!再加上这个世间种种的生态问题、环境问题、战争问题、生存压力问题、天灾人祸问题,现在的苦比古代又加剧了很多。我们要清楚这样的苦,知道这个火宅不容一刻的停留,知道这个魔乡不容一刻的停留,呆在这个世间是非常悲哀惨苦的,要生出深刻的厌离心,把它(厌离心)激活啊!
你没有这个厌离心,对西方极乐世界的欣求心就很难成就啊!反过来说,我们对西方极乐世界欣慕之心成就,也自然对娑婆世界的五欲六尘这种苦难的本质有深刻的厌离。所以这两句,“厌离娑婆,欣求极乐”,具有一种很深刻的情怀在里面。他对这个世间苦的悲痛,对西方极乐世界那种感动的泪水,他有这样的心态他才会念佛恳切啊!
彻悟大师天分很高,对自己生命终极关怀是非常负责任的一个人。所以当他要去选择法门的时候,他可是了解的很多了,对世间的宗教、哲学、学说,他都了解过、都思惟过、都比较过;出世间法门,八万四千法门,宗门、教下他也思惟过,而且去实践过,他都走了一遍。走了一遍,得出一个结论,就是:“不念弥陀更念谁?”最后他的结论就是念阿弥陀佛,不念弥陀更念谁啊?
他常常开示念头,你念头落在哪个方面就是哪一个法界出来,你念阿弥陀佛就是佛的法界出来。那么一定要把念头放在一个最究竟利益的法界上,那当然念阿弥陀佛是最高的、最好的。你不念阿弥陀佛你念谁啊?
有甚深智慧的人才会有厌离心,厌离心即是无上道心
大安法师
发无上道心怎么发? 善导大师在《观经四帖疏》里面,给我们开示了一个很好的方法。
他这样开示的:“唯发一念厌苦,乐生诸佛世界。”你就从当下这一念,厌离娑婆世界的苦开始。这个比较亲切实在。有时候我们反照我们身体上的苦,生老病死,爱别离,怨憎会,求不得,五阴炽盛,以及我们所处的环境,种种的诸恶,这种苦难的逼迫。如果我们有一念厌苦之心,对这个苦能够厌,做到“厌”是很不简单的一件事情。一般的人在苦当中他不会去“厌”,他要么怨天尤人,要么苦中作乐,要么苦不以为苦,麻木。要产生“厌”,这个“厌”是一种智慧的表达,只有有甚深智慧的人,他才会有厌离心。
所以大乘经典中,佛教我们要用佛法、智慧来熏修我们的心,才能够对轮回的苦——八苦,生出厌离心来。那么就从当下这一念,厌离娑婆世界的苦开始,他厌离就有一个出离的愿望,出离到什么地方去,马上就对佛国净土产生了好乐,知道佛的净土能够快速圆满菩萨的菩提愿以及菩萨行。他发起“我要到净土圆满菩萨行”这样的愿,这样的心。到净土见佛得到无生法忍之后,再回到生死苦海来普度有缘的众生,他能把这个心发起来,这就叫“无上菩提心”。如果一下子从上求佛道、下化众生这样的高度来发菩提心,有时候很难办到,那你就从当下厌离娑婆苦开始,还能够办到。
莲池大师开示:“欲生彼国,须多善多福。今持名念佛,乃善中之善,福中之福。执持名号,愿见弥陀,诚多善根、最胜善根、不可思议善根也!故当以持名为正行,复以持名为发菩提心。”
蕅益大师《阿弥陀经要解》云:“深信发愿即无上菩提。合此信愿,的为净土指南;由此而执持名号,乃为正行。若信愿坚固,临终十念一念,亦决定得生;若无信愿,纵将名号持至风吹不入,雨打不湿,如银墙铁壁相似,亦无得生之理。修净业者,不可不知也!”
大安法师:换个莲华化生的妙色身
我们确实要厌离这个身体啊,没有一点值得留恋的。我们身体是这样的肮脏啊,造粪的工具啊。再精美的饮食到了我们肚子里都变成大小便了。每天口里都是臭气啊,一天到晚搽点香水就能解决问题了?
这种凡夫众生的地火水风的污秽,它是本质上的污秽。就是用四大海水来洗这个身体,也洗不干净。那怕把它洗到一个微尘,这个微尘都是臭的。这个身体还有什么贪念的?所以我们极大的厌离这个身体,是要神往换一个身体,换什么?换莲华化生的身体,金刚那罗延身,清虚之身,无极之体。要换这个身体啊。不要再有这个血肉的这个身体,太污秽了,太苦恼了。想一想,越想这个身体不值得留恋。
转换,靠弥陀的愿力,才能转换。这样到了西方净土,当下,就有甚深的般若智慧,远离这种对身见的贪念、执着,我们本有的这种六种神通才显现出来。那么通过这六种神通我们来看,所有往生者都有这六种神通。如果我们知道西方净土所有的往生者都有这六种神通,我们就要老实一点了。我们做的每一个行为,西方净土的人都能看得到。我们讲的每句话,他都能听到。我们动的每个念头,他都能知道。所以还是做老实人更好。骗得了一般凡夫众生,骗不了西方极乐世界的菩萨。
所以当我们在这讨论四十八大愿的时候,西方净土那些往生者也都看着我们呢,也都在听着我们呢,也知道你心里在动什么念头啊,你是不是在这里专心致志地听,是不是又打妄想,想其他事情去了?而正因为佛菩萨有六种神通,所以才有能力加持我们。在末法的时代,能够讲经,能够听经,能够闻法欢喜,及至能够感动地掉下一滴眼泪,这都是佛菩萨加持的结果。所以我们要处处细微地来感知到佛菩萨与我们同在,在我们心里,和我们之间的一种互动关系。
大安法师:魔乡不可停!
这个时代的共业就是这样恶劣,你也没有办法阻挡的时候。想想善导大师,在盛唐之际,最好的时候,他都有那么猛利的出离心啊!感叹“归去来,魔乡不可停”啊!无量劫的轮回,无有休止啊,“旷劫来流转,六道尽皆经,到处无余乐,唯闻愁叹声。毕此生平后,入彼涅般城(极乐世界)!”
在我们中国,你只要看看种种的现象,杀盗淫妄是这样普遍;翻开报纸,打开电视,看到的是一些什么样的东西,你才知道什么是“法弱魔强”,那真的百分之百是魔乡啊!不容一刻停留啊,这种火宅感,已经是猛然的点上了烈火,已经烧到面前了!
“三界无趣,犹如魔窟,险恶苦毒,不可久住!”
你能思维到这一点,而且生命是这样的无常,这样的危脆,明天是不是活在这个世间都没有把握的时候,你还打什么妄想啊?赶紧念阿弥陀佛,一心归命阿弥陀佛啊,把自己交给阿弥陀佛,随时启程往生净土。
最近我们寺院有一个比丘往生了,29岁,大家都觉得很可惜,而我倒觉得这有什么不好啊,这叫提前释放啊!(热烈鼓掌)你本身就是牢狱里面的一个囚犯,现在提前让你走,你还可惜什么呀!所以我们要有这么一种坚定不移的、毫不含糊的出离之心。你这样就好办了。
可是现在有些人很糊涂,我们有一个老居士得了病,他开始到医院里还很恳切地念阿弥陀佛、阿弥陀佛,还真的把阿弥陀佛念来了,但是在关键时刻,他忽然对阿弥陀佛说:“哎呀,我的孙子还没有考上大学,等我孙子上大学我再走吧!”他这一说,那阿弥陀佛很慈悲啊,恒顺众生,你不想走佛也不能硬拽着你走,到时候你还要控诉阿弥陀佛害了我的命!那就不对了!他就活过来了,但活过来了也是半身不遂,他的儿子孙子推着车到我这里,他还说:“哎呀,我这次差点死啊,我见到阿弥陀佛,阿弥陀佛慈悲呀,还让我活着啊!”我说:“你老人家可是失去了一个大好的机会,你活在娑婆世界干吗啊?!”“活着我要为大家作一个榜样啊,念佛我能活下来。”这个没办法,做榜样是念佛往生才是好榜样,这个你念佛活过来坐在轮椅上有气无力,这是作什么榜样?
关键时刻贪生,实际上他还是贪生怕死。不行啊!这就是信愿问题都没有解决呀!
三界无安,犹如火宅,众苦充满,深可怖畏!
三界可恶,犹如魔窟,险恶苦毒,不可久住!
一旦无常至,方知梦里人,万般带不去,惟有业随身。
爱河千尺浪,苦海万丈波,欲免轮回苦,及早念弥陀。
少说一句话,多念一声佛,打得念头死,许汝法身活。
愿生西方净土中,上品莲花为父母;
花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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