《一函遍复》讲记

大安法师 | [投稿]

　　第六条原则：慈心不杀，吃素念佛

　　念佛之人，当吃长素。如或不能，当持六斋，或十斋。由渐减以至永断，方为合理。虽未断荤，宜买现肉，勿在家中杀生。以家中常愿吉祥，若日日杀生，其家便成杀场。杀场，乃怨鬼聚会之处，其不吉祥也，大矣。是宜切戒家中杀生也。

　　这一段讲“慈心不杀，吃素念佛”。

　　这一段开示很平淡，但是实行起来却不是很容易。

　　印祖在一生的弘法当中，他很痛心地看到这么一个事实，就是很多修行学佛的人，他懂得很多，然而行动上跟不上。所以很多事情都在口头上做活计，空度了一生。佛法，是要实践的，不是在口头上说说而已的，你有一份实践，就能开发一份智慧，对治一种烦恼。

　　念佛之人要吃长素，为什么要吃长素呢？

　　由于念佛一法是大乘佛法，修菩萨道，圆成佛果。

　　那么成佛的种子是什么呢？

　　是慈悲心、大慈悲心。

　　为了慈悲心的培植，要思惟到一切海陆空蜎飞蠕动的众生都有佛性，跟我们是形殊体不殊（形体上面不一样，但体性是一样的，都同样有佛性），现在的这种基因遗传学也都发现，这些动物的基因跟人的基因没有多少差异。所以本着慈悲心的因缘，我们要吃长素，不能伤害众生。

　　要思惟到，这些飞禽走兽一切的众生，多生多劫，曾经是我们的父母、兄弟、夫妻、朋友，都互为父母子女的关系。

　　这些动物是因为一念的无明造作诸多的恶业，堕落到这一道里面去了。我们现在得人身是借助宿世的微善，戒力得人身的，我们的生命形态比它高，我们就有责任有义务保护它，不能以强凌弱。为了奉行动物界的准则，所以我们要吃素。

　　一般我们讲放生，它只是通过这种形态传达慈悲心。根本的方法是吃素，吃素就是不放之大放。你吃素，不吃肉了，这些屠夫、猎人，这些屠宰场，他自然没有市场。没有这个需要，他就不去捕捉，不去屠杀。

　　如果你还在吃肉，他就必然会捕捉和屠杀的。所以，社会上有些屠夫，他们把宰猪作为一门职业，以赚钱养家。

　　古时的那些屠夫还信点因果，他们往往在杀猪之前，按着猪头，扯着猪的耳朵，要跟这头猪说四句话：“猪啊猪啊你莫怪，你是人间一道菜。他不吃，我不杀，你向吃肉的人去要债。”意思是：你不要向我要债，是由于他人要吃，我没有办法，我杀了，你向吃肉的人要债去。他说完这就杀，那么这里面他的责任也推卸不了，杀猪的和吃肉的都有责任，都要共同承担杀生的责任。

　　今生你作为人杀了这头猪，这头猪的宿业报完了，下辈子它可能转为人道了，那你今生造孽多了，你下辈子就变为猪了，于是变为人的猪又杀变为猪的人。就是你杀我、我杀你，生生世世相互残杀，是这么一个关系。

　　所以今生我们就要断除杀业的恶性循环，不再去杀它们。而且世间的战乱，都是由于杀生导致的。有时候一个地方出现一场变乱，一批人无缘无故地就死去，似乎是偶然的，但里面是有原因的。一个人要杀另外一个人，他是莫名其妙，见到他就起杀心，这是有杀业在心里的作用。

　　如果一个吃长素的人，他没有杀业，那就是碰到恶兽猛虫，碰到敌兵，他都会对他起善心，不会去杀害他。所以这也是恶业相互感应，你没有恶业就不会遭遇这个。虽然是在战乱当中，共业里面也有别业。所以这样我们保护其他的生命，不去杀它不去吃它，实际上最终是保护自己。

　　吃素，这一点就包含着深刻的学问，是宇宙人生和谐幸福的根源之一。

　　生物是构成一个生物链的，是相依共存的，如果生物链里面急剧地减少了很多物种，对人类绝对是不利的。

　　现在我们看到：随着环境的污染，生态的失衡，各种地球生物急剧地减少。我们的瘟疫越来越多。原来的病菌是在森林里面的那些动物身上所寄存的，它跟那些动物在长久的流变过程当中，已经形成了一种和谐共生的关系，那些动物对病菌有抵抗性，对它不产生伤害。但如果人类把这些动物都杀死了、灭绝了，吃掉了，那这个物种一断绝，原来寄存在它身上的病菌，就会转移到人身上来了。由于人体对它是陌生的，是没有防卫的，不能共存的，于是就会产生种种奇奇怪怪的疾病。

　　现在的众生杀业实在太重，为了贪图口腹之欲，什么都敢吃，甚至连婴儿都敢吃，说是大补。真是荒谬之极！

　　这个地球上的物种需要我们保护，保护物种就是保护了人类。

　　我们吃素，要在行为上控制自己，更重要的是在心态上断除这种贪图口腹之欲的心。

　　如果不断除，会出现什么情况呢？有很多修行人，他修行了一辈子，就是吃素，等到他临命终时的时候他就不行了。他要吃鸡，他要吃肉，而且这个念头非常强烈，你不满足他还不行。这都是业障现前，说明他贪图口腹的欲心还没有断，还潜藏在内心。所以我们要通过吃长素，把慈悲心这粒种子真正地培植出来。

　　一个吃长素的人，他整个的生命品质、心理品质会有一个本质上的提升。

　　我们在座的诸位学佛的人应该都有经历，原来吃肉是觉得营养丰富，很鲜美，但是吃肉之后是什么感觉呢？头脑不清醒，疾病很多，脾气暴躁，欲望很重。因为你吃什么像什么，你吃了狗肉就有狗性进去了，你吃了牛肉这个牛性就进去了。如果一辈子都吃，吃了很多猪、牛、鸡、鸭，你想想，虽然是一个人，但所有的肉都是动物的肉，他下辈子会到哪儿去，他感应到哪一道里面去，那不需要问人的。

　　为什么人有时候叫兽性发作？他吃了这么多的动物肉，身体心里都是充满着飞禽走兽的性质，他的瞋恨心就会很大，就会不讲道理。世间的争端、战争就由此爆发，以后就演变为刀兵劫。

　　那么吃素的人，他的心态就很平和，清心寡欲就能开发智慧，反之，多欲就会昏乱。所以，以清心寡欲的心来诵经念佛，他也就了解如来真实义，吃荤的人昏头昏脑，他看这些佛经，圣人的东西他就看不懂，如看天书。一个吃素的人，他随着清心寡欲之后，他生活消费的这种需求就会下降，这一下降他就会觉得生存的压力不会太大。吃素这一点就使他的生活全方位改善了、放松了，解脱了很多烦恼。

　　这个时代，生存资源越来越匮乏，各个国家都在提倡节约，中国也提倡节约型社会。西方国家也感觉到整个人类的资源越来越匮乏，是需要地球全人类来节约资源的。地球资源有限，人的欲望无穷，当资源越来越匮乏的时候，众生就苦了。为了争夺资源，必然会引发战争。所以从吃长素这一点来看，对于整个社会的稳定、长治久安，对于世界的和平都有不可估量的正面价值。实际上也是佛教贡献给全人类的最宝贵的财富。

　　吃长素，诸佛欢喜，龙天拥护。你天天吃大鱼大肉，善神就会离你而去，尤其有时候吃得太残忍了，我们都不敢看：吃火锅啊，那都要吃活物——海陆空的。那条鱼上桌，那鱼尾巴还在跳啊！他认为这是美味佳肴，你说能吃得下去吗？那我本人在这里说我也很惭愧，没有学佛之前也在吃这些，觉得这些东西真的是很好吃。唉，很奇怪，会改变，原来吃肉的时候，会觉得肉很鲜美，等到真正吃素之后，再去重新闻那个味道，原来那个味道非常臭，臭不可闻啊！这时候就会想：为什么原来我还觉得那很香美呢？现在为什么感觉这么臭呢？这么臭的东西别说我花钱买，你送给我我也不要啊！原来我们的心转化了，对事情的看法就会改变。我们认为这些肉很臭，说明我们通过吃素念佛，我们有一点清净心了，用我们的清净心反观，原来那是污秽不堪的。所以吃长素是念佛行人的一个原则。

　　但印祖对于不能吃全素的念佛行人也很慈悲。也确实有很多人吃长素是很困难的。他已经吃惯肉了，不吃肉就不能下饭，再加上受世间一些观念的影响（现在很多观念说：你不吃肉，你就营养不丰富，营养不良），他如果接受这个观念就真的感受到吃素没劲、乏力。

　　所以这都是自己的念头决定的。如果这念头克服不了，真的是吃不了长素，那就循序渐进。从六斋日或十斋日开始。六斋日是：初八、十四、十五、二十三、二十九、三十，是为六斋日。

　　为什么叫六斋日呢？

　　这是四天王和四天王的太子在这六天要巡视南阎浮提，观察世间人的善恶情况，要上报给帝释天。帝释天根据世人善恶的情况，会对他的命运做一个加减乘除的计算。所以这六斋日要尽量的多行善，多修行，对我们的福德智慧有好处。

　　十斋日是加上初一、十八、二十四、二十八，这就叫十斋日。如果是月小，就往前推一天，就不是三十，就是二十九、二十八，这是十斋和六斋。

　　那么，还有一年有三个斋月，这些都是佛教的常识，而且对我们是很有作用的。

　　正月、五月、九月，这三个斋月是怎么来的呢？

　　忉利天王宫殿里面有一面镜子，这面镜子是绕着须弥山旋转的，到了正月、五月、九月的时候，这面镜子正好对着我们南阎浮提，于是南阎浮提众生的一举一动，行为都在那面镜子当中清楚明白地显现出来。所以这三斋月要吃长素，要做种种的功德。

　　祖师大德也开示，就是一般的居士在家过夫妻生活，也尽可能避开这些斋日和斋月为好，所以记住这些日子是有必要的。这就叫循序渐进——渐渐地减少，如果你从六斋日、十斋日开始吃，从三斋月开始吃，你上了轨道，就会慢慢地离开那些肉的味道。

　　素食的好处有很多，吃素，不仅身心会很轻安，即使有什么肠胃问题，通过吃素也能够解决。而且吃素还有利于健康，因为素菜是光合反应，接受阳光的照射时间最长，最有能量和热量。

　　反而那些肉都是很阴暗的东西，猪天天在一个很阴暗的地方长大，再加上现在这个时代，养猪已经不像原来的传统社会的养猪方法，现在的猪用饲料里面加了很多的添加剂、激素这类的抗生素，此外，由于众生喜欢吃瘦肉，还有一种添加了瘦肉精的饲料，这个瘦肉精都是有毒的，老人吃了会增加冠心病，青少年吃了视网膜都会受到严重的伤害。

　　上次我碰到一个专门搞猪饲料的企业家，我就问：你们这饲料加没加什么东西？他说没有办法，尽管我是学佛的也没有办法，要加。现在人口这么多，大家要吃，原来一头猪十个月长成，现在一头猪四个月就能长成，就要吃啊。

　　你看看，病从口入，这个猪肉里面多少毒素都被我们吃进去了，而且在杀猪宰羊的时候，那种猪的挣扎、愤怒、瞋恨就分泌成毒素也渗在肉里面了。

　　现在还有一种更残酷的屠宰方式——杀猪、杀狗、杀鸡都不避开猪狗，让那些其他猪狗看到杀的场面，它就更恐惧、更害怕，分泌的毒素更多。

　　所以经典中讲：这个时代是饮苦食毒的时代，那是真实不虚的。

　　现在江河湖泊海水都被污染了，吃鱼也不安全。很多国家发展的核技术，那核废料都向大海倾泻，这些核废料的辐射又被大海里鱼虾等很多的水族吸到身体里面，这些鱼虾被人打捞上来吃，一吃就吃到人的身体里面。

　　为什么现在众生的怪病越来越多，有很多都是人为制造出来的。生态环境的恶化，是导致我们众生疾病猛增的重要原因之一。包括现在那些磁场的辐射性，都是非常有害的。现在我们天天听mp3、mp4，这对耳根的损坏非常大。所以我们要渐渐地达到永断。

　　当然，这个时代就是蔬菜也会有毒——农药化肥，只是相比较肉来说，它好处理，你多浸泡一下，会好得多。这样的一种饮食方式才是净业行人正当的饮食方式，才是合理化的饮食方式。

　　如果大家都是高消费，欲望非常高，我们这个地球真是不堪重荷。地球作为对我们有恩德的父母，能够满足我们一切生存的需要，但是满足不了人的贪欲。我们现在的贪欲太强，就欲壑难填。所以一个佛教徒要以身作则，奉行一种合理化的生活方式——不追求高消费，不追求奢侈的生活，要把惜福节俭的佛教传统，贯穿在我们的生活当中。这就合理。合理化也是体现文明的一个重要的要素。

　　以上是讲如何逐步地循序渐进来吃素。如果循序渐进还不能解决问题，非要完全吃肉，那就等而下之，你就不要在家里杀，买现成的。

　　每个家都希望五福临门，都希望吉祥如意，如果天天在家里杀羊、宰猪、杀鸡，你的家就成屠宰场了。一个屠宰场，那就是一切怨鬼聚会的地方，这些怨鬼都到了你家了，那你家里就不安了，人容易生病，容易倒霉，一切吉祥气氛都没有了。所以其不吉祥也大矣！

　　所以，千万不要在家里杀生。

　　所以这一段，你看印祖的开示也都是对机而说。

　　上根利智，你当下就断，吃长素；

　　中根你就渐减以至永断；

　　下根即使离不开肉，至少不要在家里杀生。

　　那这种开示就是非常灵活有空间的，不是那么刚硬的。对于上根之人，你非得要吃素不可；对于很多烦恼习气特别重的中下根机的人，那也要有一些循循善诱的方法。所以，印祖开示教化众生的这些方法也是值得我们学习的。

　　第七条原则：临终助念

　　念佛之人，当劝父母念佛求生西方。然欲父母临终决定往生西方，非预为眷属说临终助念，及瞎张罗，并哭泣之利害不可。故欲父母临终得眷属助念之益，不受破坏正念之害者，非平时为说念佛之利益，令彼各各常念不可。如是，则不独有益于父母，实有益于现生眷属，后世子孙也。临终助念，无论老少，均当如是。详看《饬终津梁》，自知。

　　这一段讲有关临终助念的开示。

　　念佛行人，他的大孝要表现为劝自己的父母求生西方极乐世界。

　　自古以来，出家在家的这些高僧大德们，都为我们做出了很好的榜样。

　　宋代有一位禅师，叫宗赜禅师，他出家以后，只有母亲还在世，他就把母亲迎到寺院来长期居住。他母亲开始住在寺院还不是很习惯，总是想回老家，宗赜禅师就劝她念佛。她老是念不下去（一般的人刚念佛不一定念得下去），就常常还会想她的儿子。宗赜禅师为了想让她一心念佛，就很长时间避开不见他的母亲，就让她念，这样经过两三年的时间，他的母亲才慢慢地念佛。念佛以后她就在佛号当中找到了安心，找到了生活的充实和快乐，这样就在寺院住了七八年。最后，在宗赜禅师的助念之下，预知时至，带着微笑往生了。宗赜禅师是那个寺院的住持和尚，所以宗赜禅师作为一位比丘、法师，他就为大家做出了榜样。

　　宗赜禅师自己对念佛一法也特别有信心。他母亲往生之后，他就启建了一个莲花胜会，也好像我们的一个佛教团体一样的，大家自愿参加。主要的宗旨就是一天规定数量念佛（一天念一万声佛号以上），他有一个表格，要登记下来。然后大家就集中，有定期的集会。念佛的目的是求生西方极乐世界，莲华就是西方净土的象征。他是发了这一念的心，组织了这么一个念佛团体。结果呢？有一天晚上做梦，梦到一个三十岁左右的，穿着白衣，戴着青黑头巾，相貌非常清美的男子过来，说：“法师组建莲花胜会，我也要报名参加，是不是可以？”宗赜禅师说：“好啊，报名参加我就欢迎啊，你叫什么名字？”他说：“我叫普慧”。宗赜禅师就把这个记下来：普慧。刚记下来，这位普慧男子又跟他说：“家兄普贤也要参加。”他就把普贤也记下了。唉！这样猛地一下醒过来了，觉得这个场景依然非常清晰，他就问长老，结果得知这个普贤、普慧原来就是《华严经》中的两位大菩萨。

　　组建这个莲花胜会，却得到了华严大士普贤、普慧两位菩萨的幽赞，可见念佛功德何其殊胜。

　　那么，我们现在已经念佛了，一定要用种种善巧方便，让父母也发起念佛的信心。如果要让父母临终决定有把握往生西方极乐世界，还一定要注意父母周边的家亲眷属的行为一定要如法，不能给父母带来障碍。

　　比如：在家里你只是子女成员之一，还有哥哥、姐姐、七姑八姨等，到父母临命终的时候，这些人都来帮忙，在这些人里面，谁说话最能服众。这些人里面也许有信天主教的、基督教的、伊斯兰教的，在信仰上各有不同。这次我们在新加坡，有一位居士的父亲正好往生，居士林的同修说我们是不是可以去帮忙助念。结果家属通知来：不需要助念，我们要按照道家的方法来处理后事。那他那位居士在家里是老三，他作不了主啊！此外，还有一些帮倒忙的，人一断气马上就换衣服，就号啕大哭，就这样那样。

　　这些都是对亡者极为不利的，所以要了解一些临终助念的方法。要知道亡者在临命终时他是什么样的情况，你一动他的身体，这时候他尽管断气了，但神识还残留在身体上，你一动他，他还有疼痛，一有疼痛就会起瞋恨心，这个瞋恨心一来，那可能就到三恶道里面去了，或者变成一条大蟒蛇了。

　　所以临终助念有个原则，他断气了，你不要去动他，至少要八个小时。如果助念，你这八个小时佛号不要断，八小时以后再来处理这些事情。

　　至于哭就更不应该了。本来人都是舍不得家亲眷属的，家亲眷属一在旁边哭，就让他有一种眷恋之心，情爱之心。这个心一起来，那是不能解脱生死的。

　　说有一对学佛的夫妻，夫妻感情非常好。当丈夫临死的时候，妻子就在旁边哭，尽管丈夫平时也想往生西方极乐世界，但面对妻子的哀哀痛哭，他就舍不得走。他就一下子到哪儿去了呢？他断气了，他的妻子一把鼻涕一把泪地在那里哭，这时候擤一把鼻涕下来的时候，鼻子里面有一条虫，妻子就想把那条虫甩下来。这时候，有一位比丘是有神通的，说你“注意注意，这条虫就是你的丈夫啊。你哀哀痛苦，你的丈夫因为舍不得你，就到你鼻孔里面做了一条虫了。”

　　所以，在父母临命终时，这时候就像爬山，能够有人推一把，他就上去了；有人在下面拉他，他就摔倒了。临命终时这一念是非常非常关键的，家亲眷属等一切人绝对不能哭泣。

　　临终一定要令他始终保持正念。

　　现在家庭成员关系很复杂，为了避免一些纠纷，是不是可以在他没有生病之前，就立好一个协议，要他亲自签字：我的后事交给谁来处理，按照临终助念佛教的方法来处理。

　　如果他的子女是佛教徒，他放心交给他，或者对一个助念团、助念小组很信任，那就委托给助念小组来解决这个问题。你赋予了他处理后事的权利，就不至于到临命终时被周边的人瞎张罗，破坏了正念。

　　这些在平时就要跟家亲眷属说清楚，最好这些子女眷属都能够念佛，如果他是佛教徒，他念佛了就好办。反之，要想保持临终正念就会很麻烦。

　　所以，平时就要劝导子女常常念阿弥陀佛名号，如果能这样劝勉家亲眷属，不仅有利于父母，对这些现在的家亲眷属也会有极大的帮助和利益，而且更会泽被子孙后代。

　　阿弥陀佛在他的无量光里面，有一道是见佛光，只要至心称念弥陀名号，就能够在临命终时透过这束光见到阿弥陀佛。也就是十九愿：“临终接引愿”的展示。我们一定要用至诚心感通阿弥陀佛前来接引，只要阿弥陀佛现前了，那一切问题就好解决。阿弥陀佛的光明一加持，就能使一切内在的魔障，外在的障碍都能够解决。

　　那么，现在西方的医学界也在注重临终关怀这个问题，尤其对那些患绝症、癌症的病人。人都是贪生怕死的。我们有一个这样的错误观念：得了癌症，尤其是癌症晚期的，分明是不能治疗，治不好的病，都还要倾家荡产，花费很多的金钱去治疗，浑身插满管子，实际上是绝对不能解决问题的。这样对各方面都不利，所以西方的临终关怀就看到这一点，他就可以终止治疗，去考虑怎样关心他的精神，他的情感。

　　但是他仅仅停留在精神层面，还最终不能给病人以究竟的安心立命和归属，这里的归属就是指他死后到哪去的问题。

　　净土法门，给临终关怀提供了一个最究竟的理念——你只要信阿弥陀佛，你就会得到大的安心，大的安慰，大的自在。有这个信心，再来念这句名号，这是最好的临终关怀，也是最好的止痛剂。

　　有很多晚期的癌症病人病重时确实很疼痛，可能一个小时要打一针吗啡，才能解决疼痛问题。但是打多了对他神识的昏迷、颠倒也加剧了，其实是很不好的事情。如果这时候他专心在佛号上，他的家亲眷属也帮他念，这句名号就能解决他的痛苦。因为名号里面有无量光，他能够把无量光显发出来，自身的心光显发出来，他就超越了疼痛。因为当下有一个不疼痛的东西，他把不疼痛的自性透过名号显发出来，他就超越了疼痛。

　　这一点在我们中国内地也有公案表明，比如说肝癌晚期病人，本来就很疼痛的，因为他全身心地念佛，他就超越了疼痛，非常安详地离开了这个世界。

　　所以，我们做子女的对父母的临终关怀，首先考虑清楚周边的关系，为父母解除障碍，以帮助父母保持正念。这就是一个子女为父母行大孝，也是成就一个众生往生西方净土，去成佛的一件殊胜的佛事。这一点大家可以看《饬终津梁》和印祖写的《临终三大要》，有关助念注意事项——怎么轮班，怎么提起亡者的正念，这些都有好些方法，包括开示，开示些什么内容。大家可以去看一下。

　　第八条原则：临产助念观音圣号

　　女人临产，每有苦痛不堪，数日不生，或致殒命者。又有生后血崩，种种危险，及儿子有慢急惊风，种种危险者。若于将产时，至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨，不可心中默念，以默念心力小，故感应亦小。又此时用力送子出，若默念，或致闭气受病。若至诚恳切念，决定不会有苦痛难产，及产后血崩，并儿子惊风等患。纵难产之极，人已将死，教本产妇，及在旁照应者，同皆出声念观世音。家人虽在别房，亦可为念。决定不须一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死执恭敬一法，不知按事论理，致一班念佛老太婆，视生产为畏途，虽亲女亲媳，亦不敢去看，况敢教彼念观音乎。须知菩萨以救苦为心，临产虽裸露不净，乃出于无奈，非特意放肆者比。不但无有罪过，且令母子种大善根。此义系佛于《药师经》中所说，非我自出臆见，我不过为之提倡而已。

　　这一段讲临产助念观音圣号。

　　当我们看到这一段的时候，真的是感觉到印光大师这种菩萨的心肠。

　　本来作为一位法师，一位比丘，这些事情没有必要去谈论，谈论了可能还会被人讥嫌，说你一个出家人——怎么人家女人生孩子的事情，你要去谈它干嘛，但是印祖在这里郑重其事地谈这个问题，是由于印祖看到那个时代，很多女人生孩子，难产、死亡的情况。菩萨的心，祖师的心，是以众生的苦难为心。所以众生有这种苦难需要帮助，就得帮助她，这里面就不能谈这些忌讳。祖师知道这个方法，他就要把他说出来，就能救很多的众生。

　　繁衍后代，这是人类很重要的一个活动。婚姻，有婚姻就会有后代嘛，女人就承担着生育生命的这桩事情，十月怀胎，把小孩生产下来，这个过程是很痛苦的。所以自古以来很多人就把自己诞生日称为母难日，母亲这一天受苦受难，说不准这一关闯不过去，就一命呜呼了。所以这个过程是痛苦不堪的。

　　有的生产的过程几天都不能顺利，难产啊，如果这个胎位不正，是横的，等等这些情况都会难产，甚至有的真的过不去就会殒命；有的是女人生不下来，母子俱殒命；有的是小孩生下来做母亲的就没有命了；还有的是把小孩生下来就血崩；或者子女生下来，这个过程没有转化好，也带来了种种慢性急性惊风，这些种种生理上的危险。

　　从《地藏经》也可看到，在女人生产的时候，有一些恶鬼（冤家债主），这时候都会趁机来报复，制造种种不利的情形，产生很多的危险。所以这里面要解决女人临产的一些痛苦和风险，最好的方法是至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨。

　　印祖在括号里面说得很细，你这时候不要心里默念（默念，一则心里的力量小，感应的佛菩萨的这种力量也自然小，这是佛教的一些心性当中的基本原理），要朗声大念。大家要知道，一切都来自感应，你能感的心有多大，你得到的所应的利益就有多大。所以要朗声大念。

　　就像一口悬挂的钟，你撞它，你用力撞，它声音就很响；你用的力小，声音就小；你不去撞就没有声音。就是这么一个关系。

　　所以这时候你要高声大声朗声大念，感应观世音菩萨救度的力量也大。

　　如果你在生产的过程当中，全身都在用力，送子出来的时候，你心里默念，就可能导致闭气。因为默念向里面走闭气，反而会有很大的弊端。

　　如果这时候至诚恳切地念，决定可以离开一切痛苦，或产后血崩，或子女等等不良的负面的一些情况。纵然难产到了极处，人都快死了，教这个产妇以及在旁边照应的人——即使是没有在现场，在别的房间的男性家属，或者女性家属，也要同声念观世音菩萨名号，用共同的心力来感得观音菩萨的慈悲救护。如果这样去做，那决定，不需一刻钟的功夫，就能使这个产妇安然平稳地把小孩生下来。

　　那么，外道（就是佛教之外没有正知正信的这些外道）他不明白道理，就执著恭敬一法。他有时候就说：哎呀，你这时候不能念呐，这时候不干净……怎么怎么回事。这都是不能变通，不知道这种善巧方便，不知道不同的情况有不同的处理方法。由于这些外道不明事理，散布这些观念，就使得一些念佛的老太太，把生小孩看着是很可怕的事情。即使自己亲生的女儿、自己的儿媳妇生孩子，她都不敢去看，甚至说会冲什么东西。她就离开家里一个多月——避开。她连看都不敢去看，所以，更何况叫她去念观世音菩萨了。

　　现在很多人对念佛有很多奇奇怪怪的观念，说念佛要净口，不净口就是不能念，他的净口就是吃素，吃素才能念，你如果不吃素，那念就有罪过啊。这个观点还传得很广，这也是没有道理的。你能净口当然更好了，你不能净口，吃花素乃至于就吃三净肉，照样可以念，经典上没有说，你不吃长素就不能念，没有这个说法嘛。

　　佛菩萨是让大家念得愈多愈好。所以我们体会佛法，这佛法是佛菩萨从大慈悲心里面流现出来的，所以我们要体察佛心在什么地方。要知道观世音菩萨是以寻声救苦为心，是以救度苦难的众生为心，所以他不会计较众生做不到的事情。那么这个产妇在临产的时候她裸露，她有种种不干净，这是出于生理上生小孩的这个过程——无奈嘛！不是说故意表达亵渎、无礼，她不是这样的，不能与那种肆无忌惮的，故意肆无忌惮去相比的。所以在这种情况下菩萨不会怪罪你的，你只要至诚去念，你有一颗至诚恳切的心去念，那不仅没有罪过，而且能令这母子都种大善根，跟观世音菩萨结上法缘。

　　你看这桩事情，朗念南无观世音菩萨能够利益产妇这么巨大，所以印祖必须要把这桩事情说出来，包括当时印祖还说了一桩什么事情呢？就是哺乳的妇女，不能生气。

　　他是碰到一桩什么事情呢？就是常常碰到那个婴儿生病，有的就是那么莫名其妙的病死了，这桩事情是什么原因呢？哦，最后发现，这个哺乳的妇女如果她跟丈夫吵架或跟其他人吵架，她很生气，她在生气当中（往往家庭是这样的），一生气小孩就会哭，这一哭的话做母亲的就抱起小孩就哺乳，这一哺乳的话，这个小孩就遭殃了。因为她在生气的时候她的乳汁里面就有毒素，分泌毒素。所以印祖也把这桩事情说出来，千万不要在生气的时候哺乳小孩，最好不要生气。

　　这在现在医学的实验当中也表明，你让一个愤怒的人对着一个试管呼吸，再将试管中的水注射到小白鼠身上都会把那只小白鼠毒死。由此证明，人生气会分泌毒素。那为什么我们愤怒的时候会脸发红，脖子青筋爆裂？这些都是中毒了，分泌毒素了的表现。所以一个妇女要养成一种柔顺的、柔和的性格，对自己，对于小孩都会有好处。

　　让产妇在这样的时候念观音圣号，这个义理，不是印祖自己自立章程的，这是有经典的依据的，就是《药师经》里面说出来的。《药师经》说药师佛对一些身心疾苦的众生有大悲愿，他发了十二大愿嘛，其中有一愿就谈到这个问题，母子生产的时候念药师如来名号就能解决问题。

　　当然印祖在这里变通了一下，就是念南无大悲观世音菩萨。因为观世音菩萨与很多娑婆世界众生都有缘份，而且观世音菩萨名号确实也具足这样的功德，观音名号人人皆知，所以专门念观世音菩萨就可以了。

　　第九条原则：女子礼诵

　　女人从十二三岁，至四十八九岁，皆有月经。有谓当月经时，不可礼拜持诵，此语不通情理。月经短者，二三日即止，长者六七日方止。修持之人，必须念念无间，何可因此天生之小恙，竟令废弃其修持乎。今谓当月经时，可少礼拜，念佛诵经，均当照常。宜常换洗秽布。若手触秽布，当即洗净。切勿以触秽之手，翻经，及焚香也。佛法，法法圆通，外道只执崖理。世人多多只信外道所说，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。

　　这一段讲关于女人礼诵的情况。

　　也是在印祖的那个时代，有些外道的观念没有什么道理，却很有市场，讲得很多人都相信。所以在这里就得要把它驳正，让很多女居士端正自己的知见。

　　这里提出的就是女人月经期间能不能礼拜持诵的问题。首先谈到女人从十二三岁到四十八九岁，这段时间属于生理上的现象，皆有月经。有的人说当月经来的时候不可以去拜佛，不可以去念佛，不可以去诵经。那有的人说了以后，很多女众她就相信了，她真的就不去拜佛了。

　　这个观点在那个时代非常流行，印祖就在《一函遍复》里面谈到这个问题，就要把它辨正。

　　所以印祖说：这个话语很不通情理。

　　不通情就不能够以众生的情况来看待问题。

　　不通理，就是对佛理不通达。

　　女人每个月有月经，月经短的两三日，长的可能有六七日方止。这是女人的生理现象。但是修行呢？

　　修行佛法之人要净念相继，要功夫不间断，你不能由于这么一个生理现象，竟然就使自己的修行中断了，你就间断了，这一间断可能损失就很大的。修行要有滴水石穿的精神，你的水老是在一处滴，它才能够把这石头滴穿。

　　修行最怕一曝十寒——修行一段时间她就停下来，停了以后就荒废了，再捡起来就很生疏。所以一定要发长远心，不能随便去中断。

　　那么正确的态度就是：女人当月经来的时候，她的身心可能不安宁、不舒服，可以少一点礼拜。少礼佛，但不是绝对不礼佛。你念佛号、诵经都要照常进行，不能中断。

　　之所以有人说你这期间不能礼拜持诵，是因为你这段期间生理上问题不干净。不干净，你就得小心处理，常常洗换秽布。如果手接触了秽布，你要在做功课的时候把手洗干净，不能用不干净的手去接触佛经，包括焚香，这些你都要注意。

　　修行佛法要有恭敬心。对这一点，印祖在《给徐福贤女士书》这封书信里面，第一次提出来这个著名的名言，说：

　　“欲得佛法实益，须向恭敬中求，有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若或了无恭敬，则虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者矣。”

　　在《印光法师文钞》很多地方都出现过这段话。为什么很多地方很多文章会出现这段话？

　　有的人读《印光法师文钞》有一种感觉，觉得《印光法师文钞》有很多话都是重复的。不错，是有重复的，甚至有的话语重复了很多次，但是这个重复不是啰嗦，它是非常有必要的。我们要体会祖师为什么会重复，不断地说，就在于，这些话语很难落到我们这些众生心里去。而这一段话又非常重要，所以就得不断地说，才能够让你听进去，变为自己的行为方式。这是祖师的大慈大悲。

　　为什么我们会听不进去呢？似乎很简单的道理，似乎很直白的语言，但是我们众生是做不到的。末法时候的众生都是没有恭敬心的，这是这个时代众生的一个特点。

　　礼仪的精神是为了体现恭敬。古时，孔子对礼非常重视，常常带着学生在杏树下演礼（演习一些礼的仪轨）。而今，中国包括海内外对这些礼的一套懂的人却微乎其微了。听说韩国还有一些儒家的团体，还按照古礼来演习演习，能够演习一下，有那么一个形态、形式，都是好的，因为他是表达恭敬的。所以，这个时代是没有恭敬心的。

　　佛曾经说过一部经叫《佛说正恭敬经》，谈一个什么问题呢？

　　一个人对自己的老师、和尚、阿阇梨要恭敬到什么程度？每天要到那里去请安，如果师父不想见，他都必须在门口顶礼三拜。

　　如果要请法，要跪在那里请法。师父讲话你不能坐，跪在那里听，听完了之后再顶礼出来，然后再退着走，走到快看不到的时候，再向师父顶三拜礼，徐徐离开。

　　侍奉师父，不能和师父并列同行，甚至不能踩着师父的影子，一切事情都要禀白同意后才能去做。

　　自己的师父有什么毛病缺点，如果徒弟在背面说了师父的坏话，哪怕只说了一句，都要到地狱里面遭受六十小劫的苦报等等，就说了这部经。

　　这部经典一说，阿难尊者就哭了，因为末法众生没有一个人能够依照经典做得到的。由此阿难尊者就发了大愿，我来做个示范，我依教奉行。

　　末法众生都难做到这样的恭敬，那么做不到，就得受不堪设想的后果，印祖在这里是没有把它的后果说出来。这个后果就是下地狱啊！

　　那么这个阿阇梨，什么叫阿阇梨？

　　给你说过四句（就是一首偈子）佛法的师父都是你的阿阇梨。

　　你想想，这个时代我们的徒弟对师父的恭敬程度会到哪里去呢？所以我们修行佛法之人，要对佛法僧三宝，发出至诚的恭敬心。有恭敬，你才能得到利益。

　　恭敬即得利益，还可以讲一个例子：

　　佛陀在世的时候，有一位优婆夷（女居士），她对三宝很恭敬，每半月就要到僧团请一位比丘到她家里来应供。每到那一天就会准备精美的食物，来供养比丘师父。一般按照仪规，居士作财供养，衣食供养后，比丘就得作法供养。

　　有一天她到寺院请到，就是按僧次来请，不能自己想请谁就请谁，按照僧团去安排，戒腊一个一个排下来，这时排到一个老比丘过来了，那位老比丘没有什么水平，不会讲法，开始不想来，但那个执事僧非要他来不可，说轮到你了，你必须去。他就去了。老比丘在那里接受完供养之后，优婆夷就端了一个矮凳（小床），就坐在那里打坐。局面一摆就很清楚了，现在应该是你老比丘进行法供养的时候了，老比丘一看她闭上眼睛在那里打坐，他想我也不会讲，趁她闭眼的时候，他就偷偷地溜回了寺院。

　　优婆夷是很恭敬地在那等听法，她就在内心思惟：身无常、心无常。这思惟，一下子证到初果了。她就很欢喜，以为今天能得到法上的利益是这位老比丘师父的恩德。所以她就来找这位老比丘要报恩。老比丘一看优婆夷来找他，他就到处躲，觉得“是不是我偷偷跑了她来找我的麻烦”。那优婆夷就到处找，非要找到他不可，最后没有办法，只得跟她见面。见面之后优婆夷就向他顶礼，五体投地地顶礼说：师父，我太感恩你了，太感激你了，由于你跟我讲法，我得到什么利益。老比丘一听，真的他生起惭愧心了。你看人家一位女居士都证到了初果，自己出家这么多年，什么都没有，没有消息。所以他由这个大惭愧心生起大精进心，精进修行，三个月以后，他也证到了初果。

　　所以你看能否得法上的利益跟一个人的恭敬心有绝对的关系。

　　有时候我们讲法的法师也有这种感觉，到什么地方讲得怎么样，实际上不决定于我们自己，而决定于听众。听众的至诚心恭敬心好一点，那讲得就会好一点，听众散慢一点，恭敬心弱一点，那讲得就会差一点。

　　所以这个法师不是客观的法师，实际上这个讲法的法师是你们心里面变现出来的法师。你以恭敬心变现出来的就会给你讲正法；你以邪的心变现出来的就会给你讲邪法；你以浅薄的心变现出来的就会给你讲浅法，是这么一个道理。所以一定要尽自己最大的努力来实施恭敬一法。

　　佛法又是法法圆通的。在具体情况下，他不是呆板的，不是机械的，不是僵化的。佛法的原则，我们世间都讲原则性和灵活性的统一，佛法讲根本智和方便智。如果你没有方便智是度不了众生的，这个方便就是因时、因地、因机，有不同的表现形态。这就叫圆通。

　　外道只知道执著于一个僵化的道理，不知道变通。然而世间很多人都喜欢信那些外道相似法的说法，他不知道佛法的正确理念，所以就导致一些念佛行人不能得到佛法的真正利益。

　　佛法是灵活的，透过这段开示，使我们由事相提升到一种方法论上，不仅掌握了佛法的精神、原则和理念，而且掌握了度化众生的种种善巧方便。

　　第十条原则：劝念圣号，改恶修善

　　观世音菩萨，誓愿宏深，寻声救苦。若遇刀兵、水火、饥馑、虫蝗、瘟疫、旱涝、贼匪、怨家、恶兽、毒蛇、恶鬼、妖魅、怨业病、小人陷害等患难者，能发改过迁善，自利利人之心，至诚恳切念观世音，念念无间，决定得蒙慈护，不致有何危险。倘仍存不善之心，虽能称念，不过略种未来善根，不得现时感应。以佛菩萨，皆是成就人之善念，绝不成就人之恶念。若不发心改过迁善，妄欲以念佛菩萨名号，冀己之恶事成就者，决无感应，切勿发此颠倒之心也。

　　这一段讲劝念观音改恶修善。

　　观世音菩萨是西方三圣的二大胁侍之一，代表着阿弥陀佛的慈悲。

　　这位菩萨，他的由本垂迹是不可思议的，按有关经典记载，他是早已实成的一尊古佛。他的慈悲誓愿有一点表达他慈悲的，就是寻声救苦。

　　《楞严经》观音菩萨的圆通章，他的这个入流亡所，断六结、证三空，就契入到这种耳根圆通。

　　耳根圆通的表现，就是上与诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰，证到心佛众生等无差别的心体。由于他上与诸佛同一慈力，所以在观世音菩萨的天冠上，就有一尊立佛（站立的佛像），这是上与诸佛同一慈力的表达。下与六道众生同一悲仰，就在观世音菩萨的圆光身光里面，有着六道苦难的众生，都在观音菩萨的心光身光里面，所以一切苦难的众生都在观音菩萨的心内。

　　苦难的众生在呼喊救命的时候，观世音菩萨就能观照到世间呼救的音声，给予救度。三十二应，“应以何身得度者，即现何身而为说法”，不仅可以示现正报的身，还能示现依报的身。草原、桥梁、大山，这些都能够变现出来以救度众生。

　　我们知道了观音菩萨这样的神通广大（十四种无畏、无作妙力，三十二应），具大慈悲，又有大威神愿力，千手千眼，所以我们要投靠他。

　　现在自然灾害是愈来愈多了——近几年发生的像海啸、像飓风，现在最高都能达到十七级，旷世未闻的级别了；沙尘暴，持续的高温、干旱；碰到战争的时候；碰到水灾火灾的时候；碰到蝗虫遍布的时候；碰到瘟疫各种传染病风行的时候；碰见水涝的时候；这些都是自然灾害。还有贼匪，各种江洋大盗、土匪，要抢劫你的时候；冤家债主要杀你的时候；恶兽要追赶你的时候；毒蛇要吞噬你的时候；恶鬼来找我们麻烦的时候；各种妖魔鬼怪来蛊惑我们的时候；以及宿世的怨业病；被小人陷害等等。这个“等”就包含人生当中种种的忧患困苦，碰到这些，靠自己的力量是难以解决问题的。

　　所以，要发出改过迁善自利利人之心。为什么要发这个心呢？

　　当我们碰到这些苦难的境况时，不要怨天尤人，了知一切都是自己的恶业所感。宿世和今生的恶业，这些都是我们的罪过所导致的，所以我们要解决这些苦难，首先从根源上就要有一个发心，要形成一个新的善的业力，以改过迁善。

　　要把这个自利利人的心发出来，发出来之后就至诚恳切地念南无观世音菩萨名号，念念不间断，这样也就感应了，观世音菩萨早已成就了十二种大悲愿力，三十二应，种种神通妙用，都已经成就了，只要一感通，马上观世音菩萨的悲愿、威神就能兑现出来，就能蒙观世音菩萨慈悲的护佑，来解决一切苦厄。

　　这都是有经典的依据的。《楞严经?观世音菩萨耳根圆通章》、《法华经?观世音菩萨普门品》，这些经典大家都可以去看。

　　但是如果自己仍然存着一颗不善的心，你心没有改变，虽能称念观音名号，但这只不过是种下了未来的善根，现世不能得到感应。所以这里面感应的道理是非常深奥奇妙的，里面包含着甚深的义理，绝对不是迷信。

　　这要用心来感心，不是说你还是一个躁妄的罪恶的心就能感通得了的。

　　就好像五逆十恶的人求往生，他也当下要转变，要有信愿持名的心，才能感通弥陀愿力。如果他对阿弥陀佛愿力根本就不相信，还是用五逆十恶的心在那里顽固地坚守，那也是不能往生的。

　　为什么呢？

　　由于观世音菩萨只成就人的善念，绝对不能成就人的恶念，如果他成就人的恶念，那就不是佛菩萨了。那既然成就人的善念，我们就要把善念发出来，改过迁善，这就是善念。

　　如果你只是听说念佛菩萨名号具有这样的好处那样的好处，而你不把心念转变过来，总是希望自己恶事的成就，那是绝对不能感应的。

　　比如你听说观世音菩萨有这种广大灵感，哎呀，这个礼拜正好我策划要去抢银行，然后就到观世音菩萨那里去求，送点水果香蕉：哎呀，观世音菩萨，希望你成就我，把银行的钱抢到手，我抢到了一百万我就给你五十万，好不好啊！那你就求呀。如果观世音菩萨听到你这话还加持你真的抢成功了，那这个菩萨跟你是同伙了。那是绝对不可能的，是不会有感应的。

　　所以不要发诸如此类的颠倒心。这就是说，我们念观世音菩萨的心态一定要转变过来。

　　念佛最要紧，是敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。存好心，说好话，行好事。力能为者，认真为之。不能为者，亦当发此善心，或劝有力者为之。或见人为，发欢喜心，出赞叹语，亦属心口功德。若自不能为，见他人为，则生妒忌，便成奸恶小人心行，决定折福折寿，不得好结果也，宜痛戒之。切不可做假招子，沽名钓誉。此种心行，实为天地鬼神所共恶。有则改之，无则加勉。

　　这个观世音菩萨的感应原理，不仅提示我们要改过迁善，同时也在启示我们：一个念佛行人，在心念和行为上，最要紧的是“敦伦尽分”。

　　“敦”，就是行持。“伦”是五伦关系（伦常），君臣、父子、夫妇、朋友、兄弟这五伦关系有一个常道，常就是：做父亲的，为人父止于慈；为人子止于孝；为人君止于仁；为人臣止于忠，它有一些常，就是每个人的身份角色必须奉行的道德职责。

　　“尽分”就是尽到自己的本分职责。

　　“闲邪存诚”，对自己的心念，要防止邪心恶念出来，保存我们真诚的心。这都是中国儒家圣人给我们最好的启示，也就是身口意三业都靠向善的一面，这样就会成就一位圣德君子。

　　“诸恶莫作，众善奉行”。这是佛教戒律的精神，一切恶的行为不要去做。那么儒家的阐释就是“四勿”——非礼勿视、非礼勿闻、非礼勿动、非礼勿言，来实行自己的诸恶莫作，众善奉行。一切有利于他人，有利于社会，有利于众生的事情你都要去做，这就是儒家以仁道为己任的一种精神。“知其不可为而为之”，也是众善奉行的一种弘毅精神。

　　这是印祖常常说的四句话，是对我们行为的一种规范，然后“存好心、说好话、行好事”。这些话都很直白，但是很有真理性，实际上就很难做得到，但做到了就了不起。

　　你要“存好心”，不要存坏心。

　　“存好心”就是时时刻刻存利益众生的心，舍己利人的心，奉献自己的心，只要众生快乐就是我的快乐的心。看到众生受苦自己不忍之心，就是恻隐之心，慈让之心，羞恶之心，仁爱之心，这是“存好心”。

　　“说好话”，你的话都是心里的状态，你要说众生喜欢的话，赞叹的话，利益他人的话，利益佛法的话。如果这些不能得利益的话，你就不要去说。

　　“行好事”，对那些你自己的能力能够做得到的好事，你就认认真真地去做，包括一些慈善事业，修桥补路，济养贫困等事情，这些你有能力你就做。

　　如果你没有能力，自己的吃饭都成问题，那你也要发这个善心，你就劝那些有能力的人去做，你能够劝他去做，这个善事做成了，也有你一份口业劝善的功德在里面。

　　或者你没有去劝，忽然看到有人在做一件善事，你就发欢喜心，出赞叹语，说你真了不起，你能做这个事情，真是大善人，真是功德无量。你去鼓励他，这也是你的善心，也是你的口业功德。这就是十大愿王里面的“随喜功德”。

　　“随喜功德”就是对治众生的嫉妒心。

　　很多人往往是自己不想做，或者没能力做，看到别人做什么善事，他却嫉妒了，他说风凉话，甚至说攻击的语言。人家做个善事，嘲讽，你有什么了不起啊，你又出什么风头啊，或者怎么怎么样的。把人家说得头都抬不起来，然后他就很高兴。

　　最后——你看看，我做点善事人家都说我，我又什么出风头，甚至还怀疑我这钱是偷来的是抢来的，那就算了，我不做了。

　　这都是不好的行为，所以要“随喜功德”。

　　“随喜功德”有什么好处呢？就好像有一个人在卖香，尽管你没有参加这个卖香的交易，但你在旁边站着，你也沾染了这个香的味道。所以你只要随喜，这个做事的功德有你一份福报在里面的，这是无本得利的事情。

　　众生却不去做，这就是愚痴。

　　所以，反过来说，自己不能去做，见到他人做就生起嫉妒之心，继而就会想方设法去障碍人家，不让人家去做，这种心就很奸诈，就很险恶，他的心量就小。心量小就叫小人，小人总是想方设法去阻碍人家做善事，散布流言蜚语。有很多人家想做点善事的人受到很多诽谤，都是这些出于嫉妒心的小人说出来的。

　　那么我们在人生的生活际遇当中，听到这些诽谤的话，就不要轻信。

　　在这个时代，本身大家都很难发起善心做善事，所以我们对一个善人，哪怕他有一点善心发起来，都要千方百计鼓励他往前走，而且我们要参与进去，共同来完成。这才是一个君子的心行。

　　如果是小人的心行，绝对现生就会折福折寿。你障碍别人实际上反过来是障碍自己，你诽谤别人最后真相大白，人家知道是你说的诽谤的话，人家就会瞧不起你，以后你的话人家根本就不会相信。

　　折了自己的福德，折了自己的寿命，得不到好结果，这不是小人冤枉作小人吗？

　　真的大善人要做大善事，得到诸佛菩萨护佑，得到龙天护法的护念，你想障碍也障碍不了的，他会克服障碍把事情做完。

　　我们众生很容易就会有这种小人的嫉妒心和行为，所以印祖在这里痛切地告诫我们不要去犯。作为一个念佛行人，一定要诚实，做什么事情都要实事求是，不能弄虚作假，沽名钓誉。对于虚荣心很强的人，想通过做好事得到一点虚名，甚至从中谋利，都是不可取的。这些都要切忌。

　　一个念佛行人最好做的善事不要让别人知道，积阴德，佛菩萨会知道，定会给我们很好的果报。

　　你能够做了好事让别人知道也可以，正常状态。但是实际上你没有真实去做善事，你说你做了这个善事那个善事，沽名钓誉，就会使天地鬼神都很讨厌你，厌恶你了。这一厌恶，佛菩萨是慈悲，不会找你的麻烦，这些护法鬼神可就不答应了，他就要找你的麻烦了。所以有这个毛病的念佛行人要很好地改正，如果没有的话也作为勉励，不要再犯。

　　这个时代的众生是容易弄虚作假的，我们一下子没有注意这个念头的话，就容易弄虚作假，外现贤善精进之相，内怀虚假，但骗得了凡夫的眼睛，却骗不了天地鬼神的眼睛。佛菩萨也是六通具足，也是骗不了的。

　　所以，说老实话，做老实事，才是真正合算的，最好的行为。

　　第十一条原则：孝敬慈爱

　　世有女人，不明至理，或不孝公婆，欺侮丈夫，溺爱儿女，虐待婢仆。或属填房，虐待前房儿女。不知孝公婆，敬丈夫，教儿女，惠婢仆，教养恩抚前房儿女，实为世间圣贤之道，亦是佛门敦本之法。具此功德，以修净土，决定名誉日隆，福增寿永，临终蒙佛接引，直登九莲也。须知有因必定有果，己若种孝敬慈爱之因，自得孝敬慈爱之果。为人即是为己，害人甚于害己。固宜尽我之职分，以期佛天共鉴也。

　　这一段讲女人应孝敬慈爱。

　　印祖在一生教化众生的过程中，尤其注重教化女人。治国平天下之大权女人家操得了一大半。为什么呢？有贤善的女人，才会成为贤母，有贤母才能培养贤善的子女。

　　然而，女人从她自身的烦恼来看，有诸多需要教化的地方，就是有她先天的劣根性。

　　佛陀在世的时候，本来是不许可女人出家的，就连佛的姨母——抚养佛陀长大的人要求出家，佛开始都不同意。

　　何以故啊？女人自身的烦恼很重，女人出家会令正法缩短五百年。最后是阿难三次恳请，佛陀以八敬法作要求，才允许了女人出家。这八敬法呢，确实是对治女人很重的烦恼的。佛对一切众生都是平等的，没有重男轻女一说。他对一切女人也是看作如同自己的子女，怎么会轻慢呢？

　　那只是女人的烦恼重，所以对她下的药就要重一些。

　　女人是容易傲慢的，一旦她有点地位，有点财富，就会觉得自己很了不起，那种傲慢之心，比天都高，这就是她自身的烦恼。所以对这样的傲慢心就得要降伏它。用八敬法，一定令她谦卑。就是百岁的比丘尼见了新戒比丘，也得顶礼，这实际上是对她烦恼的降伏。降伏了她的烦恼，就能开发她的自性。

　　那么，确实有的时候，有些道理女人是不明白的。

　　心眼小，容易嫉妒，好乐虚荣，这些都是女人身上出现的明显的毛病。

　　“或不孝公婆”，作为女人往往就有分别心，对自己的父母特别好，对她丈夫的父母就很疏远，不孝顺。由于不孝公婆这个问题，导致了家庭很大的不和。有的家庭妻子对丈夫的父母不孝，而对她自己的父母却特别好。女人不孝顺公婆，就使家庭很不和睦。

　　“欺侮丈夫”，如果丈夫的社会地位财富比她高很多，还能够把她控制住，一旦忽然有段时间她走运了，她（现在的职业女性）的地位比丈夫高了，那你看她在家庭内就耀武扬威了，丈夫就不在她的眼里了。这些都是女人通常会出现的毛病。所以这里面导致了非常多的问题，很多男同胞是有苦难言。

　　然而对自己的儿女，她就溺爱，百依百顺。现在有些高校，上了大学，做母亲的都要在校园旁边租个房子，来侍奉她的儿女。儿女要吃饺子，她自己包好饺子坐飞机去送，这都属于没有智慧，溺爱的范围。这种过度的溺爱对儿女就是一剂毒药。

　　“虐待婢仆”，她处在女主人的地位，对于家里的仆人就加以虐待。

　　或者是属于填房（填房就是丈夫原来的妻子去世了，再续弦娶一个妻子，这属于填房），那么人家前妻肯定会留下儿女了，她就属于后母。一般的女人做后母，她总是要虐待前房的儿女。

　　所以这些点出来的都是女人致命的弱点，而且是女人通常出现的毛病。

　　正因为女人的烦恼很重，所以女人不能做五种王：不能做国王，不能做转轮圣王，不能做忉利天王，不能以女身成佛，不能做魔王。

　　如果她做国王了，那她自身先天的劣根性就更会暴露出来，害己害人。所以作为女人要对自己心理上的这种烦恼，心量的狭隘，智慧的短浅等各方面要有一个清醒的认知，对女身要有一种厌离心，要转化这样的一种毛病。

　　怎么转化？你对你的公婆要孝敬奉养。很多媳妇，她会自然地孝养她的父母，但是对她丈夫的父母她却不孝，很强的分别心。历来婆媳关系处理不好，很大的问题是来自于做儿媳妇的人，特别是现在的知识女性。

　　我们常常看到，比如有一些夫妻，她的公婆可能是在农村（男同胞多是从农村考大学考上去的）。她就很瞧不起她农村的公婆，那做儿子的很想孝顺他的父母，但是这里面这一关就过不去。于是就会出现有的男同胞痛苦得年三十晚上都到火车站去过等这些情况。

　　敬丈夫——要恭敬丈夫，女人在《周易》里面属于坤卦，你坤要得到元亨，一定要贞顺——贞而且要顺（柔顺），对乾卦（男人，指丈夫）柔顺你才有好日子过，你才吉祥。

　　如果你不恭敬自己的丈夫，这样的女人也就不会有什么好下场。

　　要用圣贤的智慧教法来教儿女；对家里的仆人，要慈惠，要关怀她，给她一些好处，让她感觉到你的恩德；对前房的儿女，都要像对待自己的子女一样去教养他，以恩情去抚养。

　　在中国历史上确实有少部分很好的女性，她对于前房的子女比对自己的子女还更关怀。有这样的女人，但是少。尽管少，但她们值得一切女人去学习。

　　你能在行为当中去孝公婆、敬丈夫、教儿女、惠婢仆、教养恩抚前房儿女，这在世间你就走在希圣希贤之正道上，也是佛门教导众生，敦行根本之法——道德的根本。

　　你能具有这样的功德，你就会得到别人的恭敬，福德、智慧、寿命都能得到增益。你修念佛求生净土一法，那也绝对顺风扬帆，临命终时绝对能蒙阿弥陀佛慈悲接引，往生西方，九品往生。

　　世间的种种行为，有因必定有果。所以，自己如果种下了孝公婆、敬丈夫、慈婢仆、教儿女等的善因，等到你老了，就一定能受到孝敬慈爱之果。

　　有时候现世就会受到报应：如果你做儿媳妇的时候，你不孝公婆，那么等你到了中年、到了老年，你的儿子娶了媳妇了，你的儿媳妇也不孝顺你。

　　所以为人即是为己，害人甚于害己。

　　前面讲的“世有女人，不明至理”，这个至理是什么？至理就有这两句话的内涵，你对别人好，实际上就是对自己好，你害别人就等于害了自己。自他不二，众生同体。女人要了解这个道理。为什么要把这个提出来，往往女人心量小，她只关心自己，自私。所以孔子也说：“唯女人与小人难养也”。确实女人有这些方面的烦恼。做女人要有同体感，有仁爱心。这样才会尽到一个女人的职分，这样才能够期待佛天善神共同来了解自己的行为。

　　所以印祖在这里是这样苦口婆心地教化那些女人，要把自己的一些毛病、缺点认清楚，要痛改。

　　作为女人，还有一个特点——喜欢自己的身体。天天梳妆打扮，有这种自爱、自恋之感。实际上作为一个女人跟男人的身心是不能相比的。

　　如果要靠自己的力量转女成男，那是修行一大阿僧祇劫之后，才能够离开女身的，很不容易啊！

　　净土法门，则对转女成男提供了一个很好的方便，你只要信愿持名，求生净土，就在阿弥陀佛的莲花里面转女成男。等你从莲花里面出来，就具有三十二相、八十随形好的大丈夫相。所以作为一个女人能闻到阿弥陀佛四十八大愿，了知转女成男之殊胜，佛力加持之恩德，那你今生真的是捡到了一个大便宜。

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