莊子集釋卷六下

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外篇秋水第十七【一】

【一】【釋文】借物名篇

秋水時至,百川灌河,涇流之大,兩涘渚崖之間,不辯牛馬【一】。於是焉河伯欣然自喜,以天下之美為盡在己【二】。順流而東行,至於北海,東面而視,不見水端,於是焉河伯始旋其面目,望洋向若而歎曰:「野語有之曰,『聞道百以為莫己若者』,我之謂也【三】。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者,始吾弗信;今我睹子之難窮也,吾非至於子之門則殆矣,吾長見笑於大方之家【四】。」

【一】【注】言其廣也。

【疏】河,孟津也。涇,通也。涘,岸也。涯,際也。渚,洲也,水中之可居曰洲也。大水生於春而旺於秋,素秋陰氣猛盛,多致霖雨,故秋時而水至也。既而凡百川谷,皆灌注黃河,通流盈滿,其水甚大,涯岸曠闊,洲渚迢遙,遂使隔水遠看,不辨牛之與馬也。

【釋文】《秋水》李云:水生於春,壯於秋。白虎通云:水,準也。《灌河》古亂反。《涇流》音經。司馬云:涇,通也。崔本作徑,云:直度曰徑。又云:字或作涇。《兩涘》音俟,涯也。《渚》司馬云:水中可居曰渚。釋名云:渚,遮也,體高,能遮水使從旁回也。《崖》字又作涯,亦作厓,並同。《不辯牛馬》辯,別也。言廣大,故望不分別也。

【二】【疏】河伯,河神也,姓馮,名夷,華陰潼堤鄉人,得水仙之道。河既曠大,故欣然懽喜,謂天下榮華盛美,盡在己身。

【釋文】《河伯》姓馮,名夷,一名冰夷,一名馮遲,已見大宗師篇。一云:姓呂,名公子,馮夷是公子之妻。◎慶藩案:〔文選〕枚乘七發注引許慎曰:馮遲,河伯也。釋文云:河伯,姓馮名夷,一名馮遲。遲夷二字,古通用也。淮南齊俗訓馮夷得道以潛大川,許注:馮夷,河伯也,華陰潼鄉隄首里人,服八石,得水仙。詩小雅四牡篇周道倭遲,韓詩作委夷。顏籀匡(俗)〔謬〕正(謬)〔俗〕云:古遲夷通,此其證。高注淮南原道篇:馮夷,或曰馮遲,古之得道能御陰陽者也。《為盡》津忍反。

【三】【疏】北海,今萊州是。望洋,不分明也,水日相映,故望洋也。若,海神也。河伯沿流東行,至於大海,聊復顧眄,不見水之端涯,方始迴旋面目,高視海若,仍慨然發歎,託之野語。而百是萬之一,誠未足以自多,遂(為)〔謂〕無如己者,即河伯之謂也。此乃鄙俚之談,未為通論耳。

【釋文】《北海》李云:東海之北是也。《面目盳》莫剛反,又音旁,又音望。本一作望。◎盧文弨曰:今本盳作望。《洋》音羊。司馬崔云:盳洋,猶望羊,仰視貌。《向若》向徐音嚮,許亮反。司馬云:若,海神。◎慶藩案釋文引司馬崔本作盳洋,云盳洋猶望羊,仰視貌。今案洋羊皆假借字,其正字當作陽。論衡骨相篇武王望陽,言望視太陽也。太陽在天,宜仰而觀,故訓為仰視。《聞道百》李云:萬分之一也。◎家世父曰:李軌云:聞道百,萬分之一也。今案聞字對下(聽)〔睹〕字為言。聞道雖多而不知其無窮也,以意度其然而自信其有進焉者,及(昧)〔睹〕(一)其無窮,乃始爽然自失也。百者,多詞也,李注非是。◎慶藩案百,古讀若搏,與若韻。漢書鄒陽傳鷙鳥絫百,與鶚韻。蔡邕獨斷蠟祝辭歲取千百,與宅壑作韻。

【四】【注】知其小而不能自大,則理分有素,跂尚之情無為乎其間。

【疏】方,猶道也。世人皆以仲尼刪定六經為多聞博識,伯夷讓國清廉,其義可重。復有通人達士,議論高談,以伯夷之義為輕,仲尼之聞為寡,即河伯嘗聞,竊未之信。今見大海之弘博,浩汗難窮,方覺昔之所聞,諒不虛矣。河伯向不至海若之門,於事大成危殆。既而所見狹劣,則長被(〈口虽〉)〔嗤〕笑於大道之家。

【釋文】《今我睹》舊音睹。案說文,睹今字,睹古字,睹,見也。崔本作今睹我,云:睹,示也。《大方之家》司馬云:大道也。《理分》扶問反,後同。

【校】(一)兩睹字依下正文改。

北海若曰:「井¨不可以語於海者,拘於虛(一)也;夏蟲不可以語於冰者,篤於時也;曲士不可以語於道者,束於教也【一】。今爾出於崖(二)涘,觀於大海,乃知爾醜,爾將可與語大理矣【二】。天下之水,莫大於海,萬川歸之,不知何時止而不盈;尾閭泄之,不知何時已而不虛;春秋不變,水旱不知。此其過江河之流,不可為量數。【三】而吾未嘗以此自多者,自以比形於(三)天地而受氣於陰陽,吾在〔於〕(四)天地之間,猶小石小木之在大山也,方存乎見少,又奚以自多【四】!計四海之在天地之間也,不似礨空之在大澤乎?計中國之在海內,不似稊米之在大倉乎?【五】號物之數謂之萬,人處一焉;人卒九州,穀食之所生,舟車之所通,人處一焉;此其比萬物也,不似豪末之在於馬體乎?【六】五帝之所連(五),三王之所爭,仁人之所憂,任士之所勞,盡此矣【七】。伯夷辭之以為名,仲尼語之以為博,此其自多也,不似爾向之自多於水乎【八】?」

【一】【注】夫物之所生而安者,趣各有極。

【疏】海若知河伯之狹劣,舉三物以譬之。夫坎井之¨,聞大海無風而洪波百尺,必不肯信者,為拘於虛域也。夏生之蟲,至秋便死,聞玄冬之時,水結為冰,雨凝成霰,必不肯信者,心厚於夏時也。曲見之士,偏執之人,聞說虛通至道,絕聖棄智,大豪末而小泰山,壽殤子而夭彭祖,而必不信者,為束縛於名教故也。而河伯不至洪川,未逢海若,自矜為大,其義亦然。

【釋文】《以語》如字,下同。◎王引之曰:¨,本作魚,後人改之也。太平御覽時序部七、鱗介部七、蟲豸部一引此,並云井魚不可以語於海,則舊本作魚可知。且釋文於此句不出¨字,直至下文塪井之¨,始云¨本又作蛙,戶蝸反,引司馬注云,¨,水蟲,形似蝦蟇,則此句作魚不作¨明矣。若作¨,則戶蝸之音,水蟲之注,當先見於此,不應至下文始見也。再以二證明之:鴻烈原道篇,夫井魚不可與語大,拘於隘也,梁張綰文,井魚之不識巨海,夏蟲之不見冬冰,(水經贛水注云:聊記奇聞,以廣井魚之聽。)皆用莊子之文,則莊子之作井魚益明矣。井九三,井谷射鮒,鄭注曰:所生魚無大魚,但多鮒魚耳。(見劉逵吳都賦注。)困學紀聞(卷十)引御覽所載莊子曰,用意如井魚者,吾為鉤繳以投之,呂氏春秋諭大篇曰,井中之無大魚也,此皆井魚之證。後人以此篇有塪井¨之語,而荀子亦云坎井之¨不可與語東海之樂,(見正論篇。)遂改井魚為井¨,不知井自有魚,無煩改作¨也。自有此改,世遂動稱井¨夏蟲,不復知有井魚之喻矣。《於虛》音墟。本亦作墟。風俗通云:墟,虛也。崔云:拘於井中之空也。◎王念孫曰:崔注拘於虛曰,拘於井中之空也。案崔訓虛為空,非也。虛與墟同,故釋文云,虛本亦作墟。廣雅曰:墟,凥也。(凥古居字。)文選西征賦注引聲類曰:墟,故所居也。凡經傳言丘墟者,皆謂故所居之地。言井魚拘於所居,故不知海之大也。魚居於井,猶河伯居於涯涘之間,故下文曰,今爾出於涯涘,觀於大海,乃知爾醜也。《夏蟲》戶嫁反。◎慶藩案文選孫興公天台山賦注引司馬云:厚信其所見之時也。釋文闕。◎又案司馬訓篤為厚,成疏心厚於夏時,即用司馬義。其說迂曲難通。爾雅釋詁:篤,固也。論語泰伯篇篤信好學,謂信之固也。禮儒行篤行而不倦,謂行之固也。後漢延篤字叔堅,堅亦固也。凡鄙陋不達謂之固,夏蟲為時所蔽而不可語冰,故曰篤於時。篤字正與上下文拘束同義。《曲士》司馬云:鄉曲之士也。

【二】【注】以其知分,故可與言理也。

【疏】河伯駕水乘流,超於崖涘之表,適逢海若,仍於瀚海之中,詳觀大壑之無窮,方鄙小河之陋劣。既悟所居之有限,故可語大理之虛通也。

【三】【疏】尾閭者,泄海水之所也;在碧海之東,其處有石,闊四萬里,厚四萬里,居百川之下尾而為閭族,故曰尾閭。海水沃著即焦,亦名沃焦也。山海經云,羿射九日,落為沃焦。此言迂誕,今不詳載。春雨少而秋雨多,堯遭水而湯遭旱。故海之為物也,萬川歸之而不盈,沃焦瀉之而不虛,春秋不變其多少,水旱不知其增減。論其大也,遠過江(海)〔河〕(六)之流,優劣懸殊,豈可語其量數也!

【釋文】《尾閭》崔云:海東川名。司馬云:泄海水出外者也。《泄之》息列反,又與世反。◎慶藩案文選嵇叔夜養生論注引司馬云:尾閭,水之從海外出者也,一名沃焦,在東大海之中。尾者,在百川之下,故稱尾。閭者,聚也,水聚族之處,故稱閭也。在扶桑之東,有一石,方圓四萬里,厚四萬里,海水注者無不燋盡,故曰沃燋。較釋文所引加詳。《量數》音亮。注及下同。

【四】【注】窮百川之量而縣於河,河縣於海,海縣於天地,則各有量也。此發辭氣者,有似乎觀大可以明小,尋其意則不然。夫世之所患者,不夷也,故體大者(快)〔怏〕(七)然謂小者為無餘,質小者塊然謂大者為至足,是以上下夸跂,俯仰自失,此乃生民之所惑也。惑者求正,正之者莫若先極其差而因其所謂。所謂大者至足也,故秋毫無以累乎天地矣;所謂小者無餘也,故天地無以過乎秋毫矣;然後惑者有由而反,各知其極,物安其分,逍遙者用其本步而遊乎自得之場矣。此莊子之所以發德音也。若如惑者之說,轉以小大相傾,則相傾者無窮矣。若夫睹大而不安其小,視少而自以為多,將奔馳於勝負之竟而助天民之矜夸,豈達乎莊生之旨哉!

【疏】存,在也。奚,何也。夫覆載萬物,莫大於天地;布氣生化,莫大於陰陽也。是以海若比形於天地,則無等級以寄,言受氣於陰陽,則是陰陽象之一物也。故託諸物以為譬,猶小木小石之在太山乎,而海若於天理在乎寡少,物各有量,亦何足以自多!

【釋文】《而縣》音玄。下同。《怏然》於亮反,又於良反。《之竟》音境。

【五】【疏】礨空,蟻穴也。稊,草似稗而米甚細少也。中國,九州也。夫四海在天地之間,九州居四海之內,豈不似蟻孔之居大澤,稊米之在大倉乎,言其大小優劣有如此之懸也。

【釋文】《礨》力罪反,向同,崔音壘,李力對反。《空》音孔。壘孔,小穴也。李云:小封也。一云:蟻冢也。◎家世父曰:釋文引崔云,礨空小穴也。李軌云,小封也。一云蟻塚。今案礨空自具兩義,言高下之勢也。礨者,突然而高;空者,窪然而下。大澤之中,或墳起,或洿深,高下起伏,自然之勢常相因也,故謂之礨空。司馬相如上林賦丘墟掘礨,亦同此義。言丘墟之勢,或掘而成穴,或壘而成垤也。《稊米》徒兮反。司馬云:稊米,小米也。李云:稊草也。案郭注爾雅,稊似稗,稗音蒲賣反。《大倉》音泰。

【六】【注】小大之辨,各有階級,不可相跂。

【疏】號,名號也。卒,眾也。夫物之數不止於萬,而世間語便,多稱萬物,人是萬數之一物也。中國九州,人眾聚集,百穀所生,舟車來往,在其萬數,亦處一焉。然以人比之萬物,九州方之宇宙,亦無異乎一豪之在馬體,曾何足以介懷也!

【釋文】《人卒》尊忽反。司馬云:眾也。崔子恤反,云:盡也。◎家世父曰:釋文引司馬云,卒,眾也,崔云,盡也。案人卒九州,言極九州之人數。卒者,盡詞也。九州之大,人數之繁,其在天之中,要亦萬物之一而已。崔說是。◎俞樾曰:人卒二字,未詳何義。司馬訓卒為眾,崔訓卒為盡,皆不可通。且下云人處一焉,則此不當以人言。人卒疑大率二字之誤。人間世篇,率然拊之,釋文曰,率或作卒。是率卒形似易誤之證。率誤為卒,因改大為人以合之。據至樂篇人卒聞之,盜跖篇人卒未有不興名就利者,是人卒之文,本書所有,然施之於此,不可通矣。大率者,總計之辭。上云計四海之在天地之間也,又云計中國之在海內,計與大率,其義正同。

【七】【注】不出乎一域。

【疏】五帝連接而揖讓,三王興師而爭奪,仁人殷憂於社稷,任士劬勞於職務,四者雖事業不同,俱理盡於毫末也。

【釋文】《五常之所連》司馬云:謂連續仁義也。崔云:連,續也。本亦作五帝。◎盧文弨曰:今本作五帝。◎家世父曰:江南古(莊)〔藏〕本連作運,似從運為妥。《所爭》側耕反。《任士之所勞》李云:任,能也。勞,服也。

【八】【注】物有定域,雖至知不能出焉。故起大小之差,將以申明至理之無辯也。

【疏】伯夷讓五等以成名,仲尼論六經以為博,用斯輕物,持此自多,亦何異乎向之河伯自多於水!此通合前喻,並釋前事少仲尼〔之〕(八)聞輕伯夷之義也。

【校】(一)趙諫議本作墟。(二)趙本作涯。(三)趙本無於字。(四)於字依世德堂本補。(五)闕誤引江南古藏本連作運。(六)河字依正文改。(七)怏字依釋文及世德堂本改。(八)之字依正文補。

河伯曰:「然則吾大天地而小(毫)〔豪〕末,可乎【一】?」

【一】【疏】夫形之大者,無過天地,質之小者,莫先毫末;故舉大舉小,以明稟分有差。河伯呈己所知,詢於海若。又解:若以自足為大,吾可大於兩儀;若以無餘為小,吾可小於毫末。河伯既其領悟,故物我均齊,所以述己解心,詢其可不也。

北海若曰:「否。夫物,量無窮【一】,時無止【二】,分無常【三】,終始無故【四】。是故大知觀於遠近,故小而不寡【五】,大而不多【六】,知量無窮【七】;證曏今故【八】,故遙而不悶,【九】掇而不跂【一○】,知時無止【一一】;察乎盈虛,故得而不喜,失而不憂【一二】,知分之無常也【一三】;明乎坦塗【一四】,故生而不說,死而不禍【一五】,知終始之不可故也【一六】。計人之所知,不若其所不知【一七】;其生之時,不若未生之時【一八】;以其至小求窮其至大之域,是故迷亂而不能自得也【一九】。由此觀之,又何以知(毫)〔豪〕(一)末之足以定至細之倪!又何以知天地之足以窮至大之域【二○】!」

【一】【注】物物各有量。

【疏】既領所疑,答曰不可。夫物之器量,稟分不同,隨其所受,各得稱適,而千差萬別,品類無窮,稱適之處,無大無小,豈得率其所知,抑以為定!

【二】【注】死與生皆時行。

【疏】新新不住。

【三】【注】得與失皆分。

【疏】所稟分命,隨時變易。

【四】【注】日新也。

【疏】雖復終而復始,而未嘗不新。

【五】【注】各自足也。

【疏】此下釋量無窮也。以大聖之知,視於遠理,察於近事,故毫末雖小,當體自足,無所寡少也。

【六】【注】亦無餘也。

【疏】天地雖大,當(離)〔體〕(二)無餘,故未足以自多也。不多則無夸,不寡則息企也。

【七】【注】攬而觀之,知遠近大小之物各有量。

【疏】以大人之知,知於物之器量,大小雖異,各稱其情,升降不同,故無窮也。此結前物量無窮也。

【八】【注】曏,明也。今故,猶古今。

【疏】此下釋時無止義也。曏,明也。既知小大非小大,則證明古今無古今也。

【釋文】《證曏》許亮反。崔云:往也。向郭云:明也。又虛丈反。

【九】【注】遙,長也。

【一○】【注】掇,猶短也。

【疏】遙,長也。掇,短也。既知古今無古今,則知壽夭無壽夭。是故年命延長,終不厭生而悒悶;稟齡夭促,亦不欣企於遐壽;隨變任化,未始非吾。

【釋文】《掇》專劣反。郭云:短也。《而不跂》如字。一本作企。下注亦然。◎家世父曰:郭象注,遙,長也,掇,猶短也。說文:掇,拾取也。易疏:患至掇也,若手拾掇物然,言近而可掇取也。悶,如老子其政悶悶,不詳明。跂者,所以行也。淮南子原道訓跂行喙息,馬蹄篇蹩躠為仁,踶跂為義,謂煩勞也。知時無止,順謂行之而已。故者非遙,無漠視也;今者非近,無強致也。郭象注未愜。

【一一】【注】證明古今,知變化之不止於死生也,故不以長而悒悶,短故為跂也。

【疏】此結前時無止義也。

【一二】【疏】此下釋分無常義也。夫天道既有盈虛,人事寧無得喪!是以視乎盈虛之變,達乎得喪之理,故儻然而得,時也,不足為欣;偶爾而失,命也,不足為戚也。

【一三】【注】察其一盈一虛,則知分之不常於得也,故能忘其憂喜。

【疏】此結前分無常義也。

【一四】【注】死生者,日新之正道也。

【疏】此下釋終始無故義也。坦,平也。塗,道也。不以死為死,不以生為生,死生無隔故。明乎坦然平等之大道者如此。

【釋文】《坦》吐但反。

【一五】【疏】夫明乎坦然之道者,〔其〕(三)生也不足以為欣悅,其死也不足以為禍敗。達死生之不二,何憂樂之可論乎!

【釋文】《不說》音悅。

【一六】【注】明終始之日新也,則知故之不可執而留矣,是以涉新而不愕,舍故而不驚,死生之化若一。

【疏】此結前終始無故義。

【釋文】《不愕》五各反。《舍故》音捨。

【一七】【注】所知各有限也。

【疏】強知者乖真,不知者會道。以此計之,當故不如也。

【一八】【注】生時各有年也。

【疏】未生之時,無喜所以無憂;既生之後,有愛所以有憎。

【一九】【注】莫若安於所受之分而已。

【疏】至小,智也;至大,境也。夫以有限之小智,求無窮之大境,而無窮之境未周,有限之智已喪,是故終身迷亂,返本無由,喪己企物而不自得也。

【二○】【注】以小求大,理終不得,各安其分,則大小俱足矣。若毫末不求天地之功,則周身之餘,皆為棄物;天地不見大於秋毫,則顧其形象,裁自足耳;將何以知細之定細,大之定大也!

【疏】夫物之稟分,各自不同,大小雖殊而咸得稱適。若以小企大,則迷亂失性,各安其分,則逍遙一也。故毫末雖小,性足可以稱大;二儀雖大,無餘可以稱小。由此視之,至小之倪,何必定在於毫末!至大之域,豈獨理窮於天地!

【釋文】《之倪》五厓反,徐音詣。郭五米反。下同。

【校】(一)豪字依世德堂本改。(二)體字依上疏文改。(三)其字依下句補。

河伯曰:「世之議者皆曰:『至精無形,至大不可圍。』是信情乎【一】?」

【一】【疏】信,實也。世俗議論,未辯是非,僉言至精細者無復形質,至廣大者不可圍繞。未知此理情智虛實。河伯未達,故有此疑也。

北海若曰:「夫自細視大者不盡,自大視細者不明【一】。夫精,小之微也;垺,大之殷也;故異便(一)【二】。此勢之有也【三】。夫精粗者,期於有形者也【四】;無形者,數之所不能分也;不可圍者,數之所不能窮也【五】,可以言論者,物之粗也;可以意致者,物之精也;言之所不能論,意之所不能察致者,不期精粗焉【六】。

【一】【注】目之所見有常極,不能無窮也,故於大則有所不盡,於細則有所不明,直是目之所不逮耳。精與大皆非無也,庸詎知無形而不可圍者哉!

【疏】夫以細小之形視於曠大之物者,必不盡其弘遠,故謂之不可圍。又以曠大之物觀於細小之形者,必不曉了分明,故謂之無形質。此並未出於有境,豈是至無之義哉!

【二】【注】大小異,故所便不得同。

【疏】精,微小也。垺,殷大也。欲明小中之小,大中之大,稟氣雖異,並不離有(中)〔形〕(二),天機自張,各有便宜也。

【釋文】《垺》李普回反。徐音孚,謂盛也。郭芳尤反,崔音裒。《之殷》殷,眾也。◎慶藩案殷,大也,故疏云大中之大,不當訓眾。《異便》婢面反。徐扶面反。注皆同。

【三】【注】若無形而不可圍,則無此異便之勢也。

【疏】大小既異,宜便亦殊,故知此勢未超於有之也。

【四】【注】有精粗矣,故不得無形。

【疏】夫言及精粗者,必期限於形名之域,而未能超於言象之表也。

【釋文】《精粗》七胡反。下同。

【五】【疏】無形不可圍者,道也。至道深玄,絕於心色,故不可以名數分別,亦不可以數量窮盡。

【釋文】《能分》如字。

【六】【注】唯無而已,何精粗之有哉!夫言意者有也,而所言所意者無也,故求之於言意之表,而入乎無言無意之域,而後至焉。

【疏】夫可以言辨論說者,有物之粗法也;可以心意致得者,有物之精細也;而神口所不能言,聖心〔所〕(三)不能察者,妙理也。必求之於言意之表,豈期必於精粗之間哉!

【釋文】《不能論》本或作諭。

【校】(一)闕誤引張君房本便下有耳字。(二)形字依下正文期於有形句改。(三)所字依上句補。

是故大人之行,不出乎害人(一)【一】,不多仁恩【二】;動不為利【三】,不賤門隸【四】;貨財弗爭【五】,不多辭讓【六】;事焉不借人【七】,不多食乎力【八】,不賤貪污【九】;行殊乎俗【一○】,不多辟異【一一】;為在從眾【一二】,不賤佞諂【一三】;世之爵祿不足以為勸,戮恥不足以為辱【一四】;知是非之不可為分,細大之不可為倪【一五】。聞曰:『道人不聞【一六】,至德不得【一七】,大人無己【一八】。』約分之至也【一九】。」

【一】【注】大人者,無意而任天行也。舉足而投諸吉地,豈出害人之塗哉!

【疏】夫大人應物,譬彼天行,運而無心,故投諸吉地,出言利物,終不害人也。

【二】【注】無害而不自多其恩。

【疏】慈澤類乎春陽,而不多遍行恩惠也。

【三】【注】應理而動,而理自無害。

【疏】應機而動,不域心以利物。

【釋文】《為利》于偽反。

【四】【注】任其所能而位當於斯耳,非由賤之故措之斯職。

【疏】混榮辱,一窮通,故守門僕隸,不以為賤也。

【釋文】《故措》七故反。

【五】【注】各使分定。

【疏】寡欲知足,守分不貪,故於彼貨財,曾無爭競也。

【六】【注】適中而已。

【疏】率性謙和,用捨隨物,終不矯情,飾辭多讓。

【七】【注】各使自任。

【疏】愚智率性,工拙襲情,終不假借於人,分外求務。

【八】【注】足而已。

【疏】食於分內,充足而已,不多貪求,疲勞心力。

【九】【注】理自無欲。

【疏】體達玄道,故無情欲,非關苟貴清廉,賤於貪污。

【一○】【注】己獨無可無不可,所以與俗殊。

【疏】和光同塵,無可不可,而在染不染,故行殊乎俗也。

【釋文】《行殊》下孟反。下堯桀之行同。

【一一】【注】任理而自殊也(二)。

【疏】居正體道,故不多邪辟,而大順群生,故曾無乖異也。

【釋文】《辟異》匹亦反。

【一二】【注】從眾之所為也。

【疏】至人無心,未曾專己,故凡厥施為,務在從眾也。

【一三】【注】自然正直。

【疏】素性忠貞,不履左道,非鄙賤佞諂而後正直也。◎家世父曰:大人之行凡五事:本不害人,非為仁也;無貴賤貨利之在其心,何有辭讓也;不導人以為利,何有貪污也;行自殊俗,非為異也;順從乎眾,非為諂也。事焉不借人,如許行之云並耕而治,饔飱而食;不多食乎力,如老子之云我無事而民自富,我無(顧)〔為〕(三)而民自樸;彼貪污者自止,而無事乎賤之矣。郭象注未能分明。

【一四】【注】外事不接(四)於心。

【疏】夫高官重祿,世以為榮;刑戮黜落,世以為恥。既而體榮枯之非我,達通塞之有時,寄來不足以勸勵,寄去不足以羞辱也。◎家世父曰:世之爵祿不足以為勸,戮恥不足以為辱,承上,言無為而民自化。仁讓無所施,貪諂無所庸,又何以爵祿戮恥為也!郭象云外事不棲於心,誤。

【一五】【注】故玄同也。

【疏】各執是非,故是非不可為定分;互為大小,故細大何得有倪限;即天地毫末之謂乎!

【一六】【注】任物而物性自通,則功名歸物矣,故不聞。

【疏】夫體道聖人,和光韜晦,推功於物,無功名之可聞。寓諸他人,故稱聞曰。

【一七】【注】得者,生於失也;物各無失,則得名去也。

【疏】得者,不喪之名也。而造極之人,均於得喪,既無所喪,亦無所得。故老經云,上德不德。

【一八】【注】任物而已。

【疏】大聖之人,有感斯應,方圓任物,故無己也。

【釋文】《無己》音紀。

【一九】【注】約之以至其分,故冥也,夫唯極乎無形而不可圍者為然。

【疏】約,依也。分,限也。夫大人利物,抑乃多塗,要切而言,莫先依分。若視目所見,聽耳所聞,知止所知,而限於分內者,斯德之至者也。

【校】(一)闕誤引張君房本人下有之塗也三字。(二)趙諫議本無而字也字。(三)為字依老子原文改。(四)世德堂本作棲,趙本無此句。

河伯曰:「若物之外,若物之內,惡至而倪貴賤?惡至而倪小大【一】?」

【一】【疏】若物之外,若物之內,謂物性分之內外也。惡,何也。言貴賤之分,小大之倪,為在物性之中,為在性分之外,至何處所而有此耶?河伯未達其源,故致斯請也。

【釋文】《惡至》音烏。下同。

北海若曰:「以道觀之,物無貴賤【一】;以物觀之,自貴而相賤【二】;以俗觀之,貴賤不在己【三】。以差觀之,因其所大而大之,則萬物莫不大;因其所小而小之,則萬物莫不小;知天地之為稊米也,知(毫)〔豪〕末之為丘山也,則差數睹矣【四】。以功觀之,因其所有而有之,則萬物莫不有;因其所無而無之,則萬物莫不無;知東西之相反而不可以相無,則功分定矣【五】。以趣觀之,因其所然而然之,則萬物莫不然;因其所非而非之,則萬物莫不非;知堯桀之自然而相非,則趣操睹矣【六】。

【一】【注】各自足也。

【疏】道者,虛通之妙理;物者,質礙之麤事。而以麤視妙,故有大小,以妙觀麤,故無貴賤。

【二】【注】此區區者,乃道之所錯綜而齊之(一)也。

【疏】夫物情倒置,迷惑是非,皆欲貴己而賤他,他亦自貴而賤彼,彼此懷惑,故言相也。

【三】【注】斯所謂倒置也。

【疏】夫榮華戮恥,事出儻來,而流俗之徒,妄生欣戚。是以寄來為貴,得之所以為寵;寄去為賤,失之所以為辱;斯乃寵辱由乎外物,豈貴賤在乎己哉!

【四】【注】所大者,足也;所小者,無餘也。故因其性足以名大,則毫末丘山不得異其名;因其無餘以稱小,則天地稊米無所殊其稱。若夫觀差而不由斯道,則差數相加,幾微相傾,不可勝察也。

【疏】差,別也。夫以自足為大,則毫末之與丘山,均其大矣;以無餘為小,則天地之與稊米,均其小矣。是以因毫末〔以〕(二)為大,則萬物莫不大矣;因天地以為小,則萬物莫不小矣。故雖千差萬際,數量不同,而以此觀之,則理可見。◎家世父曰:道者,通乎人我者也;物者,心有所據以衡人者也;俗者,徇俗為貴賤者也;差者,萬物之等差也;功者,人我兩須之事功也;趣者,一心之旨趣也。繁然殽亂,而持之皆有道,故言之皆有本。貴賤大小,辨爭反復,而天下紛然多故也。

【釋文】《其稱》尺證反。《可勝》音升。

【五】【注】天下莫不相與為彼我,而彼我皆欲自為,斯東西之相反也。然彼我相與為唇齒,唇齒者未嘗相為,而唇亡則齒寒。故彼之自為,濟我之功弘矣,斯相反而不可以相無者也。故因其自為而無其功,則天下之功莫不皆無矣;因其不可相無而有其功,則天下之功莫不皆有矣。若乃忘其自為之功而思夫相為之惠,惠之愈勤而偽薄滋甚,天下失業而情性瀾漫矣,故其功分無時可定也。

【疏】夫東西異方,其義相反也,而非東無以立西,斯不可以相無者也。若近取諸身者,眼見耳聽,手捉腳行,五藏六腑,四肢百體,各有功能,咸稟定分,豈眼為耳視而腳為手行哉?相為之功,於斯滅矣。此是因其所無而無之,則萬物莫不無也。然足不行則四肢為之委頓,目不視則百體為之否塞,而所司各用,無心相為,濟彼之功,自然成矣,斯因其所有而有之,則萬物莫不有也。以此觀之,則功用有矣,分各定矣。若乃忘其自為之功而思夫相為之惠,則彼我失性而是非殽亂也,豈莊生之意哉!

【釋文】《自為》于偽反。注內自為相為皆同。餘如字。

【六】【注】物皆自然,故無不然;物皆相非,故無不非。無不非,則無然矣;無不然,則無非矣。無然無非者,堯也;有然有非者,桀也。然此二君,各受天素,不能相為,故因堯桀以觀天下之趣操,其不能相為也可見矣。

【疏】然,猶是也。夫物皆自是,故無不是;物皆相非,故無不非。無不非,則天下無是矣;無不是,則天下無非矣。故以物情趣而觀之,因其自是,則萬物莫不是;因其相非,則萬物莫不非矣。夫天下之極相反者,堯桀也,故舉堯桀之二君以明是非之兩義。故堯以無為為是,有欲為非;桀以無為為非,有欲為是;故曰知堯桀之自然相非。因此而言,則天下萬物情趣志操,可以見之矣。

【校】(一)世德堂本之下有者字。(二)以字依下句補。

昔者堯舜讓而帝,之噲讓而絕【一】;湯武爭而王,白公爭而滅【二】。由此觀之,爭讓之禮,堯桀之行,貴賤有時,未可以為常也【三】。梁麗可以衝城,而不可以窒穴,言殊器也【四】;騏驥驊騮,一日而馳千里,捕鼠不如狸狌,言殊技也【五】;鴟鵂夜撮蚤,察毫末,晝出瞋目而不見丘山,言殊性也【六】。故曰,蓋師是而無非,師治而無亂乎?是未明天地之理,萬物之情者也【七】。是猶師天而無地,師陰而無陽,其不可行明矣【八】。然且語而不舍,非愚則誣也【九】。帝王殊禪,三代殊繼。差其時,逆其俗者,謂之篡(一)夫【一○】;當其時,順其俗者,謂之義〔之〕(二)徒【一一】。默默乎河伯!女惡知貴賤之門,小大之家【一二】!」

【一】【疏】夫帝王異代,爭讓異時。既而堯知天命有歸,故禪於舜;舜知曆祚將改,又讓於禹。唐虞是五帝之數,故曰讓而帝也。(子)之,燕相子之也。噲,燕王名也。子之,即蘇秦之女婿也。秦弟蘇代,從齊使燕,以堯讓許由故事說燕王噲,令讓位與子之,子之遂受。國人恨其受讓,皆不服子之,三年國亂。齊宣王用蘇代計,興兵伐燕,於是殺燕王噲於郊,斬子之於朝,以絕燕國。豈非效堯舜之陳跡而禍至於此乎!

【釋文】《之噲》音快,又古邁反,又古會反。之者,燕相子之也。噲,燕王名也。司馬云:燕王噲拙於謀,用蘇代之說,效堯舜讓位與子之,三年而國亂。

【二】【注】夫順天應人而受天下者,其跡則爭讓之跡也。尋其跡者,失其所以跡矣,故絕滅也。

【疏】殷湯伐桀,周武克紂,此之二君,皆受天命,故致六合清泰,萬國來朝,是以時繼三王,故云爭而王也。而時須干戈,應以湯武,時須揖讓,應以堯舜。故千變萬化,接物隨時,讓爭之跡,不可執留也。白公名勝,楚平王之孫,太子建之子也。平王用費無忌之言,納秦女而疏太子,太子奔鄭,娶鄭女而生勝。太傅伍奢被殺,子胥奔吳,勝從奔吳,與胥耕於野。楚令尹子西迎勝歸國,封於白邑,僭號稱公。勝以鄭人殺父,請兵報讎,頻請不允,遂起兵反,楚遣葉公子高伐而滅之,故曰白公爭而滅。

【釋文】《而王》往況反。《白公》名勝,楚平王之孫,白縣尹,僭稱公,作亂而死。事見左傳哀公十六年。

【三】【疏】爭讓,文武也。堯桀,是非也。若經緯天地,則賤武而貴文;若克定禍亂,則賤文而貴武。是以文武之道,貴賤有時,而是非之行,亦用舍何定!故爭讓之禮,於堯舜湯武之時則貴,於之噲白公之時則賤,不可常也。

【四】【疏】梁,屋梁也。麗,屋棟也。衝,擊也。窒,塞也。言梁棟大,可用作攻擊城隍,不可用塞於鼠穴,言其器用大小不同也。

【釋文】《梁麗》司馬李音禮,一音如字。司馬云:梁麗,小船也。崔云:屋棟也。◎慶藩案初學記二十五引司馬云:麗,小船也。與釋文小異。◎俞樾曰:司馬云,梁麗小船也,崔云屋棟也。然小船與屋棟,皆非所以衝城。詩皇矣篇與爾臨衝,毛傳曰:臨,臨車也,衝,衝車也。正義曰:兵書有作臨車衝車之法,墨子有備衝之篇,知臨衝俱是車也。然則此云可以衝城,其為是車明矣。徐無鬼篇君亦必無陳鶴列於麗譙之間,郭注曰:麗譙,高樓也。司馬曰:麗譙,樓觀名也。此所云梁麗,疑是車之有樓者,若左傳所稱樓車矣。文選辨亡論衝棚息於朔野,李善注曰:字略作〈車童〉,樓也,可為衝車有樓之證。◎慶藩案司馬訓梁麗為小船,非也。俞氏以為樓車,亦近附會。攷列子湯問篇雍門鬻歌,餘音繞梁欐,三日不絕。梁欐,即此所云梁麗也。力命篇居則連欐,文選司馬長卿上林賦連捲欐佹,〔司馬彪〕注:欐佹,支(柱)〔重累〕(三)也。欐者附著,佹者交午。欐與麗同。廣韻:麗,著也。玉篇:麗,偶也。柱偶曰麗,梁棟相附著亦曰麗,正謂椽柱之屬。當從崔說為勝。為梁麗必材之大者,故可用以衝城,不當泥視。《窒》珍悉反。爾雅云:塞也。崔李同。說文都節反。

【五】【疏】騏驥驊騮,並古之良馬也。捕,捉也。狸狌,野貓也。夫良馬駿足,日馳千里,而捕捉小鼠,不及狸狌。是技藝不同,不可一概而取者也。

【釋文】《騏》音其。《驥》音冀。《驊》戶花反。《騮》音留。李云:騏驥驊騮,皆駿馬也。《捕》音步。本又作搏。徐音付。《狸》力之反。《狌》音姓,向同。又音生。崔本作鼬,由又反。《殊技》其綺反。

【六】【注】就其殊而任之,則萬物莫不當也。

【疏】鴟,鵂鶹也,亦名隻狐,是土梟之類也。晝則眼暗,夜則目明,故夜能撮捉蚤蝨,密視秋毫之末,晝出瞋張其目,不見丘山之形。是知物性不同,豈直鴟鵂而已!故隨其性而安之,則物無不當也。

【釋文】《鴟》尺夷反。崔云:鴟,鵂鶹;與委梟同。《夜撮》七括反。崔本作最,音同。《蚤》音早。說文:跳蟲齧人者也。淮南子,鴟夜聚蚤,察分毫末。許慎云:鴟夜聚食蚤蝨不失也。司馬本作蚉,音文,云:鴟,鵂鶹,夜取蚉食。今郭本亦有作蚉者。崔本作爪,云:鵂鶹夜聚人爪於巢中也。◎王引之曰:鵂字,涉釋文內鴟鵂鶹而衍。(埤雅引此已誤。)案釋文曰,鴟,尺夷反,崔云,鴟鵂鶹,而不為鵂字作音,則正文內本無鵂字明矣。淮南主術篇亦云鴟夜撮蚤。◎慶藩案爪蚤通用,故崔本作爪。蚤蚉字形相近,故司馬本作蚉。淮南主術篇高注:鴟,鴟鵂也,謂之老菟,夜鳴人屋上也。夜則目明,合聚人爪以著其巢中,故曰察分秋毫;晝則無所見,故曰形性詭也。許注曰:鴟夜聚食蚤蝨不失也。撮蚤之說,許高異議。王引之云,揆之事理,當以許注為雅馴。《瞋》尺夷反,向處辰反。司馬云:張也。崔音眩,又師慎反。本或作瞑。◎慶藩案釋文,瞋或作瞑。疑作瞑者是也。說文:瞋,怒目也。瞑,合目也。瞑目則無所見矣。隸書眞或作真,冥或作〈冥,中"日改目"〉,形相似而誤。管子小問篇桓公瞋目而視,祝鳧已(疵)〔疪〕(四),韓子守道篇瞋目切齒傾耳,淮南道應篇瞋目敝然,攘臂拔劍,今本瞋並誤瞑,皆其例。

【七】【注】夫天地之理,萬物之情,以得我為是,失我為非,適性為治,失和為亂。然物無定極,我無常適,殊性異便,是非無主。若以我之所是,則彼不得非,此知我而不見彼者耳。故以道觀者,於是非無當也,付之天均,恣之兩行,則殊方異類,同焉皆得也。

【疏】蓋,不盡之辭也。師,猶師心也。夫物各師其(域)〔成〕心,妄為偏執,將己為是,不知他以為非,將我為治,不知物以為亂;故師心為是,不見己上有非;師心為治,謂言我身無亂。豈知治亂同源,是非無主!故治亂同源者,天地之理也;是非無主者,萬物之情也。暗於斯趣,故言未明也。

【釋文】《師是》或云:師,順也。《師治》直吏反。注皆同。

【八】【疏】夫天地陰陽,相對而有。若使有天無地,則萬物不成;有陰無陽,則蒼生不立。是知師是而無非,師治而無亂者,必不可行明矣。

【九】【注】天地陰陽,對生也;是非治亂,互有也;將奚去哉?

【疏】若夫師是而無非,師天而無地,語及於此而不捨於口者,若非至愚之人,則是故為誣罔。

【釋文】《不舍》音捨。下同。

【一○】【疏】帝,五帝也。王,三王。三代,夏殷周。禪,授也。繼,續也。或宗族相承,或讓與他姓,故言殊禪也。或父子相繼,或興兵篡弒,故言殊繼也。或遲速差互,不合天時;或氓俗未歸,逆於人事。是以之噲慕堯舜以絕嗣,白公效湯武以滅身,如此之流,謂之篡奪也。

【釋文】《篡夫》初患反,取也。下如字。

【一一】【疏】夫干戈揖讓,事跡不同,用捨有時,不可常執。至如湯武興兵,唐虞揖讓,上符天道,下合人心,如此之徒,謂之為義也。

【一二】【注】俗之所貴,有時而賤;物之所大,世或小之。故順物之跡,不得不殊,斯五帝三王之所以不同也。

【疏】河伯未能會理,故海若訶使忘言,默默莫聲,幸勿辭費也。夫小大無主,貴賤無門,物情顛倒,妄為臧否。故女於何推逐而知貴賤大小之家門乎?言其不知也。

【釋文】《女惡》音汝。後放此。下音烏。

【校】(一)闕誤引張君房本篡下有之字。(二)之字依世德堂本補。(三)重累二字依文選注改。(四)疪字依管子改。

河伯曰:「然則我何為乎,何不為乎?吾辭受趣舍,吾終奈何?【一】」

【一】【疏】奈何,猶如何也。河伯雖領高義,而未達旨歸,故更請決疑,遲聞解釋。我欲處涉人世,攝衛修道,於何事而可為乎?於何事而不可為乎?及辭讓受納,進趣退舍,眾諸物務,其事云何?願垂告誨,終身奉遵。

北海若曰:「以道觀之,何貴何賤,是謂反衍【一】;無拘而志,與道大蹇【二】。何少何多,是謂謝施【三】;無一而行,與道參差【四】。嚴乎若國之有君,其無私德【五】;繇繇乎若祭之有社,其無私福【六】;泛泛(一)乎其若四方之無窮,其無所畛域【七】。兼懷萬物,其孰承翼【八】?是謂無方【九】。萬物一齊,孰短孰長【一○】?道無終始,物有死生【一一】,不恃其成【一二】;一虛一滿,不位乎其形【一三】。年不可舉【一四】,時不可止【一五】;消息盈虛,終則有始【一六】。是所以語大義之方,論萬物之理也【一七】。物之生也,若驟若馳【一八】,無動而不變,無時而不移【一九】。何為乎,何不為乎?夫固將自化【二○】。」

【一】【注】貴賤之道,反覆相尋。

【疏】反衍,猶反覆也。夫貴賤者,生乎妄執也。今以虛通之理照之,則貴者反賤而賤者復貴,故謂之反衍也。

【釋文】《反衍》如字,又以戰反。崔云:無所貴賤,乃反為美也。本亦作畔衍,李云:猶漫衍合為一家。◎慶藩案文選左太沖蜀都賦注引司馬作叛衍,云:叛衍,猶漫衍也。釋文闕。《反覆》芳服反。

【二】【注】自拘執則不夷於道。

【疏】而,汝也。夫修道之人,應須放任,而汝乃拘執心志,矜而持之,故與虛通之理蹇而不夷也。

【釋文】《與道大蹇》向紀輦反,徐紀偃反。本或作與天道蹇。崔本蹇作浣,云:猶洽也。

【三】【注】隨其分,故所施無常。

【疏】謝,代也。施,用也。夫物或聚少以成多,或散多以為少,故施用代謝,無常定也。

【釋文】《謝施》如字。司馬云:謝,代也。施,用也。崔云:不代其德,是謂謝施。

【四】【注】不能隨變,則不齊於道。

【疏】夫代謝施用,多少適時,隨機變化,故能齊物。若執一為行,則與理不冥者也。

【釋文】《參》初林反。《差》初宜反。

【五】【注】公當而已。

【疏】體道之士,望之儼然,端拱萬乘,楷模於物,群彼萬國,宗仰一君,亭毒黎元,必無私德也。

【釋文】《嚴乎》魚檢反,又如字。

【六】【注】天下之所同求。

【疏】繇繇,賖長之貌也。若眾人之祭社稷,而社稷無私福於人也。

【釋文】《繇繇》音由。

【七】【注】泛泛然無所在。

【疏】泛泛,普遍之貌也。夫至人立志,周普無偏,接濟群生,泛愛平等。譬東西南北,曠遠無窮,量若虛空,豈有畛界限域也!

【釋文】《泛泛》孚劍反。字又作汎。《畛》之忍反。《域》于逼反,舊于目反。

【八】【注】掩御群生,反之分內而平往者也,豈扶疏而承翼哉!

【疏】懷,藏也。孰,誰也。言大聖慈悲,兼懷庶品,平往而已,終無偏愛,誰復有心拯赦而接承扶翼者也!

【九】【注】無方,故能以萬物為方。

【疏】譬彼明鏡,方茲幽谷,逗機百變,無定一方也。

【一○】【注】莫不皆足。

【疏】萬物參差,亭毒唯一,鳧鶴長短,分足性齊。

【一一】【注】死生者,無窮之(二)變耳,非終始也。

【疏】虛通之道,無終無始,執滯之物,妄計死生。故老經云,迎不見其首,隨不見其後。

【一二】【注】成無常處。

【疏】應物無方,超然獨化,豈假待對而後生成也!

【一三】【注】不以形為位,而守之不變。

【疏】譬彼陰陽,春生秋殺,盈虛變化,榮落順時,豈執守形骸而拘持名位邪!

【一四】【注】欲舉之令去而不能。

【釋文】《令去》力呈反。

【一五】【注】欲止之使停又不可。

【疏】夫年之夭壽,時之賖促,出乎天理,蓋不由人。故其來也不可舉而令去,其去也不可止而令住,俱當任之,未始非我也。

【一六】【注】變化日新,未嘗守故。

【疏】夫陰消陽息,夏盈冬虛,氣序循環,終而復始;混成之道,變化日新,循理直前,無勞措意也。

【一七】【疏】前來所辨海若之談,正是語大道之義方,論萬物之玄理者也。

【一八】【注】但當就用耳。

【疏】夫生滅流謝,運運不停,其為迅速,如馳如驟。是(尤)〔猶〕百年倏忽,何足介懷也!

【一九】【注】故不可執而守。

【疏】夫流動變化,時代遷移,迅若交臂,驟如過隙,故未有語動而不變化,言時而不遷移也。

【二○】【注】若有為不為於其閒,則敗其自化矣。

【疏】萬物紛亂,同稟天然,安而任之,必自變化,何勞措意為與不為!

【校】(一)趙諫議本作汎。(二)趙本之下有一字。

河伯曰:「然則何貴於道邪【一】?」

【一】【注】以其自化。

【疏】若使為與不為混一,則凡聖之理均齊。既任變化之自然,又何貴於至道?河伯更起斯問,遲以所疑。

北海若曰:「知道者必達於理,達於理者必明於權,明於權者不以物害己【一】。至德者,火弗能熱,水弗能溺,寒暑弗能害,禽獸弗能賊【二】。非謂其薄之也【三】,言察乎安危【四】,寧於禍福【五】,謹於去就【六】,莫之能害也【七】。故曰,天在內,人在外【八】,德在乎天【九】。知天(一)人之行,本乎天,位乎得;【一○】蹢〈足屬〉而屈伸【一一】,反要而語極【一二】。」

【一】【注】知道者,知其無能也;無能也,則何能生我?我自然而生耳,而四支百體,五藏精神,已不為而自成矣,又何有意乎生成之後哉!達乎斯理者,必能遣過分之知,遺益生之情,而乘變應權,故不以外傷內,不以物害己而常全也。

【疏】夫能知虛通之道者,必達深玄之實理;達深玄之實理者,必明於應物之權智。既明權實之無方,故能安排而去化。死生無變於己,何外物之能害哉!(以)〔此〕答河伯之所疑,次明至道之可貴。

【釋文】《五藏》才浪反。

【二】【注】夫心之所安,則危不能危;意無不適,故苦不能苦也。

【疏】至德者,謂得至道之人也。雖復和光混世,處俗同塵,而不為四序所侵,不為三災所害,既得之於內,故外不能賊。此明解道之可貴也。

【三】【注】雖心所安,亦不使犯之。

【疏】薄,輕也。所以水火不侵,禽獸不害者,惟心所安,則傷不能傷也,既不違避,亦不輕犯之也。

【釋文】《其薄》如字。崔云:謂以體著之。

【四】【注】知其不可逃也。

【疏】所以傷不能傷者,正言審察乎安危,順之而不可逃,處之而常適也。

【五】【注】安乎命之所遇。

【疏】寧,安也。禍,窮塞也。福,通達也。至德之人,唯變所適,體窮通之有命,達禍福之無門,故所樂非窮通,而所遇常安也。

【六】【注】審去就之非己。

【疏】謹去就之無定,審取舍之有時,雖復順物遷移,而恆居至當者。

【七】【注】不以害為害,故莫之能害。

【疏】一於安危,冥於禍福,與化俱往,故物莫能傷。此總結以前無害之義。

【八】【注】天然在內,而天然之所順者在外,故大宗師云,知天人之所為者至矣,明內外之分皆非為也。

【疏】天然之性,韞之內心;人事所順,涉乎外跡;皆非為也。任之自然,故物莫之害矣。

【九】【注】恣人任知,則流蕩失素也。

【疏】至德之美,在乎天然,若恣人任知,則流蕩天性。

【一○】【注】此天然之知,自行而不出乎分者也,故雖行於外,而常本乎天而位乎得矣。

【疏】此真知也。位,居處也。運真知而行於世,雖涉於物千變萬化,而恆以自然為本,居於虛極而不喪其性,動而寂者也。

【釋文】《之行》如字。

【一一】【注】與機會相應者,有斯變也。

【疏】蹢〈足屬〉,進退不定之貌也。至人應世,隨物污隆,或屈或伸,曾無定執,趣(人)〔舍〕冥會,以逗機宜。

【釋文】《蹢》丈益反,又持革反。《〈足屬〉》丈綠反,又音濁。《屈伸》音申。

【一二】【注】知雖落天地,事雖接萬物,而常不失其要極,故天人之道全也。

【疏】雖復混跡人閒而心恆凝靜,常居樞要而反本還源。所有語言,皆發乎虛極,動不乖寂,語不乖默也。

【釋文】《反要》於妙反。

【校】(一)闕誤引江南古藏本天作乎。

曰:「何謂天?何謂人【一】?」

【一】【疏】河伯未達玄妙,更起此疑,問天人之道,庶希後答。

北海若曰:「牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人【一】。故曰,無以人滅天【二】,無以故滅命【三】,無以得殉名【四】。謹守而勿失,是謂反其真【五】。」

【一】【注】人之生也,可不服牛乘馬乎?服牛乘馬,可不穿落之乎?牛馬不辭穿落者,天命之固當也。苟當乎天命,則雖寄之人事,而本在乎天也。

【疏】夫牛馬稟於天,自然有四腳,非關人事,故謂之天。羈勒馬頭,貫穿牛鼻,出自人意,故謂之人。然牛鼻可穿,馬首可絡,不知其爾,莫辨所由,事雖寄乎人情,理終歸乎造物。欲顯天人之一道,故託牛馬之二獸也。

【二】【注】穿落之可也,若乃走作過分,驅步失節,則天理滅矣。

【疏】夫因自然而加人事,則羈絡之可也。若乃穿馬絡牛,乖於造化,可謂逐人情之矯偽,滅天理之自然。

【三】【注】不因其自為而故為之者,命其安在乎!

【疏】夫率性乃動,動不過分,則千里可致而天命全矣。若乃以駑勵驥而驅馳失節,斯則以人情事故毀滅天理,危亡旦夕,命其安在乎!豈唯馬牛,萬物皆爾。

【四】【注】所得有常分,殉名則過也。

【疏】夫名之可殉者無涯,性之所得者有限,若以有限之得殉無涯之名,則天理滅而性命喪矣。

【五】【注】真在性分之內。

【疏】夫愚智夭壽,窮通榮辱,稟之自然,各有其分。唯當謹固守持,不逐於物,得於分內而不喪於道者,謂反本還源,復於真性者也。此一句總結前玄妙之理也。

夔憐蚿,蚿憐蛇,蛇憐風,風憐目,目憐心【一】。

【一】【疏】憐是愛尚之名。夔是一足之獸,其形如(詖)〔鼓〕,足似人腳,而迴踵向前也。山海經云,東海之內,有流波之山,其山有獸,狀如牛,蒼色,無角,一足而行,聲音如雷,名之曰夔。昔黃帝伐蚩尤,以夔皮冒鼓,聲聞五百里也。蚿,百足蟲也,夔則以少企多,故憐蚿;蚿則以有羨無,故憐蛇;蛇則以小企大,故憐風;風則以暗慕明,故憐目;目則以外慕內,故憐心。欲明天地萬物,皆稟自然,明暗有無,無勞企羨,放而任之,自合玄道。倒置之徒,妄心希慕,故舉夔等之麤事,以明天機之妙理。又解:憐,哀愍也。夔以一足而跳躑,憐蚿眾足之煩勞;蚿以有足而安行,哀蛇無足而辛苦;蛇有形而適樂,愍風無質而冥昧;風以飄颻而自在,憐目域形而滯著;目以在外而明顯,憐心處內而暗塞。欲明物情顛倒,妄起哀憐,故託夔蚿以救其病者也。

【釋文】《夔》求龜反,一足獸也。李云:黃帝在位,諸侯於東海流山得奇獸,其狀如牛,蒼色,無角,一足,能走,出入水即風雨,目光如日月,其音如雷,名曰夔。黃帝殺之,取皮以冒鼓,聲聞五百里。《憐》音蓮。《蚿》音賢,又音玄。司馬云:馬蚿蟲也。廣雅云:蛆渠馬蚿。《蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心》司馬云:夔,一足;蚿,多足;蛇,無足;風,無形;目,形綴於此,明流於彼;心則質幽,為神遊外。

夔謂蚿曰:「吾以一足趻踔而行,予無如矣。今子之使萬足,獨奈何?【一】」

【一】【疏】趻踔,跳躑也。我以一足跳躑,快樂而行,天下簡易,無如我者。今子驅馳萬足,豈不劬勞?如何受生獨異於物?發此疑問,庶顯天機也。

【釋文】趻,敕甚反,郭菟減反,一音初稟反。《卓》本亦作踔,同。敕角反。李云:趻卓,行貌。◎盧文弨曰:今本卓作踔。◎慶藩案卓,獨立也,與踔〈稽,中"旨改卓"〉聲義同。漢書河間獻王傳卓爾不群,說苑君道篇踔然獨立。(踔,敕角切。)說文:〈稽,中"旨改卓"〉,(竹角切。)特止也。徐鍇繫傳:特止,卓立也。通作趠逴。廣雅:趠,絕也。李善西都賦注,逴(救角切。)躒,猶超絕也。義並同。

蚿曰:「不然。子不見夫唾者乎?噴則大者如珠,小者如霧,雜而下者不可勝數也(一)。今予動吾天機,而不知其所以然。」【一】

【一】【疏】夫唾而噴者,實無心於大小,而大小之質自分,故大者如珠璣,小者如濛霧,散雜而下,其數難舉。今蚿之眾足,乃是天然機關,運動而行,未知所以,無心自張,有同噴唾。夔以人情起問,蚿以天機直答,必然之理,於此自明也。

【釋文】《唾》吐臥反。《噴》普悶反,又芳奔反,又孚問反。《如霧》音務,郭武貢反。《可勝》音升。◎慶藩案文選陸士衡文賦注引司馬云:天機,自然也。釋文闕。

【校】(一)趙諫議本無也字。

蚿謂蛇曰:「吾以眾足行,而不及子之無足,何也【一】?」

【一】【疏】蚿以眾足而遲,蛇以無足而速,然遲速有無,稟之造化,欲明斯理,故發此疑問。

蛇曰:「夫天機之所動,何可易邪?吾安用足哉【一】!」

【一】【注】物之生也,非知生而生也(一)。則生之行也,豈知行而行哉!故(二)足不知所以行,目不知所以見,心不知所以知,俛然而自得矣。遲速之節,聰明之鑒,或能或否,皆非我也。而惑者因欲有其身而矜其能,所以逆其天機而傷其神器也(三)。至人知天機之不可易也,故捐聰明,棄知慮,魄然忘其所為而任其自動,故萬物無動而不逍遙也。

【疏】天然機關,有此動用,遲速有無,不可改易。無心任運,何用足哉!

【釋文】《俛然》亡本反。

【校】(一)趙諫議本無也字。(二)趙本無哉故二字。(三)趙本無也字。

蛇謂風曰:「予動吾脊脅而行,則有似也。今子蓬蓬然起於北海,蓬蓬然入於南海,而似無有,何也?」【一】

【一】【疏】脅,肋也。蓬蓬,風聲也,亦塵動貌也。蛇既無足,故行必動於脊脅也。似,像也。蛇雖無足,而有形像,風無形像,而鼓動無方,自北徂南,擊揚溟海,無形有力。竊有所疑,故陳此問,庶聞後答也。

【釋文】《蓬蓬》步東反,徐扶公反。李云:風貌。◎家世父曰:玉篇,似,肖也。所以行者,足也;動吾脊脅而行,無足而猶肖夫足也。有形則有肖,無形則亦無所肖也。

風曰:「然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也,然而指我則勝我,鰌我亦勝我。雖然,夫折大木,蜚大屋者,唯我能也,故以眾小不勝為大勝也。為大勝者,唯聖人能之。」【一】

【一】【注】恣其天機,無所與爭,斯小不勝者也(一)。然乘萬物御群材之所為,使群材各自得,萬物各自為,則天下莫不(二)逍遙矣,此乃(三)聖人所以為大勝也。

【疏】風雖自北徂南,擊揚溟海,然人以手指撝於風,風即不能折指,以腳〈足酋〉踏於風,風亦不能折腳,此小不勝也。然而飄風卒起,羊角乍騰,則大廈為之飛揚,櫟社以之摧折,此大勝也。譬達觀之士,穢跡揚波,混愚智於群小之間,泯是非於囂塵之內,此眾小不勝也。而亭毒蒼生,造化區宇,同二儀之覆載,等三光之照燭,此大勝也。非下凡之所解,唯聖人獨能之。〈足酋〉亦有作鰌字者,鰌,藉(蓋)也(四)。今不用此解也。

【釋文】《鰌》音秋。李云:藉也。藉則削也。本又作〈足酋〉,子六反,又七六反,迫也。◎家世父曰:李軌云,鰌藉也,藉則削也,本(文)〔又〕作〈足酋〉。指者,手嚮之;鰌者,足蹴之。荀子強國篇巨楚縣吾前,大燕鰌吾後,勁魏鉤吾右,楊倞注:鰌,踧也,言蹴踏於後也。《折大》之舌反。《蜚大》音飛,又扶貴反。

【校】(一)趙諫議本無者也二字。(二)趙本無莫不二字。(三)趙本無乃字。(四)蓋字依釋文刪。

孔子遊於匡,宋人圍之數帀,而絃歌不惙(一)【一】。子路入見,曰:「何夫子之娛也【二】?」

【一】【疏】輟,止也。宋當為衛,字之誤也。匡,衛邑也。孔子自魯適衛,路經匡邑,而陽虎曾侵暴匡人,孔子貌似陽虎。又孔子弟子顏剋,與陽虎同暴匡邑,剋時復與孔子為御。匡人既見孔子貌似陽虎,復見顏剋為御,謂孔子是陽虎重來,所以興兵圍繞。孔子達窮通之命,故絃歌不止也。

【釋文】《孔子遊於匡宋人圍之數》色主反。《帀》子合反。司馬云:宋當作衛。匡,衛邑也。衛人誤圍孔子,以為陽虎。虎嘗暴於匡人,又孔子弟子顏剋,時與虎俱,後剋為孔子御,至匡,匡人共識剋,又孔子容貌與虎相似,故匡人共圍之。《不惙》本又作輟,同。丁劣反。

【二】【疏】娛,樂也。匡人既圍,理須憂懼,而絃歌不止,何故如斯?不達聖情,故起此問。本亦有作虞字者,虞,憂也。怪夫子憂虞而絃歌不止。

【釋文】《入見》賢遍反。

【校】(一)趙諫議本作輟。

孔子曰:「來!吾語女。我諱窮久矣,而不免,命也;求通久矣,而不得(一),時也。【一】當堯舜(二)而天下無窮人,非知得也;當桀紂而天下無通人,非知失也;時勢適然。【二】夫水行不避蛟龍者,漁父之勇也;陸行不避兕虎者,獵夫之勇也;白刃交於前,視死若生者,烈士之勇也【三】;知窮之有命,知通之有時,臨大難而不懼者,聖人之勇也【四】。由處矣,吾命有所制矣【五】。」

【一】【注】將明時命之固當,故寄之求諱。

【疏】諱,忌也,拒也。窮,否塞也。通,泰達也。夫子命仲由來,語其至理云:「我忌於窮困,而不獲免者,豈非天命也!求通亦久,而不能得者,不遇明時也。夫時命者,其來不可拒,其去不可留,故安而任之,無往不適也。」夫子欲顯明斯理,故寄之窮諱,而實無窮諱也。

【釋文】《吾語》魚據反。

【二】【注】無為勞心於窮通之間。

【疏】夫生當堯舜之時,而天下太平,使人如器,恣其分內,故無窮塞。當桀紂之時,而天下暴亂,物皆失性,故無通人。但時屬夷險,勢使之然,非關運知,有斯得失也。

【三】【注】情各有所安。

【疏】情有所安而忘其怖懼。此起譬也。

【釋文】《蛟》音交。《漁父》音甫。《兕》徐履反。

【四】【注】聖人則無所不安。

【疏】聖人知時命,達窮通,故勇敢於危險之中,而未始不安也。此合喻也。

【釋文】《大難》乃旦反。

【五】【注】命非己制,故無所用其心也。夫安於命者,無往而非逍遙矣,故雖匡陳羑里,無異於紫極閒堂也。

【疏】處,安息也。制,分限也。告敕子路,令其安心。「我稟天命,自有涯分,豈由人事所能制哉!」

【釋文】《閒堂》音閑。

【校】(一)闕誤引江南古藏本作遇。(二)闕誤引張君房本堯舜下有之時二字,下句桀紂下同。

無幾何,將甲者進,辭曰:「以為陽虎也,故圍之。今非也,請辭而退【一】。」

【一】【疏】無幾何,俄頃之時也。既知是宣尼,非關陽虎,故將帥甲士,前進拜辭,遜謝錯誤,解圍而退也。

【釋文】《無幾》居起反。《將甲》如字。本亦作持甲。

公孫龍問於魏牟曰:「龍少學先王之道,長而明仁義之行;合同異,離堅白;然不然,可不可;困百家之知,窮眾口之辯;吾自以為至達已。【一】今吾聞莊子之言,汒焉異之。不知論之不及與,知之弗若與?今吾無所開吾喙,敢問其方。【二】」

【一】【疏】姓公孫,名龍,趙人也。魏牟,魏之公子,懷道抱德,厭穢風塵。先王,堯舜禹湯之跡也。仁義,五德之行也,孫龍稟性聰明,率才弘辯,著守白之論,以博辯知名,故能合異為同,離同為異;可為不可,然為不然;難百氏之書皆困,窮眾口之辯咸屈。生於衰周,一時獨步,弟子孔穿之徒,祖而師之,擅名當世,莫與爭者,故曰,矜此學問,達於至妙,忽逢莊子,猶若井蛙也。

【釋文】《公孫龍問於魏牟》司馬云:龍,趙人。牟,魏之公子。《少學》詩照反。《長而》張丈反。《之行》下孟反。《之知》音智。

【二】【疏】喙,口也。方,道也。孫龍雖善於言辯,而未體

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