莊子集釋卷四下

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外篇在宥第十一【一】

【一】【釋文】以義名篇。◎慶藩案文選謝靈運九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引司馬云:在,察也。宥,寬也。釋文闕。

聞在宥天下,不聞治天下也【一】。在之也者,恐天下之淫其性也;宥之也者,恐天下之遷其德也。【二】天下不淫其性,不遷其德,有治天下者哉【三】!昔堯之治天下也,使天下欣欣焉人樂其性,是不恬也;桀之治天下也,使天下瘁瘁焉人苦其性,是不愉也【四】。夫不恬不愉,非德也。非德也而可長久者,天下無之。【五】

【一】【注】宥使自在則治,治之則亂也。人之生也直,莫之蕩,則性命不過,欲惡不爽。在上者不能無為,上之所為而民皆赴之,故有誘慕好欲而民性淫矣。故所貴聖王者,非貴其能治也,貴其無為而任物之自為也。

【疏】宥,寬也。在,自在也。治,統馭也。寓言云,聞諸賢聖任物,自在寬宥,即天下清謐;若立教以馭蒼生,物失其性,如伯樂治馬也。

【釋文】《聞在宥》音又,寬也。《則治》直吏反。下治亂同。《欲惡》烏路反。《好欲》呼報反。

【二】【疏】性者,稟生之理;德者,功行之名;故致在宥之言,以防遷淫之過。若不任性自在,恐物淫僻喪性也。若不宥之,復恐效他,其德遷改也。

【三】【注】無治乃不遷淫。

【疏】性正德定,何勞布政治之哉!有政不及無政,有為不及無為。

【釋文】《有治天下者哉》崔本作有治天下者材失,云:強治之,是材之失也。

【四】【注】夫堯雖在宥天下,其跡則治也。治亂雖殊,其於失後世之恬愉,使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。故譽堯而非桀,不如兩忘也。

【疏】恬,靜也。愉,樂也。瘁,憂也。堯以德臨人,人歌擊壤,乖其靜性也;桀以殘害於物,物遭憂瘁,乖其愉樂也。堯桀政代斯異,使物失性均也。

【釋文】《人樂》音洛。《恬》徒謙反。《瘁瘁》在季反,病也。廣雅云:憂也。崔本作醉。《愉》音瑜,徐音喻。《故譽》音餘。

【五】【注】恬愉自得,乃可長久。

【疏】堯以不恬涖人,桀以不愉取物,不合淳和之性;欲得長久,天下未之有也。

人大喜邪?毗於陽;大怒邪?毗於陰。陰陽並毗,田時不至,寒暑之和不成,其反傷人之形乎!使人喜怒失位,居處無常,【一】思慮不自得,中道不成章【二】,於是乎天下始喬詰卓鷙,而後有盜跖曾史之行。故舉天下以賞其善者不足,【三】舉天下以罰其惡者不給【四】,故天下之大不足以賞罰【五】。自三代以下者,匈匈焉終以賞罰為事,彼何暇安其性命之情哉【六】!

【一】【疏】毗,助也。喜出於魂,怒出於魄,人稟陰陽,與二儀同氣。堯令百姓喜,毗陽暄舒;桀使人怒,助陰慘肅。人喜怒過分,則天失常,盛夏不暑,隆冬無霜。既失和氣,加之天災,人多疾病,豈非反傷形乎!不可有為作法,必致殘傷也。

【釋文】《毗於》如字。司馬云:助也。一云:並也。◎俞樾曰:釋文,毗如字,司馬云,助也,一云,並也,然下文云,陰陽並毗,四時不至,寒暑之和不成,則訓(為)(一)助已不可通,若訓並更為失之矣。案此毗字當讀為毗劉暴樂之毗。爾雅釋詁云,毗劉,暴樂也。合言之則曰毗劉,分言之則或止曰劉,詩桑柔篇捋采其劉是也;或止曰毗,此言毗於陽毗於陰是也。暴樂,毛公傳作爆爍。鄭氏箋云:捋采之則爆爍而疏。然則爆爍猶剝落也。喜屬陽,怒屬陰,故大喜則傷陽,大怒則傷陰。毗陰毗陽,言傷陰陽之和也,故四時不至,寒暑之和不成。若從司馬訓毗為助,則下三句不貫矣。淮南子原道篇,人大怒破陰,大喜墜陽,正與此同義。

【二】【注】此皆堯桀之流,使物喜怒大過,以致斯患也。人在天地之中,最能以靈知喜怒擾亂群生而振蕩陰陽也。故得失之間,喜怒集乎百姓之懷,則寒暑之和敗,四時之節差,百度昏亡,萬事失(二)落也。

【疏】為滯喜怒,遂使百姓謀慮失真,既乖憲章之法,斯敗也已。

【釋文】《思慮》息嗣反。《大過》音泰。

【三】【注】慕賞乃善,故賞不能供。

【釋文】《喬》向欽消反,或去夭反,郭音矯,李音驕。《詰》李去吉反,徐起列反。崔云:喬詰,意不平也。《卓》敕角反,郭丁角反,向音{竹卓}。《鷙》敕二反,李豬栗反,向豬立反,又敕栗反。崔云:卓鷙,行不平也。《之行》下孟反。

【四】【注】畏罰乃止,故罰不能勝。

【疏】喬,詐偽也。詰,責問也。卓,獨也。鷙,猛也。於是喬偽詰責,卓爾不群,獨懷鷙猛,輕陵於物,自堯為始,次後有盜跖之惡,曾史之善,善惡既著,賞罰係焉。慕賞行善,懼罰止惡,舉天下斧鉞不足以罰惡,傾宇宙之藏不足以賞善。給,猶足也。

【釋文】《能勝》音升。

【五】【疏】若忘賞罰,任真乃在足也。

【六】【注】忘賞罰而自善,性命乃大足耳。夫賞罰者,聖王之所以當功過,非以著勸畏也。故理至則遺之,然後至一可反也。而三代以下,遂尋其事跡,故匈匈焉與跡競逐,終以所寄為事,性命之情何暇而安哉!

【疏】匈匈,讙譁也,競逐之謂也。人懼斧鉞之誅,又慕軒冕之賞,心懷百慮,事出萬端,匈匈競逐而不知止。夏殷已來,其風漸扇,賞罰攖擾,終日荒忙,有何容暇安其性命!

【釋文】《匈匈》音凶。

【校】(一)為字依諸子平議刪。(二)趙諫議本失作夭,世德堂本作失。

而且說明邪?是淫於色也;說聰邪?是淫於聲也;【一】說仁邪?是亂於德也;說義邪?是悖於理也;【二】說禮邪?是相於技也;說樂(也)〔邪〕(一)?是相於淫也;【三】說聖邪?是相於藝也;說知邪?是相於疵也【四】。天下將安其性命之情,之八者,存可也,亡可也【五】;天下將不安其性命之情,之八者,乃始臠卷獊(二)囊而亂天下也【六】。而天下乃始尊之惜之,甚矣天下之惑也!【七】豈直過也而去之邪!乃齊戒以言之,跪坐以進之,鼓歌以儛之,吾若是何哉【八】!

【一】【疏】說,愛染也。淫,耽滯也。希離慕曠,為滯聲色。

【釋文】《而且》如字,徐子餘反。《說明》音悅。下同。

【二】【疏】德無憎愛,偏愛故亂德;理無是非,裁非故逆理。悖,逆也。

【釋文】《是悖》必內反,徐蒲沒反。

【三】【疏】禮者,擎跽曲拳,節文隆殺。樂者,咸池大夏,律呂八音。說禮乃助浮華技能,愛樂更助宮商淫聲。

【釋文】《是相》息亮反,助也。下及注皆同。《於技》其綺反,李音歧。崔同,云:不端也。

【四】【注】當理無說,說之則致淫悖之患矣。相,助也。

【疏】說聖跡,助世間之藝術;愛智計,益是非之疵病也。

【釋文】《說知》音智。《於疵》疾斯反。

【五】【注】存亡無所在,任其所受之分,則性命安矣。

【疏】八者,聰明仁義禮樂聖智是也。言人稟分不同,性情各異。離曠曾史,素分有者,存之可也;眾人性分本無,企慕乖真,亡之可也。

【六】【注】必存此八者,則不能縱任自然,故為臠卷獊囊也。

【疏】臠卷,不舒放之容也。獊囊,悤遽之貌也。天下群生,唯知分外,不能安任,臠卷自拘,夸華人事,獊囊悤速,爭馳逐物,由八者不忘,致斯弊者也。

【釋文】《臠》力轉反。崔本作欒。《卷》卷勉反,徐居阮反。司馬云:臠卷,不申舒之狀也。崔同。一云:相牽引也。《獊》音倉。崔本作戕。《囊》如字。崔云:戕囊,猶搶攘。◎盧文弨曰:今本獊作愴。

【七】【注】不能遺之,已為誤矣。而乃復尊之以為貴,豈不甚惑哉!

【疏】前八者,亂天下之經,不能忘遺,已是大惑。方復尊敬,用為楷模,痛惜甚也。

【釋文】《乃復》扶又反。

【八】【注】非直由寄而過去也,乃珍貴之如此。

【疏】八條之義,事同芻狗,過去之後,不合更收。誠禁致齊,明言執禮,君臣跪坐,更相進獻,鼓九韶之歌,舞大章之曲。珍重蘧廬,一至於此,莊生目擊,無柰之何也。

【釋文】《而去》起慮反。《之邪》崔本唯此一字作邪,餘皆作咫。《齊戒》本又作齋,同。側皆反。《跪》其詭反,郭音危。

【校】(一)邪字依世德堂本改。(二)世德堂本作愴,注同。趙諫議本作傖。

故君子不得已而臨蒞天下,莫若無為。無為也而後安其性命之情。【一】故貴以身於為天下,則可以託天下;愛以身於為天下,則可以寄天下【二】。故君子苟能無解其五藏,無擢其聰明【三】;尸居而龍見,淵默而雷聲【四】,神動而天隨【五】,從容無為而萬物炊累焉【六】。吾又何暇治天下哉【七】!

【一】【注】無為者,非拱默之謂也,直各任其自為,則性命安矣。不得已者,非迫於威刑也,直抱道懷朴,任乎必然之極,而天下自賓也。

【疏】君子,聖人也。不得已臨蒞天下,恆自無為。雖復無為,非關拱默,動寂無心,而性命之情未始不安也。

【釋文】《蒞》音利,又音類。◎家世父曰:言貴其身重於所以為天下,愛其身甚於所以為天下。惟貴惟愛,故無為。

【二】【注】若夫輕身以赴利,棄我而殉物,則身且不能安,其如天下何!

【疏】貴身賤利,內我外物,保愛精神,不蕩於世者,故可寄坐萬物之上,託化於天下也。

【三】【注】解擢則傷也。

【疏】五藏,精靈之宅;聰明,耳目之用。若分辨五藏情識,顯擢聰明之用,則精神奔馳於內,耳目竭喪於外矣。

【釋文】《無解》如字。一音蟹,散也。

【四】【注】出處默語,常無其心而付之自然。

【疏】聖人寂同死尸寂泊,動類飛龍在天,豈有寂動理教之異哉!故寂而動,尸居而龍見,淵默而雷聲。欲明寂動動寂,理教教理,不一異也。

【釋文】《龍見》賢遍反。向崔本作睍,向音見,崔音睍。

【五】【注】神順物而動,天隨理而行。

【疏】神者,妙萬物而為言也,即動即寂,德同蒼昊,隨順生物也。◎家世父曰:尸居龍見,不見而章;淵默雷聲,不動而變;神動天隨,無為而成。

【六】【注】若游塵之自動。

【疏】累,塵也。從容自在,無為虛淡,若風動細塵,類空中浮物,陽氣飄颻,任運去留而已。

【釋文】《從容》七容反。《炊》昌睡反,又昌規反。本或作吹,同。《累》劣偽反。司馬云:炊累,猶動升也。向郭云:如埃塵之自動也。

【七】【注】任其自然而已。

【疏】物我齊混,俱合自然,何勞功暇,更為治法也!

崔瞿問於老聃曰:「不治天下,安藏(一)人心?」

老聃曰:「女慎無攖人心【一】。人心排下而進上【二】,上下囚殺【三】,淖約柔乎剛彊【四】。廉劌彫琢,其熱焦火,其寒凝冰【五】。其疾俛仰之間而再撫四海之外【六】,其居也淵而靜,其動也縣而天【七】。僨驕而不可係者,其唯人心乎【八】!

【一】【注】攖之則傷其自善也。

【疏】姓崔,名瞿,不知何許人也。既問:「在宥不治人心,何以履善?」答曰:「宥之放之,自合其理,作法理物,則攖撓人心。」〔人心〕列下文云。

【釋文】《崔瞿》向崔本作臞。向求朱反。崔瞿,人姓名也。《老聃》吐藍反。《女慎》音汝。《攖》於營反,又於盈反。司馬云:引也。崔云:羈落也。

【二】【注】排之則下,進之則上,言其易搖蕩也。

【疏】人心排他居下,進己在上,皆常情也。

【釋文】《排》皮皆反。崔本作俳。《進上》時掌反。注及下同。《其易》以豉反。

【三】【注】無所排進,乃安全耳。

【疏】溺心上下,為境所牽,如禁之囚,攖煩困苦。

【釋文】《囚殺》如字,徐所例反。言囚殺萬物也。◎家世父曰:上下囚殺,言詭上詭下,使其心拘囚噍殺,不自適也。淖約者矯揉,則剛可使柔,廉劌者徑遂,寒熱百變,水火兼施,攖之而遂至於不可遏。郭象注恐誤。

【四】【注】言能淖約,則剛彊者柔矣。

【疏】淖約,柔弱也。矯情行於柔弱,欲制服於剛彊。

【釋文】《淖》昌略反,又直角反。

【五】【注】夫焦火之熱,凝冰之寒,皆喜怒並積之所生。若乃不彫不琢,各全其樸,則何冰炭之有哉!

【疏】廉,務名也。劌,傷也。彫琢名行,欲在物前。若違情起怒,寒甚凝冰;順心生喜,熱踰焦火。

【釋文】《廉劌》居衛反。司馬云:傷也。廣雅云:利也。《琢》丁角反。

【六】【注】風俗之所動也。

【疏】逐境之心,一念之頃,已遍十方,況俛仰之間,不再臨四海哉!

【七】【注】靜之可使如淵,動之則係天而踊躍也。

【疏】有欲之心,去無定準。偶爾而靜,如流水之遇淵潭;觸境而動,類高天之縣;不息動之,則係天踊躍。

【釋文】《縣而天》音玄。向本無而字,云:希高慕遠,故曰縣天。

【八】【注】人心之變,靡所不為。順而放之,則靜而自(二)通;治而係之,則跂而僨驕。僨驕者,不可禁之勢也。

【疏】排下進上,美惡喜怒,僨發驕矜,不可禁制者,其在人心乎!

【釋文】《僨》向粉問反。廣雅云:僵也。郭音奔。《驕》如字,又居表反。郭云:僨驕者,不可禁之勢。

【校】(一)世德堂本藏作臧。(二)世德堂本無自字。

昔者黃帝始以仁義攖人之心【一】,堯舜於是乎股無胈,脛無毛,以養天下之形,愁其五藏以為仁義,矜其血氣以規法度。然猶有不勝也,【二】堯於是放讙兜於崇山,投三苗於三峗,流共工於幽都,此不勝天下也。【三】夫施及三王而天下大駭矣【四】。下有桀跖,上有曾史【五】,而儒墨畢起【六】。於是乎喜怒相疑【七】,愚知相欺【八】,善否相非【九】,誕信相譏【一○】,而天下衰矣【一一】;大德不同,而性命爛漫矣【一二】;天下好知,而百姓求竭矣【一三】。於是乎釿鋸制焉,繩墨殺焉,椎鑿決焉【一四】。天下脊脊大亂,罪在攖人心。故賢者伏處大(一)山嵁巖之下,而萬乘之君憂慄乎(二)廟堂之上【一五】。

【一】【注】夫黃帝非為仁義也,直與物冥,則仁義之跡自見。跡自見,則後世之心必自殉之,是亦黃帝之跡使物攖也。

【疏】黃帝因宜作則,慈愛養民,實異偏尚之仁,裁非之義。後代之王,執其軌轍,蒼生名之為聖,攖人之心自此始也。弊起後王,釁非黃帝。

【釋文】《自見》賢遍反。下同。

【二】【疏】胈,白肉也。堯舜行黃帝之跡,心形瘦弊,股瘦無白肉,脛禿無細毛,養天下形容,安萬物情性,五藏憂愁於內,血氣矜莊於外,行仁義以為規矩,立法度以為楷模,尚不免流放凶族,則有不勝。

【釋文】《股》音古。脛本曰股。《胈》畔末反,向父末反。李扶蓋反,云:白肉也。或云:字當作紱。紱,蔽膝也。崔云:胈,〈厂炎毛〉也。《脛》刑定反。◎慶藩案矜其血氣,猶孟子言苦其心志也。矜者,苦也,訓見爾雅釋言篇。

【三】【疏】昔帝鴻氏有不才子,天下謂之渾沌,即讙兜也,為黨共工,放南裔也。縉雲氏有不才子,天下謂之饕餮,即三苗也,為堯諸侯,封三苗之國。國在左洞庭,右彭蠡,居豫章,近南岳。三峗,山名,在西裔,即秦州西羌地。少昊氏有不才子,天下謂之窮奇,即共工也,為堯水官。幽都在北方,即幽州之地。尚書有殛鯀,此文不備也。四人皆包藏凶惡,不遵堯化,故投諸四裔,是堯不勝天下之事。放四凶由舜,今稱堯者,其時舜攝堯位故耳。

【釋文】《讙》音歡。《兜》(下)〔丁〕(三)侯反。《崇山》南裔也。堯六十年,放讙兜於崇山。《投三苗》崔本投作殺,尚書作竄。三苗者,縉雲氏之子,即饕餮也。《三峗》音危。本亦作危。三危,西裔之山也,今屬天水。堯六十六年,竄三苗於三危。《共工》音恭。共工,官名,即窮奇也。《幽都》李云:即幽州也。尚書作幽州,北裔也。堯六十四年,流共工於幽州。

【四】【注】夫堯舜帝王之名,皆其跡耳,我寄斯跡而跡非我也,故駭者自世。世彌駭,其跡愈粗,粗之與妙,自途之夷險耳,遊者豈常改其足哉!故聖人一也,而(四)有堯舜湯武之異。明斯異者,時世之名耳,未足以名聖(五)人之實也。故夫堯舜者,豈直一堯舜而已哉!是以雖有矜愁之貌,仁義之跡,而所以跡者故全也。

【疏】施,延也。自黃帝逮乎堯舜,聖跡滯,物擾亂,延及三王,驚駭更甚。

【釋文】《施及》以智反。崔云:延也。《大駭》駭,驚也。《愈粗》音麤。下同。

【五】【疏】桀跖行小人之行為下,曾史行君子之行為上。

【六】【疏】謂儒墨守跡,是非因之而起也。

【七】【疏】喜是怒非,更相疑貳。

【八】【疏】飾智驚愚,互為欺侮。

【釋文】《愚知》音智。下及注同。

【九】【疏】善與不善,彼此相非。

【一○】【疏】誕虛信實,自相譏誚。

【一一】【注】莫能齊於自得。

【疏】相仍糾紛,宇宙衰也。

【一二】【注】立小異而不止於分。

【疏】喜怒是非,熾然大盛,故天年夭枉,性命爛漫。爛漫,散亂也。

【一三】【注】知無涯而好之,故無以供其求。

【疏】聖人窮無涯之知,百姓焉不竭哉!

【釋文】《好知》呼報反。注同。

【一四】【注】彫琢性命,遂至於此。

【疏】繩墨,正木之曲直;禮義,示人之隆殺;椎鑿,穿木之孔竅;刑法,決人之身首。工匠運斤鋸以殘木,聖人用禮法以傷道。

【釋文】《釿》音斤,本亦作斤。《鋸》音據。《制焉》釿鋸制,謂如肉刑也。《繩墨殺焉》並如字。崔云:謂彈正殺之。《椎》直追反。《鑿》在洛反。《決焉》古穴反,又苦穴反。崔云:肉刑,故用椎鑿。

【一五】【注】若(六)夫任自然而居當,則賢愚襲情而貴賤履位,君臣上下,莫匪爾極,而天下無患矣。斯跡也,遂(七)攖天下之心,使奔馳而不可止。故中知以下,莫不外飾其性以眩惑眾人,惡直醜正,蕃徒相引。是以任真者失其據,而崇偽者竊其柄,於是主憂於上,民困於下矣。

【疏】脊脊,相踐籍也。一云亂,宇宙大亂,罪由聖知。君子道消,晦跡林藪,人君雖在廟堂,心恆憂慄,既無良輔,恐國傾危也。

【釋文】《脊脊》音藉,在亦反,相踐藉也。本亦作肴肴。廣雅云:肴,亂也。《大山》音泰,亦如字。《嵁》苦巖反,一音苦咸反,又苦嚴反。《巖》音嚴,語銜反。一音喦,語咸(及)〔反〕(八)。◎盧文弨曰:今本作岩(九)。◎俞樾曰:釋文,大山,音泰,亦如字,當以讀如字為是。此泛言山之大者,不必東嶽泰山也。嵁當為湛。文選封禪文湛恩厖鴻,李注曰:湛,深也。湛巖,猶深巖,因其以山巖言,故變從水者而從山耳。山言其大,巖言其深,義正相應。學者不達其義,而音大為泰,失之矣。田子方篇其神經乎大山而無介,入乎淵泉而不濡,釋文大音泰,失與此同。文選風賦緣泰山之阿,古詩冄冄孤生竹,結根泰山阿,夫風之所緣,竹之所生,非必泰山也。其原文應並作大山,泛言山之大者。後人誤讀為泰,並改作泰耳。《以眩》玄遍反。《惡直》烏路反。《蕃徒》音煩。

【校】(一)趙諫議本大作太。(二)趙本無乎字。(三)丁字依世德堂本及釋文原本改。(四)世德堂本而作天,趙本而下有天字。(五)趙本聖作至。(六)世德堂本若作故。(七)世德堂本無遂字。(八)反字依世德堂本及釋文原本改。(九)世德堂本作岩,本書依釋文改。

今世殊死者相枕也,桁楊者相推也,刑戮者相望也【一】,而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意,甚矣哉!其無愧而不知恥也甚矣!【二】吾未知聖知之不為桁楊椄槢也,仁義之不為桎梏鑿枘也【三】,焉知曾史之不為桀跖嚆矢也【四】!故曰『絕聖棄知而天下大治。【五】』」

【一】【疏】殊者,決定當死也。桁楊者,械也,夾腳及頸,皆名桁楊。六國之時及衰周之世,良由聖跡,黥劓五刑,遂使桁楊盈衢,殊死者相枕,殘兀滿路。相推相望,明其多也。

【釋文】《殊死》如字。廣雅云:殊,斷也。司馬云:決也。一云:誅也。字林云:死也。說文同。又云:漢令曰,蠻夷長有罪,當殊之。崔本作殀死。《相枕》之鴆反。《桁》戶剛反。司馬云:腳長械也。《楊》向音陽。崔云:械夾頸及脛者,皆曰桁楊。

【二】【注】由腐儒守跡,故致斯禍。不思捐跡反一,而方復攘臂用跡以治跡,可謂無愧而不知恥之甚也。

【疏】離跂,用力貌也。聖跡為害物之具,而儒墨方復攘臂分外,用力於桎梏之間,執跡封教,救當世之弊,何荒亂之能極哉!故發噫歎息,固陋不已,無愧而不知恥也。

【釋文】《離》力氏反,又力智反。《跂》丘氏反,又丘豉反。《攘》如羊反。《桎》之實反。《梏》古毒反。◎慶藩案離跂即荀子榮辱篇離縱而跂訾之義,謂自異於眾也。《意》如字,又音醫。《無愧》崔本作〈目鬼〉。《腐》音輔。《方復》扶又反。

【三】【注】桁楊以椄槢為管,而桎梏以鑿枘為用。聖知仁義者,遠於罪之跡也。跡遠罪則民斯(一)尚之,尚之則矯(二)詐生焉,矯詐生而禦姦(三)之器不具者,未之有也。故棄所尚則矯詐不作,矯詐不作則桁楊桎梏廢矣,何鑿枘椄槢之為哉!

【疏】椄槢,械楔也。鑿,孔也。以物內孔中曰枘。械不楔不牢,梏無孔無用。亦猶憲章非聖跡不立,桀跖無仁義不行,聖跡是攖擾之原,仁義是殘害之本。

【釋文】《椄》李如字,向徐音(燮)〔妾〕(四),郭慈接反。《槢》郭李音習,向徐徒燮反。司馬云:椄槢,械楔。音息節反。崔本作〈片習〉,云:讀為牒,或作謵字。椄槢,桎梏梁也。淮南曰:大者為柱梁,小者為椄槢也。◎慶藩案文選何平叔景福殿賦注引司馬〔云:〕槢,械楔也。與釋文異。(釋文槢上有椄字,楔下無也字。)《鑿》在洛反,又在報反。《枘》人銳反。向本作內,音同。三蒼云:柱頭枘也。鑿頭廁木,如柱頭枘。《遠於》于萬反。下同。《而禦》魚呂反。本又作御,音同。

【四】【注】嚆矢,矢之猛者,言曾史為桀跖之利用也。

【疏】嚆,箭鏃有吼猛聲也。聖智是竊國之具,仁義為凶暴之資,曾史為桀跖利用猛箭,故云然也。

【釋文】《焉知》於虔反。《嚆矢》許交反。本亦作嗃。向云:嚆矢,矢之鳴者。郭云:矢之猛者。字林云:嚆,大呼也。崔本作蒿,云:蕭蒿可以為箭。或作矯,矯,喿也。崔本此下更有有無之相生也則甚,曾史與桀跖生有無也,又惡得無相轂也,凡二十四字。

【五】【注】去其所以攖也。

【疏】絕竊國之具,棄凶暴之資,即宇內清平,言大治也。

【釋文】《大治》直吏反。《去其》起呂反。

【校】(一)世德堂本作思,趙諫議本作斯。(二)趙本矯作驕。(三)世德堂本作奸。(四)妾字依世德堂本改,釋文原本亦誤燮。

黃帝立為天子十九年,令行天下【一】,聞廣成子在於空同之(上)〔山〕(一),故往見之【二】,曰:「我聞吾子達於至道,敢問至道之精。吾欲取天地之精,以佐五穀,以養民人【三】,吾又欲官陰陽,以遂群生,為之柰何【四】?」

【一】【疏】德化詔令,(寓)〔宇〕內大行。

【二】【疏】空同山,涼州北界。廣成,即老子別號也。

【釋文】《廣成子》或云:即老子。《空同》司馬云:當北斗下山也。爾雅云:北戴斗極為空同。一曰:在梁國虞城東三十里。

【三】【疏】五穀,黍稷菽麻麥也。欲取窈冥之理,天地陰陽精氣,助成五穀,以養蒼生也。

【四】【疏】遂,順也。欲象陰陽設官分職,順群生之性,問其所以。

【校】(一)山字依闕誤引張君房本及成疏改。

廣成子曰:「而所欲問者,物之質也【一】;而所欲官者,物之殘也【二】。自而治天下,雲氣不待族而雨,草木不待黃而落,日月之光益以荒矣【三】。而佞人之心翦翦者,又奚足以語至道【四】!」

【一】【注】問至道之精,可謂質也。

【疏】而,汝也。欲播植五穀,官府二儀,所問粗淺,不過形質,乖深玄之致。是詆訶也。

【釋文】《質也》廣雅云:質,正也。

【二】【注】不任其自爾而欲官之,故殘也。

【疏】苟欲設官分職,引物從己,既乖造化,必致傷殘。

【三】【疏】族,聚也。分百官於陰陽,有心治萬物,必致凶災。雨風不調,炎涼失節,雲未聚而雨降,木尚青而葉落;欃槍薄蝕,三光昏晦,人心遭擾,玄象荒殆。

【釋文】《雲氣不待族而雨》司馬云:族,聚也。未聚而雨,言澤少。《草木不待黃而落》司馬云:言殺氣多也。爾雅云:落,死也。《益以》崔本作蓋以。

【四】【疏】翦翦,狹劣之貌也。汝是諂佞之人,心甚狹劣,何能語至道也!

【釋文】《佞人》如字。郭音寧。《翦翦》如字。郭司馬云:善辯也。一曰:佞貌。李云:淺短貌。或云:狹小之貌。

黃帝退,捐天下,築特室,席白茅,閒居三月,復往邀之【一】。

【一】【疏】黃帝退,清齊一心,舍九五尊位,築特室,避讙囂,藉白茅以絜淨,閒居經時,重往請道。邀,遇也。

【釋文】《捐》悅全反。《閒居》音閑。下注同。《復往》扶又反。《邀之》古堯反,要也。

廣成子南首而臥,黃帝順下風膝行而進,再拜稽首而問曰:「聞吾子達於至道,敢問,治身柰何而可以長久?」廣成子蹶然而起,曰:「善哉問乎【一】!來!吾語女至道。至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默【二】。無視無聽,抱神以靜,形將自正【三】。必靜必清,無勞女形,無搖女精,乃可以長生【四】。目無所見,耳無所聞,心無所知,女神將守形,形乃長生【五】。慎女內【六】,閉女外【七】,多知為敗【八】。我為女遂於大明之上矣,至彼至陽之原也;為女入於窈冥之門矣,至彼至陰之原也【九】。天地有官,陰陽有藏【一○】,慎守女身,物將自壯【一一】。我守其一以處其和,故我修身千二百歲矣,吾形未常衰【一二】。」

【一】【注】人皆自修而不治天下,則天下治矣,故善之也。

【疏】使人治物,物必攖煩,各各治身,天下清正,故善之。蹶然,疾起。

【釋文】《南首》音狩。《蹶》其月反,又音厥,驚而起也。◎慶藩案文選張景陽七命注引司馬云:蹶,疾起貌。釋文闕。《天下治》直吏反。

【二】【注】窈冥昏默,皆了無也。夫莊老之所以屢稱無者,何哉?明生物者無物而物自生耳。自生耳,非為生也,又何有為於已生乎!

【疏】至道精微,心靈不測,故寄窈冥深遠,昏默玄絕。

【釋文】《吾語》魚據反。下同。《女》音汝。後倣此。《窈窈》烏了反。

【三】【注】忘視而自見,忘聽而自聞,則神不擾而形不邪也。

【疏】耳目無外視聽,抱守精神,境不能亂,心與形合,自冥正道。

【釋文】《不邪》似嗟反。

【四】【注】任其自動,故閒靜而不夭也。

【疏】清神靜慮,體無所勞,不緣外境,精神常寂,心閒形逸,長生久視。

【五】【注】此皆率性而動,故長生也。

【疏】任視聽而無所見聞,根塵既空,心亦安靜,照無知慮,應機常寂,神淡守形,可長生久視也。

【六】【注】全其真也

【疏】忘心,全(漠)〔真〕(一)也。

【七】【注】守其分也。

【疏】絕視聽,守分也。

【八】【注】知無崖,故敗。

【疏】不慎智慮,心神既困,耳目竭於外,何不敗哉!

【九】【注】夫極陰陽之原,乃遂於大明之上,入於窈冥之門也。

【疏】陽,動也。陰,寂也。遂,出也。至人應動之時,智照如日月,名大明也。至陽之原,表從本降跡,故言出也。無感之時,深根寂然凝湛也。至陰之原,示攝跡歸本,故曰入窈冥之門。廣成示黃帝動寂兩義,故託陰陽二門也。

【釋文】《我為》于偽反。下同。

【一○】【注】但當任之。

【一一】【疏】天官,謂日月星辰,能照臨四方,綱維萬物,故稱官也。地官,謂金木水火土,能維持動植,運載群品,亦稱官也。陰陽二氣,春夏秋冬,各有司存,如藏府也。咸得隨任,無不稱適,何違造化,更立官府也!女但無為,慎守女身,一切萬物,自然昌盛,何勞措心,自貽伊慼哉!

【釋文】《物將自壯》側亮反。謂不治天下,則眾物皆自任,自任而壯也。

【一二】【注】取於盡性命之極,極長生之致耳。身不夭乃能及物也。

【疏】保恬淡一心,處中和妙道,攝衛修身,雖有壽考之年,終無衰老之日。

【校】(一)真字依注文改。

黃帝再拜稽首曰:「廣成子之謂天矣【一】!」

【一】【注】天,無為也。

【疏】歎聖道之清高,可與玄天合德也。

廣成子曰:「來!余語女。彼其物無窮,而人皆以為有終【一】;彼其物無測,而人皆以為有極【二】。得吾道者,上為皇而下為王【三】;失吾道者,上見光而下為土【四】。今夫百昌皆生於土而反於土,故余將去女【五】,入無窮之門,以遊無極之野【六】。吾與日月參光,吾與天地為常【七】。當我,緡乎!遠我,昏乎【八】!人其盡死,而我獨存乎【九】!」

【一】【疏】死生變化,物理無窮,俗人愚惑,謂有終始。

【二】【注】徒見其一變也。

【疏】萬物不測,千變萬化,愚人迷執,謂有限極。◎慶藩案無測,言無盡也。說文:測,深所至也。深所至,謂深之盡極處。呂氏春秋論人篇闊大淵深,不可測也,高注:測,盡極也。淮南原道篇水大不可極,深不可測,高注:測,盡也。無測有極,正對文言之。

【三】【注】皇王之稱,隨世之上下耳,其於得通變之道以應無窮,一也。

【疏】得自然之道,上逢淳樸之世,則作羲農;下遇澆季之時,應為湯武。皇王跡自夷險,道則一也。

【釋文】《之稱》尺證反。

【四】【注】失無窮之道,則自信於一變而不能均同上下,故俯仰異心。

【疏】喪無為之道,滯有欲之心,生則睹於光明,死則便為土壤。迷執生死,不能均同上下,故有兩名也。

【五】【注】土,無心者也。生於無心,故當反守無心而獨往也。

【疏】夫百物昌盛,皆生於地,及其彫落,還歸於土。世間萬物,從無而生,死歸空寂。生死不二,不滯一方,今將去女任適也。

【釋文】《百昌》司馬云:猶百物也。

【六】【注】與化俱也。

【疏】反歸冥寂之本,入無窮之門;應變天地之間,遊無極之野。

【七】【注】都任之也。

【疏】參,同也。與三景齊明,將二儀同久,豈千二百歲哉!

【八】【注】物之去來,皆不覺也。

【疏】聖人無心若鏡,機當感發,即應機冥符,若前機不感,即昏然晦跡也。

【釋文】《當我》如字。《緡乎》武巾反。郭音泯,泯合也。◎家世父曰:釋文,緡,泯合也。緡昏字通,緡亦昏也。當我,鄉我而來;遠我,背我而去;任人之鄉背,而一以無心應之。《遠我》于萬反。《昏乎》如字,暗也。司馬云:緡昏,並無心之謂也。

【九】【注】以死生為一體,則無往而非存。

【疏】一死生,明變化,未始非我,無去無來,我獨存也。人執生死,故憂患之。

雲將東遊,過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀(一)躍而遊。【一】雲將見之【二】,倘然止,贄然立,曰:「叟何人邪?叟何為此【三】?」

【一】【疏】雲將,雲主將也。鴻蒙,元氣也。扶搖,(木)神〔木〕(二),生東海也。亦云風。遭,遇也。拊,拍也。爵躍,跳躍也。寓言也。夫氣是生物之元也,雲為雨澤之本也,木是春陽之鄉,東為仁惠之方。舉此四事,示君王御物,以德澤為先也。

【釋文】《雲將》子匠反。下同。李云:雲主帥也。《扶搖》扶,亦作夫,音符。李云:扶搖,神木也,生東海。一云:風也。◎慶藩案初學記一、御覽八引司馬云:雲將,雲之主帥。釋文闕。《鴻蒙》如字。司馬云:自然元氣也。一云:海上氣也。《拊》孚甫反,一音甫。《脾》本又作髀,音陛。徐甫婢反,又甫娣反。《雀》本又作爵,同。將略反。《躍》司馬云:雀躍,若雀浴也。一云:如雀之跳躍也。

【二】【疏】怪其容儀殊俗,動止異凡,故問行李(也)〔之〕由,庶為理物之道也。

【三】【疏】倘,驚疑貌。贄,不動也。叟,長老名也。

【釋文】《倘》尺掌反,一音吐郎反,李吐黨反。司馬云;欲止貌。李云:自失貌。《贄》之二反,又豬立反,又魚列反。李云:不動貌。《叟》本又作〈亻叜〉,素口反,郭疏走反。司馬云:長者稱。

【校】(一)趙諫議本脾雀作髀爵,下同。(二)神木依釋文改。

鴻蒙拊脾雀躍不輟,對雲將曰,「遊【一】!」

【一】【疏】乘自然變化遨遊也。

【釋文】《不輟》丁劣反。李云:止也。

雲將曰:「朕願有問也。」

鴻蒙仰而視雲將曰:「吁!」

雲將曰:「天氣不和,地氣鬱結【一】,六氣不調【二】,四時不節【三】。今我願合六氣之精以育群生,為之柰何【四】?」

【一】【疏】二氣不降不升,鬱結也。

【釋文】《曰吁》況于反。亦作呼。◎慶藩案釋文,吁亦作呼。呼吁,古通用字。說文:吁,驚〔語〕(一)也。文元年左傳呼役夫,杜注:呼,發聲也。堯典帝曰吁,傳曰:吁,疑怪之辭。驚疑之聲,亦發聲也。檀弓瞿然曰呼,釋文呼作吁。月令大雩帝,鄭注:雩,吁嗟求雨之祭。周官女巫疏引董仲舒曰:雩,求雨之術,呼嗟之歌。皆其例。《鬱結》如字。崔本作綰,音結。

【二】【疏】陰陽風雨晦明,此六氣也。

【三】【疏】春夏秋冬,節令愆滯其序。

【四】【疏】我欲合六氣精華以養萬物,故問也。

【校】(一)語字依說文補。

鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰:「吾弗知!吾弗知【一】!」

【一】【疏】萬物咸稟自然,若措意治之,必乖造化,故掉頭不答。

【釋文】《掉》徒弔反。

雲將不得問。又三年,東遊,過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜,行趨而進曰:「天忘朕邪?天忘朕邪?」再拜稽首,願聞於鴻蒙。【一】

【一】【疏】(故)〔敬〕如上天,再言忘朕,幸憶往事也。

【釋文】《有宋》如字,國名也。本作宗者非。

鴻蒙曰:「浮遊,不知所求【一】;猖狂,不知所往【二】;遊者鞅掌,以觀無妄【三】。朕又何知【四】!」

【一】【注】而自得所求也。

【疏】浮遊處世,無貪取也。

【二】【注】而自得所往也。

【疏】無心妄行,無的當也。

【三】【注】夫內足者,舉目皆自正也。

【疏】鴻蒙遊心之處寬大,涉見之物眾多,能觀之智,知所觀之境無妄也。鞅掌,眾多也。

【釋文】《鞅掌》於丈反。毛詩傳云:鞅掌,失容也。今此言自得而正也。

【四】【注】以斯而已矣。

【疏】浮遊猖狂,虛心任物,物各自正,我復何知!

雲將曰:「朕也自以為猖狂,而民隨予(一)所往;朕也不得已於民,今則民之放也【一】。願聞一言【二】。」

【一】【注】夫乘物非為跡而跡自彰,猖狂非招民而民自往,故為民所放效而不得已也。

【疏】我同鴻蒙,無心馭世,不得已臨人,人則隨我跡,便為物放效也。

【釋文】《之放》方往反,效也。注同。

【二】【疏】願聞要旨,庶決深疑。

【校】(一)趙諫議本予作子。

鴻蒙曰:「亂天之經,逆物之情,玄天弗成【一】;解獸之群,而鳥皆夜鳴【二】;災及草木,禍及止(一)蟲【三】。意(二),治人之過也【四】!」

【一】【注】若夫順物性而不治,則情不逆而經不亂,玄默成而自然得也。

【疏】亂天然常道,逆物真性,即譎詐方起,自然之化不成也。

【二】【注】離其所以靜也。

【疏】放效跡彰,害物災起,獸則驚群散起,鳥則駭飛夜鳴。

【三】【注】皆坐而受害也。

【疏】草木未霜零落,災禍及昆蟲。昆,明也,向陽啟蟄。

【釋文】《止蟲》如字。本亦作昆蟲。崔本作正蟲。《皆坐》才臥反。

【四】【注】夫有治之跡,亂之所由生也。

【疏】天治斯滅,治人過也。

【釋文】《意》音醫。本又作噫。下皆同。

【校】(一)趙諫議本止作昆。(二)趙本意作噫,下同。

雲將曰:「然則吾柰何【一】?」

【一】【疏】欲請不治之術。

鴻蒙曰:「意,毒哉【一】!僊僊(一)乎歸矣【二】。」

【一】【注】言治人之過深。

【疏】重傷禍敗屢嘆。噫,歎聲。

【二】【注】僊僊,坐起之貌。嫌不能隤然通放,故遣使歸。

【疏】僊僊,輕舉之貌。嫌雲將治物為禍,故示輕舉,勸令息跡歸本。

【釋文】《僊僊》音仙。

【校】(一)趙諫議本僊作仙。

雲將曰:「吾遇天難,願聞一言。」

鴻蒙曰:「意!心養【一】。汝徒處無為,而物自化【二】。墮爾形體,吐爾聰明,倫與物忘【三】;大同乎涬溟【四】,解心釋神,莫然無魂【五】。萬物云云,各復其根,各復其根而不知【六】;渾渾沌沌,終身不離【七】;若彼知之,乃是離之【八】。無問其名,無闚其情,物固自生【九】。」

【一】【注】夫心以用傷,則養心者,其唯不用心乎!

【疏】養心之術,列在下文。

【二】【疏】徒,但也。但處心無為而物自化。

【三】【注】理與物皆不以存懷,而闇付自然,則無為而自化矣。

【疏】倫,理也。墮形體,忘身也。吐聰明,忘心也。身心兩忘,物我雙遣,是養心也。

【釋文】《墮》許規反。◎王引之曰:吐當為咄。咄與黜同。(徐無鬼篇黜耆欲,司馬本作咄。)韋昭注周語曰:黜,廢也。黜與墮,義相近。大宗師篇墮枝體,黜聰明,即其證也。隸書出字或省作士(若({出方}夂)省作敖,{出買}省作賣,〈祟欠〉省作款之類。)故咄字或作〈口士〉,形與吐相似,因訛為吐矣。(咄之訛作吐,猶吐之訛作咄。漢書外戚傳必畏惡吐棄我,漢紀吐訛作咄。)俞樾曰:吐當作杜,言杜塞其聰明也。

【四】【注】與物無際。

【疏】溟涬,自然之氣也。茫蕩身心大同,自然合體也。

【釋文】《涬》戶頂反,又音幸。《溟》亡頂反。司馬云:涬溟,自然氣也。

【五】【注】坐忘任獨。

【疏】魂,好知為也。解釋,遣蕩也。莫然,無知;滌蕩心靈,同死灰枯木,無知魂也。

【六】【注】不知而復,乃真復也。

【疏】云云,眾多也。眾多往來,生滅不離自然,歸根明矣,豈得用知然後復根矣哉!

【七】【注】渾沌無知而任其自復,乃能終身不離其本也。

【疏】渾沌無知而任獨,千變萬化,不離自然。

【釋文】《渾渾》戶本反。《沌沌》徒本反。《不離》力智反。下及注皆同。

【八】【注】知而復之(一),與復乖矣。

【疏】用知慕至本,乃離自然之性。

【九】【注】闚問則失其自生也。

【疏】道離名言,理絕情慮。若以名問道,以情闚理,不亦遠哉!能遣情忘名,任于獨化,物得生理也。

【校】(一)世德堂本之作知。

雲將曰:「天降朕以德,示朕以默;躬身求之,乃今也得【一】。」再拜稽首,起辭而行。

【一】【注】知而不默,常自失也。

【疏】降道德之言,示玄默之行,立身以來,方今始悟。

世俗之人,皆喜人之同乎己而惡人之異於己也【一】。同於己而欲之,異於己而不欲者,以出乎眾為心也【二】。夫以出乎眾為心者,曷常出乎眾哉【三】!因眾以寧所聞,不如眾技眾矣【四】。而欲為人之國者,此攬乎三王之利而不見其患者也【五】。此以(一)人之國僥倖也,幾何僥倖而不喪人之國乎【六】!其存人之國也(二),無萬分之一;而喪人之國也,一不成而萬有餘喪矣【七】。悲夫,有土者之不知也【八】!

【一】【疏】染習之人,迷執日久,同己喜懽,異己嫌惡也。

【釋文】《而惡》烏路反。

【二】【注】心欲出群為眾雋也。

【疏】夫是我而非彼,喜同而惡異者,必欲顯己功名,超出群眾。◎家世父曰:出乎眾者,以才智加人而人皆順之。抑不知己之出乎眾乎,眾之出乎己乎?因眾之所同而同之,因眾之所異而異之,以為眾也,則夫喜人之同而惡人之異,猶之異同乎眾也。喜與怒固不因己而因眾,而一據之以為己,此所以為惑也。

【三】【注】眾皆以出眾(三)為心,故所以為眾人也。若我亦欲出乎眾,則與眾無異而不能相出矣。夫眾皆以相出為心,而我獨無往而不同,乃大殊於眾而為眾主也。

【疏】人以競先出乎眾為心,此是恆物鄙情,何能獨超群外!同其光塵,方大殊於眾而為眾傑。

【四】【注】吾一人之所聞,不如眾技多,故因眾則寧也。若不因眾,則眾之千萬,皆我敵也。

【疏】用眾人技能,因眾人聞見,即無忿競。所謂明者為之視,智者為之謀也。

【釋文】《因眾以寧所聞》因眾人之所聞見,委而任之,則自寧安。《不如眾技》其綺反。《眾矣》若役我之知達眾人,眾人之技多於我矣,安得而不自困哉!

【五】【注】夫欲為人之國者,不因眾之自為而以己為之者,此為徒求三王主物之利而不見己為之患也。然則三王之所以利,豈為之哉?因天下之自為而任耳。

【疏】用一己偏執為國者,徒求三王主物之利,不知為喪身之大患也。

【釋文】《此攬》音覽。本亦作覽。

【六】【疏】僥,要也。以皇王之國利要求非分,為一身之幸會者,未嘗不身遭殞敗。萬不存一,故云幾何也。

【釋文】《僥》古堯反。徐古了反,字或作徼。《倖》音幸。一云:僥倖,求利不止之貌。◎慶藩案僥,要也,求也。釋文或作徼,徼亦求也。(見呂覽頌民篇高注。)《幾何》居豈反。郭巨機反,《不喪》息浪反。下及注同。

【七】【注】己與天下,相因而成者也。今以一己而專制天下,則天下塞矣,己豈通哉!故一身既不成,而萬方有餘喪矣。

【疏】以僥倖之心為帝王之主,論存則固無一成,語亡則有餘敗也。

【釋文】《萬分》如字,又扶問反。

【八】【疏】此一句傷嘆君王不知僥倖為弊矣。

【校】(一)闕誤引江南古藏本此以作以此因。(二)世德堂本無此句。(三)世德堂本無眾字。

夫有土者,有大物也【一】。有大物者,不可以物;物【二】而不物,故能物物【三】。明乎物物者之非物也,豈獨治天下百姓而已哉!出入六合,遊乎九州【四】,獨往獨來,是謂獨有【五】。獨有之人,是謂至貴【六】。

【一】【疏】九五尊高,四海弘巨,是稱大物也。

【二】【注】不能用物而為物用,即是物耳,豈能物物哉!不能物物,則不足以有大物矣。

【疏】苟求三王之國,不能任物自為,翻為物用。己自是物,焉能物物!斷不可也。

【三】【注】夫用物者,不為物用也。不為物用,斯不物矣,不物,故物天下之物,使各自得也。

【疏】不為物用而用於物者也。◎家世父曰:有物在焉,而見以為物而物之,終身不離乎物,所見之物愈大而身愈小,不見有物而物皆效命焉。夫且不見有物,又奚以物之大小為哉!◎俞樾曰:郭斷不可以物物五字為句,失其讀矣。此當讀不可以物為句,物而不物為句。

【四】【注】用天下之自為,故馳萬物而不窮。

【疏】聖人通自然,達造化,運百姓心知,用群生耳目,是知物物非物也。豈獨戴黃屋,坐汾陽,佩玉璽,治天下哉?固當排六合,陵太清,超九州,遊姑射矣。

【五】【注】人皆自異而己獨群遊,斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨,可謂獨有矣。

【疏】有注釋也。

【六】【注】夫與眾玄同,非求貴於眾,而眾人不能不貴,斯至貴也。若乃信其偏見而以獨異為心,則雖同於一致,故是俗中之一物耳,非獨有者也。未能獨有,而欲饕竊軒冕,冒取非分,眾豈歸之(一)哉!故非至貴也。

【疏】(人皆自異而己獨與群遊,斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨,可謂獨有矣。(二))人欲出眾而己獨遊,眾無此能,故名獨有。獨有之人,蒼生樂推,百姓荷戴。以斯為主,可謂至尊至貴也。

【釋文】《饕》吐刀反。《冒》亡北反,又亡報反。

【校】(一)世德堂本之下有也字。(二)人皆至有矣二十七字,注文混入,當刪。

大人之教,若形之於影,聲之於響(一)【一】。有問而應之,盡其所懷【二】,為天下配【三】。處乎無響【四】,行乎無方【五】。挈汝適復之撓撓【六】,以遊無端【七】;出入無旁【八】,與日無始【九】;頌論形軀,合乎大同【一○】,大同而無己【一一】。無己,惡乎得有有【一二】!睹有者,昔之君子【一三】;睹無者,天地之友【一四】。

【一】【注】百姓之心,形聲也;大人之教,影響也。大人之於天下何心哉?猶影響之隨形聲耳。

【疏】大人,聖人也。無心感應,應不以心,故百姓之心,形聲也;大人之教,影響也。

【釋文】《於嚮》許丈反。本又作響。注及下同。

【二】【注】使物之所懷各得自盡也。

【疏】聖人心隨物感,感又稱機,盡物懷抱。

【三】【注】問者為主,應故為配。

【疏】配,匹也,先感為主,應者為匹也。

【四】【注】寂以待物。

【疏】處,寂也。無感之時,心如枯木,寂無影響也。

【五】【注】隨物轉化。

【疏】行,應機也。逗機不定方所也。

【六】【注】撓撓,自動也。提挈萬物,使復歸自動之性,即無為之至也。

【疏】撓撓,自動也。逗機無方,還欲提挈汝等群品,令歸自本性,則無為至也。

【釋文】《挈》苦結反。廣雅云:持(包)〔也〕(二)。《撓撓》而小反。◎俞樾曰:郭注未得其解。爾雅釋詁:適,往也。然則適復,猶往復也。撓撓,亂也。廣雅釋詁:撓,亂也。重言之則為撓撓矣。適復之撓撓,此世俗之人所以不能獨往獨來也。惟大人則提挈其適復之撓撓者而與之共遊於無端,故曰挈汝適復之撓撓以遊無端。二句本止一句,郭失其解,並失其讀矣。

【七】【注】與化俱,故無端。

【疏】遊,心與自然俱遊,故無朕跡之端崖。

【八】【注】玄同無表。

【疏】出入塵埃生死之中,玄同造物,無邊可見。

【九】【注】與日新俱,故無始也。

【疏】與日俱新,故無終始。

【一○】【注】其形容與天地無異。

【疏】(贊)頌,〔贊〕;論,語。聖人盛德軀貌,與二儀大道合同,外不闚乎宇宙,內不有其己身也。

【一一】【注】有己則不能大同也。【疏】合二儀,同大道,則物我俱忘也。【一二】【注】天下之難無者己也。己既無矣,則群有不足復有之。【疏】己既無矣,物焉有哉!【釋文】《惡》音烏。《足復》扶又反。【一三】【注】能美其名者耳。【疏】行仁義,禮君臣者,不離有為君子也。【一四】【注】睹無則任其獨生也。

【疏】睹無為之妙理,見自然之正性,二儀非有,萬物盡空,翻有入無,故稱為友矣。

【校】(一)趙諫議本作響,世德堂本作嚮,注同。依釋文應作嚮。(二)也字依世德堂本改。

賤而不可不任者,物也;卑而不可不因者,民也【一】;匿而不可不為者,事也【二】;麤而不可不陳者,法也【三】;遠而不可不居者,義也【四】;親而不可不廣者,仁也【五】;節而不可不積者,禮也。【六】;中而不可不高者,德也【七】;一而不可不易者,道也【八】;神而不可不為者,天也【九】。故聖人觀於天而不助,【一○】成於德而不累【一一】,出於道而不謀【一二】,會於仁而不恃【一三】,薄於義而不積【一四】,應於禮而不諱【一五】,接於事而不辭【一六】,齊於法而不亂【一七】,恃於民而不輕【一八】,因於物而不去【一九】。物者莫足為也,而不可不為【二○】。不明於天者,不純於德【二一】;不通於道者,無自而可【二二】;不明於道者,悲夫【二三】!

【一】【注】因其性而任之則治,反其性而淩之則亂。夫民物之所以卑而賤者,不能因任故也。是以任賤者貴,因卑者尊,此必然之符也。

【疏】民雖居下,各有功能;物雖輕賤,咸負材用。物無棄材,人無棄用,庶咸亨也。

【釋文】《則治》直吏反。

【二】【注】夫事藏於彼,故匿也。彼各自為,故不可不為,但當因任耳。

【疏】匿,藏也。事有隱顯,性有工拙,或顯於此,或隱於彼,或工於此,或拙於彼,但當任之,悉事濟也。

【釋文】《匿而》女力反。

【三】【注】法者妙事之跡也,安可以跡麤而不陳妙事哉!

【疏】法,言教也。以教望理,理妙法粗,取諭筌蹄,故順陳說故也。

【四】【注】當乃居之,所以為遠。

【疏】義雖去道疏遠,苟其合理,應須取斷。

【五】【注】親則苦偏,故廣乃仁耳。

【疏】親(雖)〔則〕(一)偏愛狹劣,周普廣愛,乃大仁也。