文殊师利问疾品第五卷

维摩诘经 | [投稿]

　　如何调伏除病

　　「是有疾菩萨：以无所受而受诸受。」你懂了吧？唉哟！唉哟！是痛的，喔哟！喔哟！是不痛的。大菩萨境界，「以无所受而受诸受」，感受境界在他已经无受了。换句话说，唉哟！唉哟！同唱唱歌一样的。这徒弟太笨了，他可以请师父痛起来时换成唱歌，师父一定干的，反正都是叫嘛！得了道的人你看不出来的，同凡夫一模一样，冷的时候他会冷，热了他会热，痛的时候，该叫的还是叫，不叫时就不叫，就是《中庸》的道理：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。」

　　「未具佛法，亦不灭受而取证也。」所以，悟了道的人等于未悟，但是他毕竟是悟了的，可是表面上是凡夫，你不知道的，他只是不具备叫做出家相的那个佛法。大乘菩萨，一切皆在世间法。诸佛菩萨真得道的，包括释迦牟尼佛在内，没有不来的，这个世界不来，别的世界他早去了，不逃避的。想离开这个痛苦烦恼的世界，想得定清净，想住山修道，都是邪见。大乘菩萨亦不灭受而取证涅盘，不讲空寂，因为诸法本空嘛！哪里证个空寂？你觉得有个空寂那是你的心假造的，是小乘的法门，《楞严经》把它列为五十种阴魔最后十阴境界的魔，是外道之见。今天晚上吃饭时，有个同学讲，他怕来不及学佛法了。你慢慢来，包你来得及，什么是来不及？你赶个什么啊？要赶到涅盘去啊？真正学佛法，一定要在这个地方搞清楚，搞不清楚，你所有学的佛法都成了外道之见，有如此严重。所以说「亦不灭受而取证也。」

　　维摩居士怕上面讲的大法印你听不懂，现在退一步来说，自己生病了，有苦，要怎么去思想呢？我这一点苦固然是苦，想到世界上同我一样生病的、痛苦的，太多了，怎么去帮助他们？有些人做生意垮了，对我说要找某某人帮忙，因为某某人有钱。我就告诉他，你全错了，世界上真正同情穷人的是穷人，你找穷朋友帮忙不要找有钱人，因为穷朋友知道穷的痛苦，可能还会借一点给你。所以生病的人要人同情，就去找个病人，伤心人对伤心人还差不多。你去找那个运动场上打篮球的人，请他们停下来同情你，那一脚就把你踢开了。

　　学佛的人身体有病痛时，知道病痛的苦，所以要去救助病痛的众生，这就是菩萨行。我叫你们同学要发心，去医院看那些残废和得了绝症的人，讲了半天也没反应，这就是禅宗讲的：「皮下无血」，你参一下，什么生物皮下没有血的？告诉你吧，那是冷血动物。

　　「设身有苦，念恶趣众生，起大悲心。」要念着地狱、畜生、饿鬼乃至人道中有病的众生，菩萨道就在这个地方起行，不是去那个莲花世界起行。到莲花世界是留学去的，到了极乐世界，证得阿鞞跋致菩萨以后，都到十方国土广行菩萨道。菩萨专向恶趣众生而来，越苦难的时候越要来，也就是你们天天念《楞严经》的偈子：「五浊恶世誓先入」，能做到吗？只有嘴无心也不必念经了。

　　「我既调伏，亦当调伏一切众生。」我自己把病治好了，也要治好一切众生。我要的，想到别人也要。我有苦难，还念别人的苦难。我有好处，要想到给大家都有好处。

　　「但除其病，而不除法。」只去除众生的痛，这个修法不除去。

　　「为断病本，而教导之。」为了要断除生病的根本，以自己的经验，以自己的行为，实际去教导一切众生。

　　「何谓病本？谓有攀缘。从有攀缘，则为病本。」什么是生病的根本？是攀缘，就是我们的思想，一个念头接一个念头，像爬楼梯一样，一阶一阶上来。我们的心一天到晚在攀缘，要想求财、要求子，要这要那。《西游记》中用猴子来代表这攀缘心，猴子不抓东西不舒服。因为有攀缘所以就有病，求东西求不到就有痛苦，就生病，是病的根本。

　　「何所攀缘？谓之三界。」大攀缘是三界，我们普通在欲界中攀缘，要名，要利，要好看，一切都要。昨天有位同学来这里，他在为佛教做事业，做得很痛苦，又没有帮手。我问他既然如此为什么不停下来？他说怕人家笑。我说学佛的人，称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，八风吹不动，你管人家笑不笑？要做的时候也不要人赞叹，直道而行。这就是在欲界攀缘，好名、好胜、好强。贪图清净是在色界攀缘。连清净都不想，逃避了一切的一切，就跑到了无色界去了，还是在三界中攀缘。攀缘心不断，病不能去，生死也不能了。

　　「云何断攀缘？以无所得。若无所得，则无攀缘。」怎么断攀缘？一切无所求，没有要求，只有布施出来就算了，不想要求回报，身体和生命尽量布施完了。「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。」你们要真实做到，不要嘴里光念，连吃这一颗米都有因果的。至少要把这两句话进到心里去，能做到了，起而行之就是菩萨行。

　　「何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见外见，是无所得。」《大智度论》上龙树菩萨告诉你，菩萨的打坐叫「宴坐」，是「不依身，不依心，不依于三界，于三界中，不得身心，是为宴坐」。你们要学禅，打坐就要做到这样才成功。也就是离内外二见。

　　「文殊师利，是为有疾菩萨调伏其心，为断老病死苦，是菩萨菩提。若不如是，己所修治，为无慧利。譬如胜怨，乃可为勇。如是兼除老病死者，菩萨之谓也。」维摩居士告诉文殊师利菩萨，这个心调伏了，就可以断除老病死苦，这就是菩萨得的菩提大道，大彻大悟。如果不是这样，你修了一辈子也白修的，永远不会智慧成就，永远也不会有利益。就好像与冤家敌人战斗，要一拳把他打下去就成功了。你修行所得的智慧就是你的勇力，若你没有智慧，又不懂法门，修了半天只是盲修瞎搞。敌人战不胜，攀缘妄想烦恼都断不了，还修行个什么？你永远是失败者，永远是个可怜人，上要诸佛菩萨可怜你，下要一切众生可怜你。所以必须修行调伏这个心，断除老病死，就是所谓菩萨修行治病。

　　佛法标榜是为了解决众生的生老病死，一般人是为了逃避生老病死而信宗教，但是不管信的是什么宗教，都没有能逃得过生老病死，这是事实，拿什么理由来解释都是空话。我有一次在医学院演讲时指出来，现在大家争论究竟是西医好还是中医好，在我看来没有一个医生可以医好病的，中国人有两句古话：「药能医假病，酒不解真愁」。不管怎么高明的医药，只能医假病，死是真正的病，谁也医不好。医药尽管发达，人还是不断地在死亡。假使有医药可以医好人的病的话，人就死不了了。大家仔细研究的话就知道，一切的道、

　　一切的法门、一切的修持，都是在健康的时候讲的，真到了老病死来的时候，这一切的法门就都用不上了，只有死。

　　我最近感冒了，而且病得很重，生病就准备要死，有同学问我病得如何，我还说笑，「快了，快了。不是快好了，是快死了。」他们觉得奇怪，我怎么讲得那么轻松。学佛的人第一要念死，念死不是念，是随时准备死，人命无常。这个念死是个确实的功夫，健康的时候讲念死，讲自己很看得开，不在乎，都是自欺欺人的话。真到死的时候你看不开了。死的时候能看得开，就一笑而去。

　　那么我们讲学佛修道能解脱生老病死，这个问题不是很严重吗？看起来这个世界上的人都在自欺。正如同我常引用的三句话，讲人生一辈子作三件事：自欺、欺人、被人欺。佛法究竟灵不灵呢？生老病死究竟如何解脱？我们要注意是「解脱」，现在维摩居士正要为我们讲这个问题，文字非常容易，意义非常难懂。能懂得了这个道理，才有资格去死，才有资格去脱离病苦。

　　念病非真非有

　　「彼有疾菩萨，应复作是念，如我此病，非真非有，众生病亦非真非有。」有病的菩萨，当你在生病的时候，「应复作是念」，重点在这个「念」，不是嘴里念佛的念，那只是念的一种表象。当你生病时，比如头痛，你想要它不痛，要它舒服，做不到。那个感受你并没有去想它，可是怎么也摆脱不掉，那就是念。你感冒了，你思想还照样在想，那个感觉身上难过的，并不是思想的，那就是念。一定要清楚认识什么是念，如果把念当作是心理的普通状态，是错误的。心理的普通状态是不会停留的，比如我在讲，大家在听，这个在佛学名称叫妄念。妄念等于是漂在水面上的一层油似的，不会停留。水会流动是表面一层，深水层是不动的。我们的思想也一样，在表面漂动的是妄念。「妄」，因为它虚妄，不实在。所以你用不着除妄念，你不用对它客气的，它根本就不停留的。比如你现在一边听我讲话，你思想不能集中，一边还有很多事情在想，这个是妄念，它不会停留的，不停留所以是「妄」。

　　那个真正的「念」是你去不掉的。比如刚才讲的，你生病的不舒服感觉，那个念头去不掉。其实那个还是妄念，不过比较妄念起来，那个是念的根。所以这个念不是第六意识的分别念，是第六意识接近到第七意识，意识的根。念是很麻烦的事。学佛的人口口声声说要念佛，为什么大家念佛不得力？都是妄念的念，没有真正的念。真念佛的正念起来的念，那连阿弥陀佛四个字的佛号都没有了。心心念念挂到了，那叫作念。比方我们欠了某人的债，或者吃素的人想吃荤又不好意思，叫你心里不要想吧，唉，这念头实在又挂到心上，这就是念。又如许多学佛的人说，自己不要名不要利，依我看来很多都还在求名求利，他自己都不明白，那个东西叫作念。

　　三十七菩提道品是以四念住为根本，其它都是从四念住来的，乃至所有修持方法，也是以四念住为根本。四念住归纳起来就是两个东西：生理和心理。念身的感受是苦，和念心的思想无常，下面都是解释，实际上就是念身心两个东西。身心两个东西合起来就是一个人，所以我们修菩提，要从这一念开始。

　　我们把这个「念」字解决了，现在回到原来这句经文：「彼有疾菩萨，应复作是念」，生病修道的人，应该重新起这个观念。注意！是要「重新」，生病的时候痛苦得要死，怎么会重新起这个观念呢？这就是切实的功夫了，就是上次提到过天王道悟禅师，给人丢到水里去，在水中还会浮起，临死后来为什么还叫痛？这里面是个大问题，大家要在这里参。禅宗有很多这样的典故，比如有些祖师，没有悟道以前，打坐时有百鸟衔花来供养，天人送食，悟了道之后，这一套都没有了。照我们想法，是不是不悟道比较好？悟了道反而没有那么大神通。

　　天王道悟禅师临死时告诉徒弟，喔哟喔哟是不痛的，这跟叫唉哟唉哟到底有什么不同？你们要好好去参。当我们生病的时候，这个感觉到痛，很难过的时候，你有一个东西没有在痛、没有在难过。你觉得自己很难过的那个是念！那个没有在难过，没有在生病，没有在痛苦的，大家不晓得知不知道？我们要在这里用功，才能够懂得佛法。

　　比如我们这里有一位同学，他一直感觉到身体不好，有病。依我的看法，他一点病都没有，他什么地方有病呢？他的念有病。自己感觉到有病，拿现在的话讲是心理病。我断定他没有病，但要他先去医院作健康检查，结果今天把医院报告拿回来了，什么病也没有。所以一切是唯心所造。我们修行的功夫，就在怎么把这念的力量转过来，才是学佛，八万四千法门，就在这一下，这是真功夫。

　　所以「彼有疾菩萨，应复作是念」，生病修道的人，应该重新起这个观念，什么观念呢？「如我此病，非真非有，众生病亦非真非有。」这是感受方面的问题。大家会念《心经》，开始就讲到「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。」这是五阴解脱。生病最痛苦是受阴，像这次我感冒一身骨节都酸痛，动一下都痛。还好我先用了些药把肺保住，否则这把年纪得了肺炎一定报销了。虽然如此，这个周身痛只好捱了，这就是受阴的痛苦，要能观「受不异空，空不异受，受即是空，空即是受」，那是真功夫了。这个时候想阴没有受痛苦的，照样起作用，你想医生，想吃药。那个痛苦的感受是受阴上的，就是所谓苦受乐受。病也是在受业报。这个时候如何求得解脱？要念转，这不是空洞的理论，要真实的智慧观察。这时你念什么咒啊，甚至连药师佛的师母都请来，痛的时候受阴照样痛。

　　那么佛法岂不是不灵了吗？灵的。你这个时候要用止观的观想，如何转这一念的感受，《维摩诘经》讲的就是这个东西。他叫我们怎么转呢？「如我此病，非真非有，众生病亦非真非有。」所谓病苦，都是感受方面的，同样地，你念了一堂佛下来，觉得好清净好舒服，对不起，你还是在玩受阴感觉。你念了一堂南无阿弥陀佛，把浊气叫出来了，烦恼也叫完了，没得力气了，身子觉得清净了，这是感受清净，是靠不住的。所以很多念佛的人，到临死的时候，这个受阴整个在痛苦中，佛都念不起来了，这我看得多了。这个时候没有什么功夫的，你想要恢复平常打坐念佛的那个清净功夫，你不要作梦了。那个功夫到哪里去了？功夫在病中，就在痛苦中。你能认清楚这一点，就可以成佛了，可以解脱了。

　　这个时候要观「如我此病，非真非有」，这怎么说呢？病的时候确定是真的，痛就是痛，难过就是难过。但你要晓得那个病痛非真非有，你要能观察自己的心理，不去配合这个感觉，那要真功夫的，完全要在病中去体会。你不去配合这个感受，那个感受就站不住了。虽然站不住了，你还是在病中，但可以马上做个测验，假如你原来在发高烧，你能够拿开这受阴的感受，那个体温立刻就降下来。现在医学研究也说，病只有三分，你的心理观念加上了，就变成十分。所以你要观察自己这个病不是真的，是四大假合不调和来的，是空的。这是讲菩萨境界，众生呢？「众生病亦非真非有。」都一样的，很平等。

　　解脱的功夫在作观，要仔细观察自己身心的状况，这是一念来的，这一念解脱，病痛就减轻了。这是第一种作观的方法。第二种作观的方法，如果平常修密宗净土的，把别的境界，佛的境界能够用第六意识观得起来，这个病痛就减轻了，受阴减轻了。所以这个观有两重意义，一是真正的观察，一是作观想。

　　「作是观时，于诸众生，若起爱见大悲，即应舍离。」菩萨同众生一样会生病，但是菩萨生病的境界不同，菩萨病的时候要放掉大悲心。念念有大悲心在，这个同凡夫的爱见，是同一力量。这个话好像很矛盾，学佛的人本来应该先培养大悲心，但慈悲过度就是爱见，不得解脱。所以菩萨过度的慈悲，而不真解脱观念，慈悲就成了菩萨境界的病。要能够解脱，才能够起大悲心。当然，这是菩萨境界，不是凡夫境界。凡夫境界中，这个大悲心是爱见的根本。

　　什么是爱见？众生对三界里每样东西都喜欢，都不肯放。学佛修道人的爱见心理，比任何人都严重，我们为什么学佛修道？因为我们贪恋这个生命，想修到不生不灭。对不对？坦白检讨自己，是不是想修到比一般人好？实际上这就是爱见心的根本。这个爱不只是对名利对物质世界的留恋而已，对道业上贪着这一念的心理就是爱。爱形成了见，古人把爱与见连合起来，产生一个佛学名词叫爱见，见就是观念，爱见就是爱的观念。功夫越好的人爱见越深，认为只有打坐才是道，其它事情都在扰乱我修道，所以什么都不管。他的爱见堕落在禅定，堕落在清净面。清净面就是菩萨的爱见。

　　爱见不能解脱，是病痛的根本，一切病痛从爱见生。十念法中的念死，是第一个修行解脱法门，随时知道一切「有命咸归死」，就不会有爱见的贪恋，不会以为学佛可以留到不死。有人问我，为什么他的祖父长年念佛吃素，结果还得了癌症死了。他讲得好像有无比的怨恨。我反问他，学了佛就可以不死吗？学了佛就可以不生癌症吗？不可能的。得癌症只是死亡的方式之一，别的死亡方式还很多呢！

　　「所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲，爱见悲者，则于生死有疲厌心。若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。」《维摩诘经》所讲的爱见，第一个是指修道的人而讲，我们懂了《维摩诘经》再自我反省，就晓得自己所谓学道都不是正见，都想求得长生不老，几乎没有例外，因为众生业力根本的这个爱见不能脱。所以维摩居士同我们讲，大乘菩萨道为了断除客尘烦恼，因此而起大悲心。这话怎么讲呢？众生身心所受的痛苦，是因为客尘烦恼而起的。「客尘烦恼」在中文的经典里，首先是见于《维摩诘经》，是鸠摩罗什法师翻译的创作，在后人的文学作品中被大量引用。这个名词，后来也被《楞严经》惯用。我们心理上的思想来来往往是不停的，因此被比方成过客。好像客人进进出出你家里，但是他毕竟不是主人，他不停留的。所以妄念叫作客尘，它引起的不是痛苦，而是烦恼。我们往往把烦恼当成是痛苦，烦恼是使你很烦，苦恼，并不是痛苦。生病时发高烧难过，那是痛苦，是苦受，不是烦恼。我们平常的心理状态，只有烦恼没有痛苦，烦恼是因为妄想而来，是表面的这一层。

　　所以菩萨的修持，是为了断除一切众生的客尘烦恼，为什么要断除它？因为众生自己不认识这个妄想是客尘，它不停留的，你用不着怕它，它爱怎么想就怎么想，你也留不住它，想过了它就跑掉了。这客尘是引起你的烦恼，你如果认清楚这一点，一笑置之，它就不会给你烦恼了，但是众生不知道，所以菩萨悲悯众生，起大悲心。「天下本无事，庸人自扰之」，就是这两句话。但是大悲心起了之后，我们学佛的人的通病也犯了，因为最大的烦恼就是客尘烦恼不能停止，既悲痛众生，也悲痛自己的烦恼不停，因此产生一个反作用的心理，就讨厌这个生命。就是「爱见悲者，则于生死有疲厌心。」所有学佛的人都会陷入这个观念。尤其学禅宗的人，抓住「以无念为宗」的鸡毛当令箭，以为打起坐来，什么思想都没有就是道。当你有了清净的爱见，落在这样错误的见解中，对于生死就有疲劳、厌恶的心理。常听到学佛的人讲，只要悟道了，下一生再也不到这个世界来了。或者说，这个世界可恶极了，我死了只要往生西方极乐世界。这是学佛人的通论，都是逃避，是错误的心理，不是佛法的正见。

　　菩萨于生死是没有疲厌心的，「若能离此，无有疲厌」，这才是真解脱。对生死不感觉到可怕，不感觉到疲劳，不感觉到厌倦。「在在所生，不为爱见之所覆也」，十方世界，六道轮回，任意寄居，都可以往生，都去作客，都敢去。这就是菩萨的解脱，大乘佛法的境界，智悲双运，智不住三有，悲不入涅盘。诸佛菩萨永远是再来人，真得了涅盘的人，生生世世永远在这个世界，永远在三有中救助一切众生。「爱见悲者，则于生死有疲厌心」是小乘。

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