第二十三卷四分律藏

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　　第二十三卷四分律藏

　　第二分十七僧残法之余

　　尔时佛在舍卫国。时世谷米勇贵乞食难得。时有比丘尼入城乞食空钵而还。时提舍难陀比丘尼。到时着衣持钵入城乞食。渐次到一贩卖人家默然而立。是堤舍比丘尼颜貌端政。贩卖人见已便系心在彼。即前问言。阿姨何所求索。报言。我欲乞食。彼言。授钵来。即便与钵。彼盛满钵羹饭。授与堤舍比丘尼。堤舍比丘尼。后数数着衣持钵。诣贩卖人家默然而立。彼复问言。阿姨何所求索。报言我欲乞食。彼即复盛满钵羹饭授与。诸比丘尼见已便问言。如今谷米勇贵乞求难得。我等诸人入城乞食空钵而还。汝日日乞满钵而来。何由得尔。报言诸妹乞食可得耳。堤舍比丘尼复于异日。到时着衣持钵诣贩卖人家。彼人遥见比丘尼来。便自计念。如我前后与此比丘尼食。计价可五百金钱。足直一女人。即前捉比丘尼欲行淫。比丘尼即唤言。莫尔莫尔。比近贩卖者即问言。向者何故大唤。答言。此人捉我。彼问言。汝何故捉比丘尼耶。贩卖人答言。我前后与此比丘尼食。计其价可五百金钱。足直一女人。若此比丘尼。意不贪乐我者。何以受我食。彼人问比丘尼言。汝实尔不。答言实尔。彼问比丘尼言。汝知彼与汝食意不。答言知。彼复言。汝若知者何故大唤。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责提舍难陀比丘尼。云何比丘尼。染污心受染污心人食。诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责提舍难陀比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何以染污心受染污心人食。以无数方便呵责已。告诸比丘。此提舍难陀比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼有染污心。从染污心男子。受可食者及食并余物。是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。亦不知有染污心无染污心。后方知有染污心。或有言犯僧伽婆尸沙。或有疑者。不知者不犯。自今已去当如是说戒。若比丘尼染污心。知染污心男子。从彼受可食者及食并余物。是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。染污心者欲染着心。染污心男子者亦欲心染着。可食者。根食茎食叶食华食果食油食胡麻食黑石蜜食细末食也。食者饭麨干饭鱼及肉。余物者。金银珍宝摩尼真珠玭琉璃珂贝璧玉珊瑚若钱生像金若比丘尼染污心。知染污心男子从受可食物及食并余物者。彼与此受僧伽婆尸沙。彼与此不受偷兰遮。方便欲与而不与。若共期若悔还。一切偷兰遮。天子阿修罗子揵闼婆子夜叉子饿鬼子畜生能变形者。从受可食者及食并余物。彼与此受偷兰遮。不能变形者突吉罗。从染污心女人。受可食者及食并余物突吉罗。染污心染污心想僧伽婆尸沙。染污心疑偷兰遮。不染污心染污心想偷兰遮。不染污心疑突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。先不知若已无染污心。彼亦无染污心不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八竟)。

　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世谷米勇贵乞求难得。时诸比丘尼入城乞食空钵而还。堤舍难陀比丘尼亦入城乞食空钵而还。诸比丘尼见已问堤舍比丘尼言。汝常乞食满钵而归今何以空钵而归乞求难得耶。答言实尔。问言何以故尔。答言诸妹。我前常诣贩卖人乞故易得。而今不往从乞。是以难得。时六群比丘尼偷罗难陀。及堤舍比丘尼母。语堤舍比丘尼言。正使彼有染污心。无染污心。能那汝何。汝自无染污心。若得食。但以时清净受取。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群偷罗难陀及堤舍比丘尼母言。汝等云何语堤舍比丘尼言。正使彼染污心无染污心。能那汝何。汝自无染污心。若得食。但以时清净受。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧。呵责六群偷罗难陀及堤舍比丘尼母。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。语堤舍比丘尼言。正使彼有染污心无染污心。能那汝何。汝自无染污心。若得食。但以时清净受。时世尊以无数方便呵责六群偷罗难陀及堤舍比丘尼母已。告诸比丘此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。教比丘尼作如是语。大姊。彼有染污心无染污心。能那汝何。汝自无染污心。于彼若得食。以时清净受取。此比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。彼比丘尼语比丘尼言。大姊。正使彼人有染污心无染污心。能那汝何。汝自无染污心。若得食但以时清净受取。说而了了僧伽婆尸沙。说不了了者偷兰遮。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者。或戏笑说。若疾疾说。独处说梦中说。欲说此错说彼不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(九竟)。

　　尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。欲坏和合僧。方便受破僧法。坚持不舍。是比丘尼应谏彼比丘尼言。大姊。汝莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受破僧法。坚持不舍。大姊。应与僧和合。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙(十竟)。

　　尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼有余比丘尼群党。若一若二若三乃至无数。彼比丘尼语是比丘尼言。大姊。汝莫谏此比丘尼。此比丘尼。是法语比丘尼。律语比丘尼。此比丘尼所说。我等心喜乐。此比丘尼所说。我等忍可。是比丘尼语彼比丘尼言。大姊。莫作是说言。此比丘尼。是法语比丘尼。律语比丘尼。此比丘尼所说。我等喜乐。此比丘尼所说。我等忍可。何以故。此比丘尼所说。非法语非律语。大姊。莫欲破坏和合僧。当乐欲和合僧。大姊。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙(十一竟)。

　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊以此因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。依城邑若村落住。污他家行恶行。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。是比丘尼谏彼比丘尼言。大姊。汝污他家行恶行。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。大姊。汝污他家行恶行。今可离此村落去。不须住此。彼比丘尼语此比丘尼作是言。大姊。诸比丘尼。有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘尼。有驱者有不驱者。是诸比丘尼语彼比丘尼言。大姊。莫作是语。有爱有恚有怖有痴。亦莫言有如是同罪比丘尼有驱者有不驱者。何以故。而诸比丘尼。不爱不恚不怖不痴。有如是同罪比丘尼有驱者有不驱者。大姊。污他家行恶行。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙(十二竟)。

　　尔时佛在拘睒弥瞿师罗园中。时世尊以此因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。恶性不受人语。于戒法中诸比丘尼如法谏已。自身不受谏语言。大姊。汝莫向我说若好若恶。我亦不向汝说若好若恶。诸姊止莫谏我。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝莫自身不受谏语。大姊。自身当受谏语。大姊。如法谏诸比丘尼。诸比丘尼亦当如法谏大姊。如是佛弟子众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘尼如是谏时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙(十三竟)。

　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有二比丘尼。一名苏摩二名婆颇夷。常相亲近住共作恶行。恶声流布展转共相覆罪。余比丘尼语言。大姊。汝等二人。莫相亲近共作恶行。恶声流布展转共相覆罪。汝等。若不相亲近共作恶行。恶声流布展转共相覆罪者。于佛法中有增益安乐住。而彼犹故不改悔。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责苏摩婆颇夷比丘尼。云何汝等。相亲近共作恶行。恶声流布展转共相覆罪。余比丘尼语言。大姊。汝莫相亲近共作恶行。恶声流布展转共相覆罪。汝等。若不相亲近共作恶行。恶声流布共相覆罪。于佛法中有增益安乐住。而彼犹故不改悔。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧。呵责苏摩婆颇夷比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。共相亲近共作恶行。恶声流布展转共相覆罪。余比丘尼语言。大姊。汝莫相亲近共作恶行。恶声流布莫展转共相覆罪。汝等。若不相亲近共作恶行。恶声流布展转共相覆罪。于佛法中有增益安乐住。而犹不改悔耶。时世尊以无数方便呵责已。告诸比丘。听僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏。舍此事故。白四羯磨应作如是呵谏。尼众中应差堪能作羯磨人。如上当作如是白。大姊僧听。此苏摩婆颇夷比丘尼。相亲近住共作恶行。恶声流布展转共相覆罪。余比丘尼谏言。大姊。汝等莫相亲近共作恶行。恶声流布莫相覆罪。汝等若不相亲近共作恶行恶声流布者。于佛法中有增益安乐住。而彼犹故不改悔。若僧时到僧忍听。僧与苏摩婆颇夷比丘尼作诃谏。舍此事故。汝等莫相亲近共作恶行。恶声流布莫共相覆罪。汝等若不相亲近不作恶行恶声流布。于佛法中有增益安乐住。白如是。大姊僧听。此苏摩婆颇夷比丘尼。共相亲近共作恶行。恶声流布展转共相覆罪。余比丘尼语言。大姊。莫相亲近共作恶行。恶声流布展转共相覆罪。汝等若不相亲近共作恶行恶声流布。于佛法中得增益安乐住。而彼犹故不改悔。今僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏。舍此事故。汝等莫相亲近共作恶行。恶声流布莫展转共相覆罪。汝等若不相亲近共作恶行。恶声流布。于佛法中有增益安乐住。谁诸大姊忍僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏。舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三如是说。僧已忍。与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏。舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。僧作如是呵谏白四羯磨已。白诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。若有如此比丘尼。比丘尼僧亦当与作如是呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。相亲近住共作恶行。恶声流布展转共相覆罪。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝等莫相亲近共作恶行。恶声流布共相覆罪。汝等若不相亲近。于佛法中得增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。亲近者。数数共戏笑。数数共相调。数数共语。恶行者。自种华树教人种。自溉灌教人溉灌。自采华教人采华。自作华鬘教人作。自以线贯教人贯。自持去教人持去。自持鬘去教人持去。自以线贯持去教人线贯持去。设彼村中若人若童子。共同一床坐起。同一器饮食。言语戏笑。自歌舞唱伎。或他作己唱和。或俳说。或弹鼓簧吹贝作孔雀鸣。或作众鸟鸣。或走或佯跛行。或啸或自作弄身。或受雇戏笑。恶声者。恶言流遍四方无不闻者。罪者。除八波罗夷法。覆余罪者是。若比丘尼。共相亲近共作恶行。恶声流布共相覆罪。余比丘尼当谏此比丘尼言。大姊。汝等莫共相亲近共作恶行恶声流布共相覆罪。汝等若不相亲近共作恶行恶声流布。于佛法中得增益安乐住。汝等宜舍此事。勿为僧所呵谏更犯重罪。若随语者善。不随语者当作白。白已当语言。妹我已白竟。余有羯磨在。宜舍此事。莫为僧所呵谏更犯重罪。若随语者善。不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当复语言。妹已作白初羯磨竟。余有二羯磨在。可舍此事。莫为僧所呵谏更犯重罪。若随语者善。不随语者当作二羯磨。作二羯磨已当语言。妹已白二羯磨竟。余有一羯磨在。可舍此事。莫为僧所呵谏更犯重罪。若随语者善。不随语者说三羯磨竟僧伽婆尸沙。白已二羯磨竟舍者三偷罗遮。白已一羯磨竟舍者二偷罗遮。白已舍者一偷罗遮。白未竟舍者突吉罗。未白前共相亲近共作恶行恶声流布者一切突吉罗。比丘随所犯。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。初语时舍。非法别众呵谏。非法和合众。法别众似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教呵谏。若一切不作呵谏不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十四竟)。

　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时苏摩婆颇夷比丘尼为僧呵谏已。六群比丘尼偷罗难陀比丘尼教作如是言。汝等当共住。何以故。我亦见余比丘尼共住共相亲近共作恶行恶声流布共相覆罪。众僧以恚故教汝等别住。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼。僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏已。云何汝等教作如是言。汝等莫别住。何以故。我亦见诸比丘尼共相亲近作恶行恶声流布共相覆罪。僧以恚故。教汝等别住。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群及偷罗难陀比丘尼。僧为苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏。汝等云何教作如是言。汝等莫别住当共住。何以故。我亦见诸比丘尼共住作恶行恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝等别住。时世尊以无数方便呵责六群及偷罗难陀比丘尼已告诸比丘。听比丘尼僧与六群及偷罗难陀比丘尼作呵责白四羯磨。当作如是呵。尼众中应差堪能作羯磨者。如上当作如是白。大姊僧听。此六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼。僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏。而教作如是言。汝等莫别住当共住。何以故。我亦见诸比丘尼共相亲近共作恶行。恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝等别住。若僧时到僧忍听。僧与六群及偷罗难陀比丘尼作呵责。舍此事故。汝莫作如是语言。莫别住当共住。亦莫言我亦见诸比丘尼共相亲近共作恶行。恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝别住。今正有此二比丘尼。共相亲近共作恶行。恶声流布共相覆罪。更无有余。若此比丘尼。不相亲近共作恶行恶声流布者。于佛法中有增益安乐住。白如是。大姊僧听。此六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼。僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏。而教作如是言。汝等莫别住当共住。我亦见诸比丘尼。共相亲近作恶行恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝等别住。僧今与六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作呵责。舍此事故。汝等莫别住当共住。莫言我亦见诸比丘尼共相亲近共作恶行恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝等别住。今正有此二比丘尼。共相亲近作恶行恶声流布共相覆罪。更无有余。若此比丘尼。不相亲近者。于佛法有增益安乐住。谁诸大姊忍。僧为六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作诃谏。舍此事者默然。若不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已呵谏六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼令舍此事竟。僧忍默然故是事如是持。僧为六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作诃谏白四羯磨竟。诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。若复有如此比丘尼。僧亦当与作诃谏。舍此事白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。比丘尼僧为作诃谏时。余比丘尼教作如是言。汝等莫别住当共住。我亦见余比丘尼不别住共住作恶行恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝别住。是比丘尼。应谏彼比丘尼言。大姊。汝莫教余比丘尼言。汝等莫别住。我亦见余比丘尼共住共作恶行。恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝别住。今正有此二比丘尼。共住共作恶行恶声流布共相覆罪。更无有余。若此比丘尼别住。于佛法中有增益安乐住。是比丘尼。谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。令舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。僧者如上。若比丘尼僧为作诃谏时。余比丘尼教作如是言。汝等莫别住当共住。我亦见余比丘尼共相亲近住共作恶行恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝等别住。是比丘尼谏彼比丘尼言。大姊。汝莫教余比丘尼言。汝等莫别住当共住。我亦见余比丘尼共相亲近共作恶行。恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝别住。今正有此二比丘尼。更无有余。汝等共相亲近共作恶行。恶声流布共相覆罪。若此比丘尼别住者。于佛法有僧益安乐住。汝今可舍此事。莫为僧所呵更犯重罪。若随语者善。不随语者当作白。作白已当语言。大妹。我已作白竟。余有羯磨在。汝可舍此事。若随语者善。不随语者当作初羯磨。作初羯磨竟当语言。已白初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫为僧所呵谏更犯重罪。若随语者善。不随语者当作二羯磨。作二羯磨已当语言。妹已白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫为僧所呵谏更犯重罪。若随语者善。不随语者作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟。舍者三偷兰遮。白一羯磨竟。舍者二偷兰遮。白已舍者一偷兰遮。白未竟舍者突吉罗。未白前教言。汝莫别住我亦见余比丘尼。共住共作恶行恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝别住。一切突吉罗。若有如是比丘尼。僧与作呵谏时。若有比丘教言。莫舍若呵责偷兰遮。若不呵责突吉罗。若比丘尼教莫舍若呵责偷兰遮。若未呵突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。初语时舍。非法别众呵责。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教呵责。若一切不呵责不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十五竟)。

　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。趣以一小事嗔恚不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有沙门释子。更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。云何汝等。趣以一小事嗔恚不喜。作如是语。我舍佛舍法舍僧。不独有沙门释子。更有余沙门婆罗门修梵行。我等亦可于彼修梵行。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧。呵责六群比丘尼言。云何汝等。趣以一小事嗔恚不喜。作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有沙门释子。更有余沙门婆罗门修梵行。我等亦可于彼修梵行。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已。告诸比丘。听僧与六群比丘尼作呵责。舍此事故白四羯磨。当作如是呵责。众中应差堪能羯磨者。如上当作如是白。大姊僧听。此六群比丘尼趣以一小事嗔恚不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。若僧时到僧忍听。僧今呵责六群比丘尼舍此事。大妹。莫趣以一小事嗔恚不喜便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。更有余沙门婆罗门修梵行。我等亦可于彼修梵行。白如是。大姊僧听。此六群比丘尼趣以一小事嗔恚不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。今僧与六群比丘尼作呵责。舍此事故。大姊。莫趣以一小事嗔恚不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。谁诸大姊忍。僧为六群比丘尼作呵责。舍此事者默然。若不忍者便说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与六群比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。僧作如是呵责六群比丘尼舍此事。白四羯磨已。白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘。若有如是比丘尼。僧当与呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼趣以一小事嗔恚不喜便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝莫趣以一小事嗔恚不喜便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。若是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。若比丘尼趣以一小事嗔恚不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。是比丘尼谏彼比丘尼作是语。大姊。汝莫趣以一小事嗔恚不喜便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。汝可舍此事。莫为僧所呵责更犯重罪。若随语者善。不随语者当作白。白已当语言。我已白竟。余有羯磨在。可舍此事。莫为僧所呵责更犯重罪。若随语者善。不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当语言。已作白初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫为僧所呵责更犯重罪。若随语者善。不随语者当作第二羯磨。作第二羯磨已当复语言。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫为僧所呵责更犯重罪。若随语者善。不随语者作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者三偷罗遮。白一羯磨竟舍者二偷罗遮。白竟舍者一偷罗遮。白未竟舍者突吉罗。未白前趣以一小事嗔恚不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。一切突吉罗。若僧为如是比丘尼作呵责时。若比丘教言莫舍。若僧作呵责偷罗遮。若不呵责突吉罗。若比丘尼教言莫舍。若僧作呵责偷罗遮。若不呵责突吉罗。除比丘比丘尼。教余人莫舍。呵责不呵责。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。初语时舍。非法别众呵责。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众呵责。非法非律非佛所教。若一切不作呵责不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十六竟)。

　　尔时佛在拘睒弥瞿师罗园中。时有比丘尼名黑。喜斗诤不善忆持诤事。后遂嗔恚作是言。僧有爱有恚有怖有痴。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责黑比丘尼言。云何喜斗诤不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以是因缘集比丘僧。呵责黑比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。汝云何喜斗诤不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去听僧与黑比丘尼作呵责。舍此事故。白四羯磨当如是作。尼众中应差堪能羯磨者。如上当作如是白。大姊僧听。此黑比丘尼。喜斗诤不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。若僧时到僧忍听。僧今与黑比丘尼作呵责。舍此事故。大姊。汝莫喜斗诤不善忆持诤事。后嗔恚作如是语。僧有爱有恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖不痴。妹汝自有爱有恚有怖有痴。白如是。大姊僧听。此黑比丘尼喜斗诤不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。今僧与黑比丘尼作呵责舍此事。妹汝莫喜斗诤不善忆持诤事后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖不痴。汝自有爱有恚有怖有痴。谁诸大姊忍。僧与黑比丘尼作呵责舍此事者默然谁不忍者便说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已与黑比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。僧与黑比丘尼作呵责白四羯磨已。白诸比丘。诸比丘以此因缘白佛。佛言。若有如此比丘尼。比丘僧亦当与作呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。喜斗诤不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。是比丘尼应谏彼比丘尼言。妹汝莫喜斗诤不善忆持诤事后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖不痴。汝自有爱有恚有怖有痴。是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。斗诤有四种。言诤觅诤犯诤事诤。僧者一羯磨一说戒。若比丘尼。喜斗诤不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝莫喜斗诤不善忆持诤事后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖不痴。汝自有爱有恚有怖有痴。汝今可舍此事。莫为僧所呵责更犯重罪。若随语者善。不随语者当作白。作白已语言。我已白竟。余有羯磨在。汝可舍此事。莫为僧所呵责更犯重罪。若随语者善。不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当复语言。我已作初羯磨竟。余二羯磨在。汝可舍此事。莫为僧所呵责更犯重罪。若随语者善。不随语者当作二羯磨。作二羯磨已当复语言。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫为僧所呵责更犯重罪。若随语者善。不随语者作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者三偷罗遮。白初羯磨竟舍者二偷罗遮。白竟舍者一偷罗遮。白未竟舍者突吉罗。未白前喜斗诤不善忆持诤事。后嗔恚言。僧有爱有恚有怖有痴。一切突吉罗。若比丘尼喜斗诤。僧与呵责时。比丘教言莫舍。若僧作呵责偷罗遮。若不呵责突吉罗。若比丘尼教言莫舍。若作呵责偷罗遮。若不作呵责突吉罗。除比丘比丘尼。教余人莫舍。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。初语时舍。非法别众呵责。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教。若一切不作呵责不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十七竟)。

　　第二分三十舍堕法

　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊以此因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如此说。若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已舍。畜长衣经十日不净施得持。若过尼萨耆波逸提(一竟)。

　　若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已舍。五衣中若离一一衣异处宿经一夜。除僧羯磨尼萨耆波逸提(二竟)。

　　若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已舍。若得非时衣。欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜一月。为满足故。若过畜者尼萨耆波逸提(三竟)。

　　若比丘尼。从非亲里居士居士妇乞衣。除余时尼萨耆波逸提。是中时者。若夺衣失衣烧衣漂衣。是名时(四竟)。

　　若比丘尼。夺衣失衣烧衣漂衣。是非亲里居士若居士妇。自恣请多与衣。是比丘尼当知足受衣。若过尼萨耆波逸提(五竟)。

　　若居士居士妇。为比丘尼办衣价。买如是衣与某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣请。到居士家作如是说。善哉居士。为我办如是如是衣价与我。为好故。若得衣者尼萨耆波逸提(六竟)。

　　若二居士居士妇。与比丘尼办衣价。我曹办如是衣价。与某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣请。到二居士家作如是言。善哉居士。办如是如是衣价与我。共作一衣为好故。若得衣尼萨耆波逸提(七竟)。

　　若比丘尼。若王若大臣若婆罗门若居士居士妇。遣使为比丘尼送衣价。持如是衣价与某甲比丘尼。彼使至比丘尼所语言。阿姨。为汝送衣价受取。是比丘尼语彼使如是言。我不应受此衣价。我若须衣合时清净当受。彼使语比丘尼言。阿姨。有执事人不须衣。比丘尼言。有若僧伽蓝民若优婆塞。此是比丘尼执事人。常为比丘尼执事。彼使至执事人所。与衣价已还到比丘尼所如是言。阿姨。所示某甲执事人。我已与衣价。大姊。知时往彼当得衣。比丘尼若须衣者。当往彼执事人所二反三反语言。我须衣。若二反三反为作忆念得衣者善。若不得衣四反五反六反在前默然住令彼忆念。若四反五反六反在前默然住得衣者善。若不得衣。过是求得衣者尼萨耆波逸提。若不得衣。随使所来处。若自往若遣使往语言。汝先遣使持衣价。与某甲比丘尼。是比丘尼竟不得。汝还取莫使失。此是时(八竟)。

　　若比丘尼。自取金银若钱。若教人取。若口可受。尼萨耆波逸提(九竟)。

　　若比丘尼。种种买卖宝物者。尼萨耆波逸提(十竟)。

　　若比丘尼。种种贩卖者。尼萨耆波逸提(十一竟)。

　　若比丘尼。畜钵减五缀不漏更求新钵为好故。尼萨耆波逸提。是比丘尼。当持此钵于尼众中舍。从次第贸至下坐。以下坐钵与此比丘尼言。妹持此钵乃至破。此是时(十二竟)。

　　若比丘尼。自求缕使非亲里织师织作衣者。尼萨耆波逸提(十三竟)。

　　若比丘尼。居士居士妇。使织师为比丘尼织作衣。彼比丘尼先不受自恣请。便往到彼所。语织师言。此衣为我织极好。织令广长坚致齐整好。我当少多与汝价。若比丘尼。与价乃至一食得衣者。尼萨耆波逸提(十四竟)。

　　若比丘尼。与比丘尼衣已。后嗔恚。若自夺若教人夺取。还我衣来不与汝。是比丘尼应还衣。彼取衣者。尼萨耆波逸提(十五竟)。

　　若诸病比丘尼。畜药酥油生酥蜜石蜜得食残宿。乃至七日得服。若过七日服。尼萨耆波逸提(十六竟)。

　　若比丘尼。十日未满夏三月。若有急施衣比丘尼知是急施衣应受。受已乃至衣时应畜。若过畜尼萨耆波逸提(十七竟)。

　　若比丘尼。知物向僧。自求入己。尼萨耆波逸提(十八竟)。

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