第十九卷 舍利弗阿毗昙论
绪分遍品第一
十缘正法门遍绪七转十行解一切法等入。十缘。谓因缘无间缘境界缘依缘业缘报缘起缘异缘相续缘增上缘。
何谓因缘。若法因。是名因缘。复次因缘。若法共非共有报是名因缘。复次因缘。若法有缘。若法无缘有报。除得果。若余法无缘善报及四大。是名因缘。
何谓无间缘。若法生灭。是名无间缘。复次无间缘。若法已灭若未灭。若阴界入法。各自性即生。若先已灭于现在。是名无间缘。
何谓境界缘。一切法境界缘。如相生心心数法。是名境界缘。
何谓依缘。若法有猗。是名依缘。复次依缘。若法依法生。此法于彼法依缘。依身有身业。依口有口业。依意有意业。依四大有身口意业。依地有稼穑业种子聚落众生聚落药草丛林。依恶知识便生恶不善法。依善知识便生善法。依眼依色生眼识及眼识相应法。耳鼻舌身意亦如是。依内大生内大。依内大生外大。依内大生内外大。依外大生内大。依外大生外大。依外大生内外大。依内外大生内大。依内外大生外大。依内外大生内外大。灭亦如是。是名依缘。
何谓业缘。业是业缘。若非业是业缘。若业异业因生业。是名业缘。
何谓报缘。若法有报。是名报缘。
何谓起缘。若法能起所起。是名起缘。复次起缘。若法自起。能起他流津增长。谓专杀结善根不善根意识想思觉四大。是名起缘。
何谓异缘。若法共有。是名异缘。
何谓相续缘。若法增益不断。是名相续缘。复次相续缘。若法初生软。次生中后生上。软法于上法是相续缘。是名相续缘。
何谓增上缘。若法胜是名增上缘。复次增上缘。若法所增上所向所归所倾向而生。若以欲增上。以精进增上。以心增上以思惟增上。以贪增上。以嗔恚增上。以愚痴增上。以无贪增上。以无恚增上。以无痴增上。以戒增上。以定增上。以慧增上。以我增上。以世间增上。以法增上。以眼根增上。以耳鼻舌身意根增上。以增上为增上。以境界增上。以依增上。何谓以欲增上。若法以欲胜而生。彼欲于法为增上缘。精进增上心进于思惟贪嗔恚愚痴。无贪无恚无痴戒定慧增上亦如是。何谓我增上。如佛经说。三增上。何谓三。我增上。世间增上。法增上。何谓我增上。如比丘或在树下露处。心生恶不善法想。比丘如是思惟。我设在屏处。作恶不善业。作恶不善业已。心自退毁。比丘如是思惟。我欲护持禁戒成就威仪。若犯微戒畏如金刚顺学戒行。是名我增上。比丘为我增上故。断恶不善法修行善法。是故名我增上。何谓世间增上。如比丘或在树下露处。心生恶不善法想。比丘如是思惟。世间一切处居止有天。天眼见知他心。天远见我。我近不见天。自相谓言。观此善男子。以信出家离行恶不善法。复有诸沙门婆罗门。天眼见知他心。远见我我近不见。诸沙门婆罗门自相谓言。观此善男子。以信出家。离行恶不善法。比丘如是思惟。我欲护持禁戒成就威仪。若犯微戒畏如金刚顺学戒行。是名世间增上。比丘为世间增上故。断恶不善法修行善法。是故名世间增上。何谓法增上。如比丘或在树下露处。如是思惟。世尊善随时说法。有慧者能受趣向涅槃。此法非悕望者嗔恚者睡眠者掉悔者疑惑者能受。比丘如是思惟。我欲护持禁戒成就威仪。若犯微戒畏如金刚顺学戒行。是名法增上。比丘为法增上故。断恶不善法修行善法。是故名法增上。如偈说。
世间无屏处可以作恶业
唯人自证知若虚若是实
言无虚者胜是则不自毁
若以有违犯而知不覆藏
贤者及与天见世作恶时
以此我胜行世间胜比丘
法胜者顺行不退于实法
降魔威力胜自证胜寂灭
远离舍六情灭苦不受有
已没不复还永离于生死
是名三增上。何谓眼根增上。眼见色思惟色。眼根生色境界。若生心数。此法眼根胜。是名眼根增上。耳鼻舌身根增上亦如是。何谓意根增上。意知法思惟法。意根主以法为境界。若法生心数。此法意根胜。是名意根增上。何谓增上为增上。若法初起至后法随用。是名增上为增上。何谓境界增上。若一切境界如事中胜。是名境界增上。何谓依增上。若一切法依如事依胜。是名依增上。
因有几缘。四何等四。共起增长报。是名因有四缘。谓因生义如母子。无间谓补处义如代坐。境界谓的义如箭射的。依谓物义如舍宅。业谓作义如使作。报谓津漏义如树生果。起谓生义如种芽。异谓不相离义。如眷属。相续谓增长义如长财。增上谓自在义如人王因缘无间缘。或因缘即无间缘。或因缘非无间缘。何谓因缘即无间缘。若法因生灭。是名因缘即无间缘。何谓因缘非无间缘。若法因非生灭若未灭。是名因缘非无间缘。非因缘无间缘。或非因缘即无间缘。或非因缘非无间缘。何谓非因缘即无间缘。若法非因生灭。是非因缘即无间缘。何谓非因缘非无间缘。若法非因非生灭若未灭。是名非因缘非无间缘因缘境界缘。或因缘即境界缘。或因缘非境界缘。何谓因缘即境界缘。若法因有境界。是名因缘即境界缘。何谓因缘非境界缘。若法因无境界。是名因缘非境界缘非因缘境界缘。或非因缘即境界缘。或非因缘非境界缘。何谓非因缘即境界缘。若法非因有境界。是名非因缘即境界缘。何谓非因缘非境界缘。若法非因不境界。是名非因缘非境界缘因缘依缘一切因缘。是依缘非因缘是依缘无也。
因缘业缘。或因缘即业缘。或因缘非业缘。何谓因缘即业缘。若法因是业能生业。是名因缘即业缘。何谓因缘非业缘。若法因非业若业不能生业。是名因缘非业缘。非因缘是业缘无也。
因缘报缘。或因缘即报缘。或因缘非报缘。何谓因缘即报缘。若法因此有报。是名因缘即报缘。何谓因缘非报缘。若法因无报。是名因缘非报缘。非因缘是报缘无也。
因缘起缘。或因缘即起缘。或因缘非起缘。何谓因缘即起缘。若法因是起。是名因缘即起缘。何谓因缘非起缘。若法因非起。是名因缘非起缘。非因缘是起缘无也。
因缘异缘。或因缘即异缘。或因缘非异缘。何谓因缘即异缘。若法因是共。是名因缘即异缘。何谓因缘非异缘。若法因非共。是名因缘非异缘。非因缘是异缘无也。
因缘相续缘。或因缘即相续缘。或因缘非相续缘。何谓因缘即相续缘。若因有增长。乃至生第三。是因缘即相续缘。何谓因缘非相续缘。若因无缘增长。设增长不能乃至生第三。是名因缘非相续缘。非因缘是相续缘无也。
因缘增上缘。或因缘即增上缘。或因缘非增上缘。何谓因缘即增上缘。若法因是增上。是因缘是增上缘。何谓因缘非增上缘。若法因非增上。是名因缘非增上缘。非因缘增上缘。或非因缘是增上缘。或非因缘非增上缘。何谓非因缘是增上缘。若法非因是增上。是名非因缘即增上缘。何谓非因缘非增上缘。若法非因非增上。是名非因缘非增上缘。
无间缘境界缘。或无间缘即境界缘。或无间缘非境界缘。何谓无间缘是境界缘。若法生灭有境界。是名无间缘是境界缘。何谓无间缘非境界缘。若法生灭无境界。是名无间缘。非境界缘。非无间缘境界缘。或非无间缘即境界缘。或非无间缘非境界缘。何谓非无间缘是境界缘。若法非生灭若未灭有境界。是名非无间缘是境界缘。何谓非无间缘非境界缘。若法非生灭若未灭彼无境界缘。是名非无间缘非境界缘。
无间缘依缘。无间缘是依缘。非无间缘是依缘无也。
无间缘业缘。或无间缘即业缘。或无间缘非业缘。何谓无间缘即业缘。若法生灭是业。若业能生业。是名无间缘即业缘。何谓无间缘非业缘。若法生灭彼非业若业不能生业。是名无间缘非业缘。非无间缘业缘。或非无间缘即业缘。或非无间缘非业缘。何谓非无间缘是业缘。若法非生灭若未灭。是业能生业。是名非无间缘是业缘。何谓非无间缘非业缘。若法非生灭若未灭彼非业。若业不能生业。是名非无间缘非业缘。
无间缘报缘。或无间缘是报缘。或无间缘非报缘。何谓无间缘是报缘。若法生灭有报。是名无间缘即报缘。何谓无间缘非报缘。若法生灭彼无报。是名无间缘非报缘。非无间缘报缘。或非无间缘即报缘。或非无间缘非报缘。何谓非无间缘是报缘。若法非生灭若未灭有报。是名非无间缘是报缘。何谓非无间缘非报缘。若法非生灭若未灭彼无报。是名非无间缘非报缘。
无间缘是起缘无也。非无间缘起缘。或非无间缘是起缘。或非无间缘非起缘。何谓非无间缘是起缘。若法非生灭未灭而能起。是名非无间缘是起缘。何谓非无间缘非起缘。若法非生灭若未灭非起。是名非无间缘非起缘。
无间缘是异缘无也。非无间缘是异缘。或非无间缘是异缘。或非无间缘非异缘。何谓非无间缘是异缘。若法非生灭若未灭此共。是名非无间缘是异缘。何谓非无间缘非异缘。若法非生灭若未灭彼非共。是名非无间缘非异缘。
无间缘是相续缘无也。非无间缘相续缘。或非无间缘是相续缘。或非无间缘非相续缘。何谓非无间缘是相续缘。若法非生灭若未灭此增长。乃至能生第三。是名非无间缘是相续缘。何谓非无间缘非相续缘。若法非生灭。若未灭彼非增长。若增长不能乃至生第三。是名非无间缘非相续缘。
无间缘是增上缘无也。或非无间缘是增上缘。或非无间缘非增上缘。何谓非无间缘是增上缘。若法非生灭若未灭是增上。是名非无间缘即增上缘。何谓非无间缘非增上缘。若法非生灭若未灭彼非增上。是非无间缘非增上缘。
无间缘因缘。或无间缘是因缘。或无间缘非因缘。何谓无间缘是因缘。若法生灭是因。是名无间缘是因缘。何谓无间缘非因缘。若法生灭彼非因。是名无间缘非因缘。非无间缘因缘。或非无间缘是因缘。或非无间缘非因缘。何谓非无间缘是因缘。若法非生灭若未灭。是名非无间缘是因缘。何谓非无间缘非因缘。若法非生灭若未灭彼非因。是名非无间缘非因缘。
境界缘依缘。境界缘是依缘无。非境界缘是依缘无也。
境界缘业缘。或境界缘是业缘。或境界缘非业缘。何谓境界缘是业缘。若法有境界是业若业能生业。是名境界缘是业缘。何谓境界缘非业缘。若法有境界彼非业若业不能生业。是名境界缘非业缘。非境界缘业缘。或非境界缘是业缘。或非境界缘非业缘。何谓非境界缘是业缘。若法无境界是业若业能生业。是名非境界缘是业缘。何谓非境界缘非业缘。若法无境界彼非业若业不能生业。是名非境界缘非业缘城。
境界缘报缘。或境界缘是报缘。或境界缘非报缘。何谓境界缘是报缘。若法有境界有报。是名境界缘是报缘。何谓境界缘非报缘。若法有境界彼无报。是名境界缘非报缘。非境界缘报缘。或非境界缘是报缘。或非境界缘非报缘。何谓非境界缘是报缘。若法无境界缘有报。是名非境界缘是报缘。何谓非境界缘非报缘。若法无境界彼无报。是名非境界缘非报缘。
境界缘起缘。或境界缘是起缘。或境界缘非起缘。何谓境界缘是起缘。若法有境界是起。是名境界缘是起缘何谓境界缘非起缘。若法有境界彼非起。是名境界缘非起缘。非境界缘起缘。或非境界缘是起缘。或非境界缘非起缘。何谓非境界缘是起缘。若法无境界是起。是名非境界缘是起缘。何谓非境界缘非起缘。若法无境界彼非起。是名非境界缘非起缘。
境界缘异缘。或境界缘是异缘。或境界缘非异缘。何谓境界缘是异缘。若法有境界是共。是名境界缘是异缘。何谓境界缘非异缘。若法有境界彼非共。是名境界缘非异缘。非境界缘异缘。或非境界缘是异缘。或非境界缘非异缘。何谓非境界缘是异缘。若法无境界是共。是名非境界缘是异缘。何谓非境界缘非异缘。若法无境界彼非共。是名非境界缘非异缘。
境界缘相续缘。或境界缘是相续缘。或境界缘非相续缘。何谓境界缘是相续缘。若法有境界是增长乃至能生第三是名境界缘是相续缘。何谓境界缘非相续缘。若法有境界彼不增长。若增长不能乃至生第三。是名境界缘非相续缘。非境界缘相续缘。或非境界缘是相续缘。或非境界缘非相续缘。何谓非境界缘是相续缘。若法无境界是增长。乃至能生第三。是名非境界缘是相续缘。何谓非境界缘非相续缘。若法无境界彼不增长。若增长不能乃至生第三。是名非境界缘非相续缘。
境界缘增上缘。或境界缘是增上缘。或境界缘非增上缘。何谓境界缘是增上缘。若法有境界是增上。是名境界缘是增上缘。何谓境界缘非增上缘。若法有境界彼非增上。是名境界缘非增上缘。非境界缘增上缘。或非境界缘是增上缘。或非境界缘非增上缘。何谓非境界缘是增上缘。若法无境界是增上。是名非境界缘是增上缘。何谓非境界缘非增上缘。若法无境界彼非增上。是名非境界缘非增上缘。
境界缘因缘。或境界缘是因缘。或境界缘非因缘。何谓境界缘是因缘。若法有境界是因。是名境界缘是因缘。何谓境界缘非因缘。若法有境界彼非因。是名境界缘非因缘。非境界缘因缘。或非境界缘是因缘。或非境界缘非因缘。何谓非境界缘是因缘。若法无境界。是名非境界缘是因缘。何谓非境界缘非因缘。若法无境界彼非因。是名非境界缘非因缘。
境界缘无间缘。或境界缘是无间缘。或境界缘非无间缘。何谓境界缘是无间缘。若法有境界是生灭。是名境界缘无间缘。何谓境界缘非无间缘。若法有境界彼非生灭若未灭。是名境界缘非无间缘。非境界缘无间缘。或非境界缘是无间缘。或非境界缘非无间缘。何谓非境界缘是无间缘。若法无境界是生灭。是名非境界缘是无间缘。何谓非境界缘非无间缘。若法无境界彼非生灭若未灭。是名非境界缘。非无间缘。
依缘业缘。或依缘是业缘。或依缘非业缘。何谓依缘是业缘。若法依是业若业能生业。是名依缘是业缘。何谓依缘非业缘。若法依彼非业若业不能生业。是名依缘非业缘非依缘是业缘无也。
依缘报缘。或依缘是报缘。或依缘非报缘。何谓依缘是报缘。若法依有报。是名依缘是报缘。何谓依缘非报缘。若法依非报。是名依缘非报缘。非依缘是报缘无也。
依缘起缘。或依缘是起缘。或依缘非起缘。何谓依缘是起缘。若法依是起。是名依缘是起缘。何谓依缘非起缘。若法依非起。是名依缘非起缘。非依缘是起缘无也。
依缘异缘。或依缘是异缘。或依缘非异缘。何谓依缘是异缘。若法依是共。是名依缘是异缘。何谓依缘非异缘。若法依彼非共。是名依缘非异缘。非依缘是异缘无也。
依缘相续缘。或依缘是相续缘。或依缘非相续缘。何谓依缘是相续缘。若法依增长。乃至能生第三。是名依缘是相续缘。何谓依缘非相续缘。若法依彼生非增长若增长。不能乃至生第三。是名依缘非相续缘。非依缘是相续缘无也。
依缘增上缘。或依缘是增上缘。或依缘非增上缘。何谓依缘是增上缘。若法依是增上。是名依缘是增上缘。何谓依缘非增上缘。若法依彼非增上。是名依缘非增上缘。非依缘是增上缘无也。
依缘因缘。或依缘是因缘。或依缘非因缘。何谓依缘是因缘。若法依是因。是名依缘是因缘。何谓依缘非因缘。若法依非因。是名依缘非因缘。非依缘是因缘无也。
依缘无间缘。或依缘是无间缘。或依缘非无间缘。何谓依缘是无间缘。若法依是生灭。是名依缘是无间缘。何谓依缘非无间缘。若法依彼非生灭若未灭。是名依缘非无间缘。非依缘是无间缘无也。
依缘境界缘。或依缘是境界缘。或依缘非境界缘。何谓依缘是境界缘。若法依有境界。是名依缘是境界缘。何谓依缘非境界缘。若法依无境界。是名依缘非境界缘。非依缘是境界缘无也。
业缘报缘。或业缘是报缘。或业缘非报缘。何谓业缘是报缘。若法业能生业有报。是名业缘是报缘。何谓业缘非报缘。若法业能生业无报。是名业缘非报缘。非业缘报缘。或非业缘是报缘。或非业缘非报缘。何谓非业缘是报缘。若非业若业不能生业有报。是名非业缘是报缘。何谓非业缘非报缘。若法非业若业不能生业无报。是名非业缘非报缘。
业缘起缘。或业缘是起缘。或业缘非起缘。何谓业缘是起缘。若法业能生业。是名业缘是起缘。何谓业缘非起缘。若业不能生业彼非起缘。是名业缘非起缘。非业缘起缘。或非业缘是起缘。或非业缘非起缘。何谓非业缘是起缘。若法非业若业不能生业。是名业缘是起缘。何谓非业缘非起缘。若法非业若业不能生业生起。是名非业缘非起缘。
业缘异缘。或业缘是异缘。或业缘非异缘。何谓业缘是异缘。若法业能生业是共。是名业缘是异缘。何谓业缘非异缘。若法业能生业非共。是名业缘非异缘非业缘异缘。或非业缘是异缘。或非业缘非异缘。何谓非业缘是异缘。若法非业若业不能生业。是名非业缘是异缘。何谓非业缘非异缘。若法非业若业不能生业非业。是名非业缘非异缘。
业缘相续缘。或业缘是相续缘。或业缘。非相续缘。何谓业缘是相续缘。若法业能生业。是谓增长乃至能生第三。是名业缘是相续缘。何谓业缘非相续缘。若法业生业非增长。若增长不至生第三。是名业缘非相续缘。非业缘相续缘。或非业缘是相续缘。或非业缘非相续缘。何谓非业缘是相续缘。若法非业若业生非业是增长乃至生第三。是名非业缘是相续缘。何谓非业缘非相续缘。若法非业若生业非增长若增长不至生第三。是名非业缘非相续缘。
业缘增上缘。或业缘是增上缘。或业缘非增上缘。何谓业缘是增上缘。若法业生业是增上。是名业缘是增上缘。何谓业缘非增上缘。若法业生业非增上。是名业缘非增上缘。非业缘增上缘。或非业缘是增上缘。或非业缘非增上缘。何谓非业缘是增上缘。若法非业若业生非业是增上。是名非业缘是增上缘。何谓非业缘非增上缘。若法业若业生非业非增上。是名非业缘非增上缘。
业缘因缘业缘。是因缘非业缘因缘。或非业缘是因缘。或非业缘非因缘。何谓非业缘是因缘。若法非业若业生非业是因。是名非业缘是因缘。何谓非业缘非因缘。若法非业若业生非业非因。是名非业缘非因缘。
业缘无间缘。或业缘是无间缘。或业缘非无间缘。何谓业缘是无间缘。若法生业是生灭。是名业缘是无间缘。何谓业缘非无间缘。若法业生业非生灭若未灭。是名业缘非无间缘。非业缘是无间缘。或非业缘是无间缘或非业缘非无间缘。何谓非业缘是无间缘。若法非业若业生非业是生灭。是名非业缘是无间缘。何谓非业缘非无间缘。若法非业若业生非业非生灭若未灭。是名非业缘非无间缘。业缘境界缘。或业缘是境界缘。或业缘非境界缘。何谓业缘是境界缘。若法业生业有境界。是名业缘是境界缘。何谓业缘非境界缘。若法业生业无境界。是名业缘非境界缘。非业缘境界缘。或非业缘是境界缘。或非业缘非境界缘。何谓非业缘是境界缘。若法非业若业生非业有境界。是名非业缘是境界缘。何谓非业缘非境界缘。若法非业若业生非业无境界。是名非业缘非境界缘。
业缘依缘业缘是依缘非业缘是依缘报缘是起缘无也。非报缘起缘。或非报缘是起缘或非报缘非起缘。何谓非报缘是起缘。若法非报是起。是名非报缘是起缘。何谓非报缘非起缘。若法非报非起。是名非报缘非起缘。
报缘是异缘无也。非报缘异缘。或非报缘是异缘。或非报缘非异缘。何谓非报缘是异缘。若法非报是共。是名非报缘是异缘。何谓非报缘非异缘。若法非报非共。是名非报缘非异缘。报缘是相续缘无也。非报缘相续缘。或非报缘是相续缘。或非报缘非相续缘。何谓非报缘是相续缘。若法非报是增长至生第三。是名非报缘是相续缘。何谓非报缘非相续缘。若法非报非增长若增长不至生第三。是名非报缘非相续缘。
报缘是增上缘无也。非报缘增上缘。或非报缘是增上缘。或非报缘非增上缘。何谓非报缘是增上缘。若法非报是增上。是名非报缘是增上缘。何谓非报缘非增上缘。若法非报非增上。是名非报缘非增上缘。
报缘因缘报缘。是因缘非报缘因缘。或非报缘是因缘。或非报缘非因缘。何谓非报缘是因缘。若法非报是因。是名非报缘是因缘。何谓非报缘非因缘。若法非报非因。是名非报缘非因缘。
报缘无间缘。或报缘是无间缘。或报缘非无间缘。何谓报缘是无间缘。若法有报是生灭。是名报缘是无间缘。何谓报缘非无间缘。若法有报非生灭若未灭。是名报缘非无间缘。非报缘无间缘。或非报缘是无间缘。或非报缘非无间缘。何谓非报缘是无间缘。若法非报是生灭。是名非报缘是无间缘。何谓非报缘非无间缘。若法非报非生灭若未灭。是名非报缘非无间缘。
报缘境界缘。或报缘是境界缘。或报缘非境界缘。何谓报缘是境界缘。若法有报有境界。是名报缘是境界缘。何谓报缘非境界缘。若法有报无境界。是名报缘非境界缘。非报缘境界缘。或非报缘是境界缘。或非报缘非境界缘。何谓非报缘是境界缘。若法非报有境界。是名非报缘是境界缘。何谓非报缘非境界缘。若法非报无境界。是名非报缘非境界缘。
报缘依缘报缘。是依缘非报缘。是依缘无也。
报缘业缘。或报缘是业缘。或报缘非业缘。何谓报缘是业缘。若法有报是业若业生。是名报缘是业缘。何谓报缘非业缘。若法有报非业若业生非业。是名报缘非业缘非报缘业缘。或非报缘是业缘。或非报缘非业缘。何谓非报缘是业缘。若法非报是业若业生业。是名非报缘是业缘。何谓非报缘非业缘。若法非报非业若业生非业。是名非报缘非业缘。
起缘异缘。或起缘是异缘。或起缘非异缘。何谓起缘是异缘。若法起是共。是名起缘是异缘。何谓起缘非异缘。若法起非共。是名起缘非异缘。非起缘异缘或非起缘是异缘。或非起缘非异缘。何谓非起缘是异缘。若法非起是共。是名非起缘是异缘。何谓非起缘非异缘若法非起非共。是名非起缘非异缘。
起缘是相续缘无也。非起缘相续缘。或非起缘是相续缘。或非起缘非相续缘。何谓非起缘是相续缘。若法非起是增长至生第三。是名非起缘是相续缘。何谓非起缘非相续缘。若法非增长不至生第三。是名非起缘非相续缘。
起缘增上缘。或起缘是增上缘。或起缘非增上缘。何谓起缘是增上缘。若法起是增上。是名起缘是增上缘。何谓起缘非增上缘。若法起非增上。是名起缘非增上缘。非起缘增上缘。或非起缘是增上缘。或非起缘非增上缘。何谓非起缘是增上缘。若法非起是增上。是名非起缘是增上缘。何谓非起缘非增上缘。若法非起非增上。是名非起缘非增上缘。
起缘因缘起缘是因缘非起缘因缘。或非起缘是因缘。或非起缘非因缘。何谓非起缘是因缘。若法非起是因。是名非起缘是因缘。何谓非起缘非因缘。若法非起非因。是名非起缘非因缘。
起缘是无间缘无也。非起缘无间缘。或非起缘是无间缘。或非起缘非无间缘。何谓非起缘是无间缘。若法非起是生灭。是名非起缘是无间缘。何谓非起缘非无间缘。若法非起非生灭若未灭。是名非起缘非无间缘。
起缘境界缘。或起缘是境界缘。或起缘非境界缘。何谓起缘是境界缘。若法起有境界。是名起缘是境界缘。何谓起缘非境界缘。若法起无境界。是名起缘非境界缘。非起缘境界缘。或非起缘是境界缘。或非起缘非境界缘。何谓非起缘是境界缘。若法非起有境界。是名非起缘是境界缘。何谓非起缘非境界缘。若法非起无境界。是名非起缘非境界缘。起缘是依缘非起缘是依缘起缘业缘。或起缘是业缘。或起缘非业缘。何谓起缘是业缘。若法起是业生业。是名起缘是业缘。何谓起缘非业缘。若法起非业若业生非业。是名起缘非业缘。非起缘业缘。或非起缘是业缘。或非起缘非业缘。何谓非起缘是业缘。若法非起是业生业。是名非起缘是业缘。何谓非起缘非业缘。若法非起非业若业生非业。是名非起缘非业缘。
起缘是报。缘无也。非起缘报缘。或非起缘是报缘。或非起缘非报缘。何谓非起缘是报缘。若法非起有报。是名非起缘是报缘。何谓非起缘非报缘。若法非起非报。是名非起缘非报缘。
异缘是相续缘无也。非异缘相续缘。或非异缘是相续缘。或非异缘非相续缘。何谓非异缘是相续缘。若法非共是增长至生第三。是名非异缘是相续缘。何谓非异缘非相续缘。若法非共非增长若增长不至生第三。是名非异缘非相续缘。
异缘增上缘。或异缘是增上缘。或异缘非增上缘。何谓异缘是增上缘。若法共是增上。是名异缘是增上缘。何谓异缘非增上缘。若法共非增上。是名异缘非增上缘。非异缘增上缘。或非异缘是增上缘。或非异缘非增上缘。何谓非异缘是增上缘。若法非共是增上。是名非异缘是增上缘。何谓非异缘非增上缘。若法非共非增上。是名非异缘非增上缘异缘因缘。异缘是因缘。非异缘因缘。或非异缘是因缘。或非异缘非因缘。何谓非异缘是因缘。若法非共是因。是名非异缘是因缘。何谓非异缘非因缘。若法非共非因。是名非异缘非因缘。
异缘是无间缘无也。非异缘无间缘。或非异缘是无间缘。或非异缘非无间缘。何谓非异缘是无间缘。若法非共是生灭。是名非异缘是无间缘。何谓非异缘非无间缘。若法非共非生灭若未灭。是名非异缘非无间缘。异缘境界缘。或异缘是境界缘。或异缘非境界缘。何谓异缘是境界缘。若法共有境界。是名异缘是境界缘。何谓异缘非境界缘。若法共无境界。是名异缘非境界缘。非异缘境界缘。或非异缘是境界缘。或非异缘非境界缘。何谓非异缘是境界缘。若法非共有境界。是名非异缘是境界缘。何谓非异缘非境界缘。若法非共无境界。是名非异缘非境界缘。
异缘依缘。异缘即是依缘。非异缘是依缘。异缘业缘。或异缘是业缘。或异缘非业缘。何谓异缘是业缘。若法共是业生业。是名异缘是业缘。何谓异缘非业缘。若法共非业若业生非业。是名异缘非业缘。非异缘业缘。或非异缘是业缘。或非异缘非业缘。何谓非异缘是业缘。若法非共是业生业。是名非异缘是业缘。何谓非异缘非业缘。若法非共非业若业生非业。是名非异缘非业缘。
异缘是报缘无也。非异缘报缘。或非异缘是报缘。或非异缘非报缘。何谓非异缘是报缘。若法非共有报。是名非异缘是报缘。何谓非异缘非报缘。若法非共非报。是名非异缘非报缘。
异缘起缘。或异缘是起缘。或异缘非起缘。何谓异缘是起缘。若法共是起。是名异缘是起缘。何谓异缘非起缘。若法共非起。是名异缘非起缘。非异缘起缘。或非异缘是起缘。或非异缘非起缘。何谓非异缘是起缘。若法非共是起。是名非异缘是起缘。何谓非异缘非起缘。若法非共非起。是名非异缘非起缘。
相续缘是增上缘无也。非相续缘增上缘。或非相续缘是增上缘。或非相续缘非增上缘。何谓非相续缘是增上缘。若法非增长若增长不至生第三是增上。是名非相续缘是增上缘。何谓非相续缘非增上缘。若法非增长若增长。不至生第三非增上。是名非相续缘非增上缘。
相续缘因缘。相续缘因缘无也。非相续缘是因缘。或非相续缘是因缘。或非相续缘非因缘。何谓非相续缘是因缘。若法非增长若增长不至生第三是因。是名非相续缘是因缘。何谓非相续缘非因缘。若法非增长若增长不至生第三非因。是名非相续缘非因缘。
相续缘是无间缘无也。非相续缘无间缘。或非相续缘是无间缘。或非相续缘非无间缘。何谓非相续缘是无间缘。若法非增长若增长不至生第三是生灭。是名非相续缘是无间缘。何谓非相续缘非无间缘。若法非增长若增长不至生第三非生灭若未灭。是名非相续缘非无间缘。
何谓相续缘境界缘。或相续缘是境界缘。或相续缘非境界缘。何谓相续缘是境界缘。若法增长至生第三有境界。是名相续缘是境界缘。何谓相续缘非境界缘。若法增长至生第三无境界。是名相续缘非境界缘非相续缘境界缘。或非相续缘是境界缘。或非相续缘非境界缘。何谓非相续缘是境界缘。若法非增长若增长不至生第三有境界。是名非相续缘是境界缘。何谓非相续缘非境界缘。若法非增长若增长不至生第三无境界。是名非相续缘非境界缘。
相续缘是依缘非相续缘是依缘。
相续缘业缘。或相续缘是业缘。或相续缘非业缘。何谓相续缘是业缘。若法增长至生第三是业生业。是名相续缘是业缘。何谓相续缘非业缘。若法增长至生第三非业若业生非业。是名相续缘非业缘。非相续缘业缘。或非相续缘是业缘。或非相续缘非业缘。何谓非相续缘是业缘。若法非增长若增长不至生第三是业若业生业。是名非相续缘是业缘。何谓非相续缘非业缘。若法非增长若增长不至生第三非业若业生非业。是名非相续缘非业缘。
相续缘是报缘无也。非相续缘报缘。或非相续缘是报缘。或非相续缘非报缘。何谓非相续缘是报缘。若法非增长若增长不至生第三有报。是名非相续缘是报缘。何谓非相续缘非报缘。若法非增长若增长不至生第三非报。是名非相续缘非报缘。
相续缘是起缘无也。非相续缘起缘。或非相续缘是起缘。或非相续缘非起缘。何谓非相续缘是起缘。若法非增长若增长不至生第三。是名非相续缘是起缘。何谓非相续缘非起缘。若法非增长若增长若不至生第三非起。是名非相续缘非起缘。
相续缘是异缘无也。非相续缘异缘。或非相续缘是异缘。或非相续缘非异缘。何谓非相续缘是异缘。若法不增长若增长不至生第三是共。是名非相续缘是异缘。云何非相续缘非异缘。若法非增长若增长不至生第三非共。是名非相续缘非异缘。
增上缘因缘。或增上缘是因缘。或增上缘非因缘。何谓增上缘是因缘。若法胜是因。是名增上缘是因缘。何谓增上缘非因缘。若法胜非因。是名增上缘非因缘。非增上缘因缘。或非增上缘是因缘。或非增上缘非因缘。何谓非增上缘是因缘。若法非胜是因。是名非增上缘是因缘。何谓非增上缘非因缘。若法非胜非因。是名非增上缘非因缘。
增上缘是无间缘无也。非增上缘无间缘。或非增上缘是无间缘。或非增上缘非无间缘。何谓非增上缘是无间缘。若法非胜是生灭。是名非增上缘是无间缘。何谓非增上缘非无间缘。若法非胜非生灭若未灭。是名非增上缘非无间缘。
增上缘境界缘。或增上缘是境界缘。或增上缘非境界缘。何谓增上缘是境界缘。若法胜有境界。是名增上缘是境界缘。何谓增上缘非境界缘。若法胜无境界。是名增上缘非境界缘。非增上缘境界缘。或非增上缘是境界缘。或非增上缘非境界缘。何谓非增上缘是境界缘。若法非胜有境界。是名非增上缘是境界缘。何谓非增上缘非境界缘。若法非胜无境界。是名非增上缘非境界缘。
增上缘依缘。增上缘是依缘。非增上缘是依缘。
增上缘业缘。或增上缘是业缘。或增上缘非业缘。何谓增上缘是业缘。若法胜是业生业。是名增上缘是业缘。何谓增上缘非业缘。若法胜非业若业生非业。是名增上缘非业缘。非增上缘业缘。或非增上缘是业缘。或非增上缘非业缘。何谓非增上缘是业缘。若法非胜是业生业。是名非增上缘是业缘。何谓非增上缘非业缘。若法非胜非业若业生非业。是名非增上缘非业缘。
增上缘是报缘无也。非增上缘报缘。或非增上缘是报缘。或非增上缘非报缘。何谓非增上缘是报缘。若法非胜有报。是名非增上缘是报缘。何谓非增上缘非报缘。若法非胜无报。是名非增上缘非报缘。
增上缘起缘。或增上缘是起缘。或增上缘非起缘。何谓增上缘是起缘。若法胜是起。是名增上缘是起缘。何谓增上缘非起缘。若法胜非起。是名增上缘非起缘。非增上缘起缘。或非增上缘是起缘。或非增上缘非起缘。何谓非增上缘是起缘。若法非胜是起。是名非增上缘是起缘。何谓非增上缘非起缘。若法非胜非起。是名非增上缘非起缘。
增上缘异缘。或增上缘是异缘。或增上缘非异缘。何谓增上缘是异缘。若法胜是共。是名增上缘是异缘。何谓增上缘非异缘。若法胜非共。是名增上缘非异缘。非增上缘异缘。或非增上缘是异缘。或非增上缘非异缘。何谓非增上缘是异缘。若法非胜是共是名非增上缘是异缘。何谓非增上缘非异缘。若法非胜非共。是名非增上缘非异缘。
增上缘是相续缘无也。非增上缘相续缘。或非增上缘是相续缘。或非增上缘非相续缘。何谓非增上缘是相续缘。若法非胜是增长至生第三。是名非增上缘是相续缘。何谓非增上缘非相续缘。若法非胜非增长若增长不生至第三。是名非增上缘非相续缘。
善法。不善法。无记法。善不善法。善无记法。不善无记法。善不善无记法。
缘善法生善法。生不善法。生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。缘不善法生善法。生不善法。生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。缘无记法生善法。生不善法生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。缘善不善法生善法。生不善法。生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。缘善无记法生善法。生不善法。生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。缘不善无记法生善法。生不善法。生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。缘善不善无记法。生善法。生不善法。生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!