第五十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论
结蕴第二中不善纳息第一之十
有身见与有身见为几缘。有身见与戒禁取。乃至无色界修所断无明随眠为几缘。乃至无色界修所断无明随眠与无色界修所断无明随眠为几缘。无色界修所断无明随眠与有身见乃至无色界修所断慢随眠为几缘。乃至广说。问何故作此论。客为止他宗显己义故。谓或有执。缘无实性如譬喻者。问彼师何故作此执耶。答彼依契经故作是执。谓契经说无明缘行。彼作是言。无明无异相。行有异相。云何无异相法与有异相法作缘而有实性。大德说曰。诸师随想施设缘名非实有性。为遮彼执显实有缘故作斯论。若执诸缘无实性者。应一切法皆无实性。四缘具摄一切法故。谓因缘摄一切有为法。等无间缘除过去现在阿罗汉最后心心所法。摄余过去现在一切心心所法。所缘缘增上缘总摄一切法复次若诸缘性非实有者。则一切法无甚深义。谓若显示一切法时。若不摄在诸缘观察则为粗浅易可了知。若摄在缘而观察者。则为甚深过四大海。唯佛种智能究竟知。
复次若诸缘性非实有者。应不施设三种菩提。谓以上智观察缘性名佛菩提若以中智观察缘性名独觉菩提。若以下智观察缘性名声闻菩提。
复次若诸缘性非实有者。觉慧应无三品转义。谓诸觉慧下应常下。中应常中。上应常上。然诸觉慧下可为中。中可为上。故诸缘性定实有体。有功能故。由此尊者妙音说曰。若诸缘性非实有者。师应不能令弟子慧初劣后胜。弟子亦应常为弟子不转成师。然由诸缘性实有故。师令弟子慧得渐增。弟子有时得成师义。故诸缘性决定实有。问若诸缘性是实有者。云何通彼所引契经。
答无明自体虽无异相而所作业得有异相。谓无量门无量梯蹬。功能差别与行作缘。譬如一人有五伎艺。彼体虽一而用有五。复次为欲显示诸有为法自性羸劣。不得自在。依怙于他。无自作用。不随己欲故作斯论。自性羸劣者。谓诸有为法从缘生性立自性名。有说。有为有生灭故自性羸劣。有说。有为从缘生故自性羸劣。如契经说。苾刍当知。色是无常。诸因诸缘能生色者亦是无常。既是无常因缘所起色云何常。受想行识亦复如是。由羸劣故诸有为法。或四缘生或三缘生或二缘生。尚无一缘独能生者。何况无缘。故有为法自性羸劣。如羸病者。或四人扶或三人扶。或二人扶方能起住。尚无一人独令起住。何况无人。不得自在者。谓诸有为法无自力用而可得生。依怙于他者。谓诸有为法必依怙他方能起用无自作用者。谓诸有为法不能自起分别作用。谁造于我我为造谁。不随己欲者。谓诸有为法无自欲乐勿令我生勿令我灭而得遂者。复次为欲开示迷缘起者。缘起正理故作斯论。谓或有执。唯有无明缘行乃至生缘老死是缘起法。为令彼迷得开解故。显有为法皆是缘起。众世所言。此中应说。复次勿为止他显己宗义。但欲开示缘起正理令他得解故作斯论。
答有身见与有身见为或四三二一缘。问何故此中问有身见与有身见为几缘。答言为或四三二一缘。后智蕴中问法智与法智为几缘答言因等无间所缘增上耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次此彼应同而有异者。是作论者以种种说作种种文庄严于义。使不杂乱令易受持。
复次为欲显示二门二略二阶二蹬二炬二明二文二影。如此所说彼亦应然。如彼所说此亦应然。故作是说。复次此说是了义彼说不了义。此说无别意彼说有别意。此说无别因彼说有别因。此说是胜义彼说是世俗。复次此所作论依四分别。一分别界。二分别世。三分别刹那。四分别等无间缘。彼所作论依一分别。谓但分别等无间缘。故此所说与彼有异。此中四者云何四。如有身见无间起有身见。即思惟彼前生与后生为四缘。谓一刹那有身见无间。第二刹那有身见现在前。此后所生即缘前起。彼前与后具作四缘。谓因等无间所缘增上缘。因缘者。谓前生有身见与后生有身见为二因。谓同类因及遍行因。等无间缘者。谓后生有身见从前生有身见无间而生。所缘缘者。谓后生有身见缘前生有身见而生。增上缘者。谓前于后或唯无障或不碍生。此中因缘如种子法。等无间缘如开避法。所缘缘如任杖法。增上缘如不障法。后生有身见由前生有身见为四缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中三者云何三。如有身见无间起有身见不思惟彼前生与后生为三缘。除所缘谓一刹那有身见无间。第二刹那有身见现在前。此后所生不缘前起。谓或缘色受想行识。或除前有身见缘所余行蕴。彼前与后但作三缘。谓因等无间增上缘。释此三缘如前广说。后生有身见由前生有身见为三缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。或有身见无间起余心后起有身见。即思惟彼前生与后生为三缘除等无间。谓一刹那有身见无间。第二刹那有身见不现在前。或边执见或邪见或见取或戒禁取或疑或贪或嗔或慢或无明或有漏善或无覆无记心现在前。此后还起有身见即缘前生有身见。彼前与后但作三缘谓因所缘增上缘。释此三缘如前广说。后生有身见由前生有身见为三缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中二者云何二。如有身见无间起余心后起有身见。不思惟彼前生与后生为二缘。谓因增上。谓一刹那有身见无间。第二刹那有身见不现在前。或边执见乃至或无覆无记心现在前。此后还起有身见不缘前生有身见。谓或缘色受想行识。或除有身见缘所余行蕴彼前与后但作二缘。谓因增上缘。释此二缘如前广说。后生有身见由前生有身见为二缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中一者云何一。后生有身见与前生有身见。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。以后与前无因缘无等无间缘义故。问何故此中问一答二。答论者作论立法非一。或有先遮后答。或有先答后遮。先遮后答者。如此中说。若作所缘为所缘增上者是遮二缘。不作所缘一增上者。是答一缘。先答后遮者如一行纳息说。若前生未断则系者是答系。若前未生设生已断则不系者是遮不系。复有说者。此俱是答。谓后与前若作所缘便为二缘答前二问。不作所缘但为一缘答此一问。前答二中但答一分。所未答者此中答之。后准此释未来有身见与过去现在有身见。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。未来现在有身见与过去有身见。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。问现在有身见正有作用可能缘境。过去有身见作用已息如何能缘。而此中说若作所缘为所缘增上。答过去有身见曾在现在时缘彼已灭。今虽过去追谈彼用故作是说。问此中前说后生有身见与前生有身见。若作所缘。为所缘增上。不作所缘一增上者。说过去后生有身见与过去前生有身见为二一缘。何故不说未来有身见与未来有身见为二一缘耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中但说有前后者。彼无前后故略不说。问未来生位与未生者岂无前后。答世无别故不名前后。问若尔过去前生后生世既无别应非前后。答彼法曾在现在等时有世别义故成前后。未来不尔故略不说。欲界有身见与色无色界有身见为一增上。谓欲界有身见于上二界有身见。或唯无障或不碍生故为一增上缘。非因缘者。谓界地别因果断故。非等无间缘者。谓无下地烦恼无间上地烦恼现在前故。非所缘缘者。谓决定无上地烦恼缘下义故。色无色界有身见与欲界有身见。若作等无间为等无间增上。不作等无间一增上。谓若住色无色界有身见俱生心而命终起欲界有身见俱生心而结生者。彼色无色界有身见与欲界有身见为等无间增上缘非因缘者义如前说。非所缘缘者。谓诸有身见不缘他地故。若不住色无色界有身见俱生心而命终起欲界有身见俱生心而结生者。彼色无色界有身见与欲界有身见但为一增上缘。非等无间缘者。谓彼欲界有身见非色无色界有身见无间生故。非余二缘义如前说。色界有身见与无色界有身见为一增上义如前说。无色界有身见与色界有身见。若作等无间为等无间增上。不作等无间一增上。此中诸义。准前应知。如有身见与有身见。应知有身见与余一切非遍行。余一切非遍行与一切非遍行。一切遍行与一切非遍行亦尔。谓诸随眠类别有十。即五见五非见。五见者。谓有身见边执见邪见见取戒禁取。五非见者。谓疑贪嗔慢无明。此中五名遍行。谓邪见见取戒禁取疑无明。五名非遍行。谓有身见边执见贪嗔慢。此中有身见边执见虽遍缘自地故名遍行。而不缘他地故亦名非遍行。由此摄在非遍行中如有身见与有身见。应知有身见与余一切非遍行亦尔者。如有身见与有身见为缘多少。有身见与余一切边执见贪嗔慢。为缘多少亦尔。余一切非遍行与一切非遍行亦尔者。如有身见与有身见为缘多少。边执见与边执见贪嗔慢有身见。贪与贪嗔慢有身见边执见。嗔与嗔慢有身见边执见贪。慢与慢有身见边执见贪嗔为缘多少亦尔。一切遍行与一切非遍行亦尔者。如有身见与有身见为缘多少。邪见见取戒禁取疑无明。一一与有身见边执见贪嗔慢为缘多少亦尔。有身见与戒禁取为缘。或四三二一缘。此中四者云何四。如有身见无间起戒禁取。即思惟彼前生与后生为四缘。谓有身见刹那无间戒禁取刹那现在前。此后所生即缘前起。彼前与后具作四缘。谓因等无间所缘增上缘。因缘者。谓前生有身见与后生戒禁取为二因。谓同类因及遍行因。等无间缘者。谓后生戒禁取从前生有身见无间而生。所缘缘者。谓后生戒禁取缘前生有身见而生。增上缘者。谓前于后或唯无障或不碍生。此中因缘如种子法。等无间缘如开避法。所缘缘如任杖法。增上缘如不障法。后生戒禁取由前生有身见为四缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中三者云何三。如有身见无间起戒禁取。不思惟彼前生与后生为三缘除所缘缘。谓有身见刹那无间戒禁取刹那现在前。此后所生戒禁取不缘前有身见起。谓或缘色受想行识。或除有身见缘所余行蕴。彼前生有身见与后生戒禁取但作三缘。谓因等无间增上缘。释此三缘如前广说。后生戒禁取由前生有身见为三缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。或有身见无间起余心后起戒禁取。即思惟彼前生与后生为三缘除等无间。谓有身见刹那无间戒禁取刹那不现在前。或有身见或边执见或邪见或见取或疑或贪或嗔或慢或无明或有漏善或无覆无记心现在前。此后方起戒禁取即缘前生有身见。彼前生有身见与后生戒禁取但作三缘。谓因所缘增上缘。释此三缘如前广说。后生戒禁取由前生有身见为三缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中二者云何二如有身见无间起余心后起戒禁取。不思惟彼前生与后生为二缘。谓因增上。谓有身见刹那无间戒禁取刹那不现在前。或有身见乃至无覆无记心现在前。此后方起戒禁取不缘前生有身见。谓或缘色受想行识。或除有身见缘所余行蕴彼前生有身见与后生戒禁取但作二缘。谓因增上缘。释此二缘如前广说。后生戒禁取由前生有身见为二缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中一者云何一。后生有身见与前生戒禁取。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。以后与前无因缘无等无间缘义故。此中问答如前应知。未来有身见与过去现在戒禁取。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。未来现在有身见与过去戒禁取。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。此中问答如前应知。欲界有身见与色无色界戒禁取为一增上。谓欲界有身见于上二界戒禁取。或唯无障或不碍生故为一增上缘。非因缘者。谓界地别因果断故。非等无间缘者。谓无下地烦恼无间上地烦恼现在前故。非所缘缘者。谓决定无上地烦恼缘下义故。色无色界有身见与欲界戒禁取。若作所缘非等无间。为所缘增上。谓若不住色无色界有身见俱生心而命终起欲界戒禁取俱生心而结生。此欲界戒禁取缘色无色界有身见起。彼色无色界有身见与欲界戒禁取。为所缘增上缘。非因缘者义如前说。非等无间缘者。谓彼欲界戒禁取非色无色界有身见无间生故。若作等无间非所缘。为等无间增上。谓若住色无色界有身见俱生心而命终起欲界戒禁取俱生心而结生。此欲界戒禁取不缘色无色界有身见起。彼色无色界有身见与欲界戒禁取为等无间增上缘。非因缘者义如前说。非所缘缘者此不缘彼故。若作等无间及所缘。为等无间所缘增上。谓若住色无色界有身见俱生心而命终起欲界戒禁取俱生心而结生。此欲界戒禁取缘色无色界有身见起。彼色无色界有身见与欲界戒禁取为等无间所缘增上。非因缘者义如前说。不作等无间及所缘。一增上。谓若不住色无色界有身见俱生心而命终起欲界戒禁取俱生心而结生。此欲界戒禁取不缘色无色界有身见起。彼色无色界有身见与欲界戒禁取但为一增上缘。非余三缘义如前说。色界有身见与无色界戒禁取为一增上义如前说。无色界有身见与色界戒禁取。若作所缘非等无间为所缘增上。若作等无间非所缘。为等无间增上。若作等无间及所缘。为等无间所缘增上不作等无间及所缘一增上。此中诸义准前应知。如有身见与戒禁取。应知有身见与余一切遍行。一切遍行与一切遍行。余一切非遍行与一切遍行亦尔。如有身见与戒禁取。应知有身见与余一切遍行亦尔者。如有身见与戒禁取为缘多少。有身见与邪见见取疑无明为缘多少亦尔。一切遍行与一切遍行亦尔者。如有身见与戒禁取为缘多少。邪见与邪见见取戒禁取疑无明。见取与见取戒禁取疑无明邪见。戒禁取与戒禁取疑无明邪见见取。疑与疑无明邪见见取戒禁取。无明与无明邪见见取戒禁取疑为缘多少亦尔。余一切非遍行与一切遍行亦尔者。如有身见与戒禁取为缘多少。边执见贪嗔慢一一与邪见见取戒禁取疑无明为缘多少亦尔。
于诸法中。若问摄应依界分别。若问智应依谛分别。若问识应依处分别。若问烦恼应依部分别。如是分别诸法相时。则易示现易可施设。此中问烦恼故应依五部分别。五部者。谓见苦所断见集灭道及修所断。见苦所断烦恼有二种。一遍行。二不遍行。见集所断烦恼亦尔。见灭所断烦恼有二种。一有漏缘。二无漏缘。见道所断烦恼亦尔。修所断烦恼唯有一种。谓不遍行。此中见苦所断遍行烦恼与见苦所断遍行烦恼为四缘。谓因等无间所缘增上。因缘者有四因。谓相应俱有同类遍行。等无间缘者。谓见苦所断遍行烦恼无间见苦所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦所断遍行烦恼缘见苦所断遍行烦恼而生。增上缘者。谓此与彼唯无障生。见苦所断遍行烦恼与见苦所断不遍行烦恼为四缘。因缘者有二因谓同类遍行。等无间缘者。谓见苦所断遍行烦恼无间。见苦所断不遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦所断不遍行烦恼缘见苦所断遍行烦恼而生。增上缘如前说见苦所断遍行烦恼与见集所断遍行烦恼为四缘。因缘者唯一因。谓遍行。等无间缘者。谓见苦所断遍行烦恼无间。见集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见集所断遍行烦恼缘见苦所断遍行烦恼而生。增上缘如前说。见苦所断遍行烦恼与见集所断不遍行烦恼。及见灭道修所断一切烦恼为三缘。除所缘。因缘者。唯一因。谓遍行。等无间缘者。谓见苦所断遍行烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非所缘缘者。彼诸烦恼不能缘他部非遍行故。见苦所断不遍行烦恼与见苦所断不遍行烦恼为四缘。因缘者有三因。谓相应俱有同类等无间缘者。谓见苦所断不遍行烦恼无间。见苦所断不遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦所断不遍行烦恼。缘见苦所断不遍行烦恼而生。增上缘如前说见苦所断不遍行烦恼。与见苦所断遍行烦恼为四缘因缘者。唯一因。谓同类。等无间缘者。谓见苦所断不遍行烦恼无间。见苦所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦所断遍行烦恼。缘见苦所断不遍行烦恼而生增上缘如前说见苦所断不遍行烦恼。与见集所断遍行烦恼为三缘。除因。等无间缘者。谓见苦所断不遍行烦恼无间。见集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见集所断遍行烦恼。缘见苦所断不遍行烦恼而生。增上缘如前说非因缘者。非遍行法不与他部烦恼为因。见苦所断不遍行烦恼。与见集所断不遍行烦恼。及见灭道修所断一切烦恼为等无间增上缘等无间缘者。谓见苦所断不遍行烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非余二缘者。不遍行法定非他部染法因故。不遍行惑定不能缘他部法故。如见苦所断二种烦恼与九种烦恼为缘多少。见集所断二种烦恼与九烦恼为缘多少应知亦尔。见灭所断有漏缘烦恼。与见灭所断有漏缘烦恼为四缘。因缘者有三因谓相应俱有同类。等无间缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼无间见灭所断有漏缘烦恼现在前。所缘缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼缘见灭所断有漏缘烦恼而生。增上缘如前说。见灭所断有漏缘烦恼。与见灭所断无漏缘烦恼为三缘。除所缘。因缘者唯一因。谓同类。等无间缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼无间。见灭所断无漏缘烦恼现在前。增上缘如前说非所缘缘者。谓见灭所断无漏缘烦恼唯缘择灭。非烦恼故。见灭所断有漏缘烦恼与见苦集所断遍行烦恼为三缘。除因等无间缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼无间。见苦集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦集所断遍行烦恼。缘见灭所断有漏缘烦恼而生。增上缘如前说。非因缘者非遍行法于他部染无因义故。见灭所断有漏缘烦恼。与见苦集所断不遍行烦恼。及见道修所断一切烦恼为等无间增上缘。非因非所缘。等无间缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非因缘义亦如上说。非所缘缘者。彼诸烦恼非遍行故不缘他部。见灭所断无漏缘烦恼。与见灭所断无漏缘烦恼为三缘。除所缘。因缘者有三因。谓相应俱有同类等无间缘者。谓见灭所断无漏缘烦恼无间。见灭所断无漏缘烦恼现在前。增上缘如前说。非所缘缘者。彼缘择灭非烦恼故。见灭所断无漏缘烦恼。与见灭所断有漏缘烦恼为四缘。因缘者唯一因。谓同类。等无间缘者。谓见灭所断无漏缘烦恼无间。见灭所断有漏缘烦恼现在前。所缘缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼。缘见灭所断无漏缘烦恼而生。增上缘如前说。见灭所断无漏缘烦恼。与见苦集所断遍行烦恼为三缘。除因。等无间缘者。见灭所断无漏缘烦恼无间。见苦集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。见苦集所断遍行烦恼。缘见灭所断无漏缘烦恼而生。增上缘如前说。非因缘者。不遍行惑与他部染不为因故。见灭所断无漏缘烦恼。与见苦集所断不遍行烦恼及见道修所断一切烦恼。为等无间增上缘。非因非所缘。等无间缘者。谓见灭所断无漏缘烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非因缘者。不遍行惑与他部染无因义故。非所缘缘者。彼诸烦恼不遍行故不缘他部。如见灭所断二种烦恼。与九种烦恼为缘多少。见道所断二种烦恼。与九烦恼为缘多少应知亦尔。修所断烦恼与修所断烦恼为四缘。因缘者有三因。谓相应俱有同类。等无间缘者。谓修所断烦恼无间。修所断烦恼现在前。所缘缘者。谓修所断烦恼。缘修所断烦恼而生。增上缘如前说。修所断烦恼。与见苦集所断遍行烦恼为三缘。除因。等无间缘者。谓修所断烦恼无间。见苦集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦集所断遍行烦恼。缘修所断烦恼而生。增上缘如前说。非因缘者。非遍行法不为他部染法因故。修所断烦恼。与见苦集所断不遍行烦恼。及见灭道所断一切烦恼。为等无间增上缘。非因非所缘。等无间缘者。谓修所断烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非因缘者。非遍行法不为他部染法因故。非所缘缘者。不遍行惑皆不能缘他部法故又诸烦恼有十五部。谓三界各有见苦乃至修所断五部。于中一一与十五部为缘多少如理应思。又一一界五部烦恼分为九种。合二十七。于中一一与二十七为缘多少如理应思。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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