长者贤护品第一之三
复次长者。又复世间十不善业。所谓杀生偷盗邪染妄言绮语两舌恶口贪嗔邪见。如是十种不善业道。汝等各欲求解脱邪。又复世间十杂染法。所谓悭吝杂染。毁戒杂染。嗔恚杂染。懈怠杂染。散乱杂染。恶慧杂染。无闻杂染。疑惑杂染。无信解杂染。不尊重杂染。如是十种杂染之法。汝等各欲求解脱邪。又复世间有其十种生死怖畏。所谓悭嫉覆盖。无明萦缠。欲海泛溢。欲中艰苦。欲箭所射。忿恨烟塞。贪火烧然。嗔毒隐覆。痴障如刺。生死旷野险难怖畏。如是十种生死怖畏。汝等各欲求解脱邪。
尔时五百长者。异口同音前白佛言。世尊。我等各欲解脱。十种娆乱之法总略而言。乃至十种生死怖畏彼彼十法。我等各欲悉求解脱。
尔时世尊。告五百长者言。汝等各欲求解脱者。而彼解脱从何所求。诸长者。眼不欲解脱。何以故。眼本无转亦复无作。眼无所思亦无了知。是故应知。眼本不从我之建立。诸长者。耳鼻舌身意不欲解脱。何以故。耳鼻舌身意。本无转亦复无作。意无所思。亦无了知。是故应知。意本不从我之建立。诸长者。色不欲解脱。何以故。色无所转亦复无作。色无所思亦无了知。是故应知。色本不从我之建立。声香味触法不欲解脱。何以故。法无所转亦复无作。法无所思亦无了知。是故应知。法本不从我之建立。
又复长者。色蕴不欲解脱。何以故。色蕴无转亦复无作。色蕴无思亦无了知。是故应知。色蕴不从我之建立。受蕴想蕴行蕴识蕴不欲解脱。何以故。识蕴无转亦复无作。识蕴无思亦无了知。是故应知。识蕴不从我之建立。
又复长者。地界不欲解脱。何以故。地界无转亦复无作。地界无思亦无了知。是故应知。地界不从我之建立。水火风空识界不欲解脱。何以故。识界无转亦无所作。识界无思亦无了知。是故应知。识界不从我之建立。
诸长者。当知一切法皆从虚妄分别所起。系属于缘无力劣弱。从缘而转。若有缘法而彼诸法即可施设。缘法若无。诸法亦复无所施设。然于一切法所施设中。无有少法而可了知。亦无少法若生若灭若起若尽。复无别法为断为常。汝诸长者。以是缘故应如是知。彼一切法皆从虚妄分别所起。系属于缘无力劣弱。从缘而转。若有缘故而彼诸法即可施设。缘法若无。诸法亦复无所施设。然于一切法所施设中。亦无少法而可了知。亦无少法若生若灭若起若尽。复无别法为断为常。汝等当知。若有虚妄分别。不如理作意即可施设。若无虚妄分别。不如理作意无所施设。若有不如理作意。而彼无明即可施设。若无不如理作意。无明亦复无所施设。无明有故行有施设。无明无故行无施设。诸行有故识有施设。诸行无故识无施设。识法有故。而彼名色即可施设。识法无故。名色亦复无所施设。名色有故。而彼六处即可施设。名色无故。六处亦复无所施设。六处有故触可施设。六处无故。触法亦复无所施设。触法有故受可施设。触法无故。受法亦复无所施设。受法有故爱可施设。受法无故。爱法亦复无所施设。爱法有故取可施设。爱法无故。取法亦复无所施设。取法有故有可施设。取法无故。有法亦复无所施设。有法有故生可施设。有法无故。生法亦复无所施设。生法有故。而彼老死即可施设。生法无故。老死亦复无所施设。此中应知何名为老。谓状貌衰变喘息呻吟。策杖而行诸根熟异。寿命减没行相朽旧。如是所说故名为老。何名为死。谓终殁时至灭所灭相。诸蕴离散身坠于地。彼众同分坏谢变异。如是所说故名为死。此是老相。此是死相。总而言之名为老死。生法有故。而彼老死即可施设。生法无故。老死亦复无所施设。何名为生。谓发生遍起出胎成立。五蕴起聚六处圆具。彼众同分次第合集。如是所说故名为生。有法有故生可施设。有法无故。生法亦复无所施设。何名为有。谓欲有色有无色有。此名为有。取法有故有可施设。取法无故。有法亦复无所施设。何名为取。谓欲取见取戒禁取我语取。如是所说故名为取。爱法有故取可施设。爱法无故取法亦复无所施设。何名为爱。谓色爱声爱香爱味爱触爱法爱。如是所说故名为爱。受法有故爱可施设。受法无故。爱法亦复无所施设。何名为受。谓眼触为缘所生诸受。耳触为缘所生诸受。鼻触为缘所生诸受。舌触为缘所生诸受。身触为缘所生诸受。意触为缘所生诸受。如是所说故名为受。触法有故受可施设。触法无故受法亦复无所施设。何名为触。谓眼触耳触鼻触舌触身触意触。如是所说故名为触。六处有故触可施设。六处无故触法亦复无所施设。何名六处。谓眼处耳处鼻处舌处身处意处。如是所说故名六处。名色有故而彼六处即可施设。名色无故六处亦复无所施设。何谓名色。谓受想行号之为名。受触作意及彼四大。四大所造号之为色总而言之故曰名色。识法有故而彼名色即可施设。识法无故名色亦复无所施设。何名为识。谓眼识耳识鼻识舌识身识意识。如是所说故名为识。行法有故识可施设。行法无故识法亦复无所施设。何名为行。谓色遍思声遍思。香遍思味遍思。触遍思法遍思。如是所说故名为行。无明有故行可施设。无明无故诸行亦复无所施设。何名无明。谓不知先际。不知后际。不知先后际。不知内不知外。不知中间。不知苦集灭道四圣谛法。不知于缘。不知缘生法中若黑若白。不知缘与非缘。不知对碍非对碍。不知有罪无罪。不知所应亲近不应亲近。于诸法中不知不见。不能觉了现前三昧。如是所说故名无明。不如理作意有故。而彼无明即可施设。不如理作意无故。无明亦复无所施设。何名不如理作意。谓我于先世为有为无。我于先世已过去邪。未过去邪。我于先世为类何等。我于未来世当复何得为有为无。未来世中当在何处。我于未来世复类何等。于内法中其复云何有我无我。而生疑惑为有为无。何者是生何者不生。若有所生复类何等。由起如是不如理作意故。于其六见及余见中有所生起。即起有我之见无我之见。于我我所中。不能平等如理而观。以不平等如理观故。如是乃有诸见生起。是故有我及有世间。即有缘法。其缘法者。无常无强无力无坚。是不究竟变坏之法。于不究竟法中。计为正住及正安立。此见成已。是故说名不如理作意。虚妄分别有故。不如理作意即可施设。虚妄分别无故。不如理作意无所施设。何名虚妄分别。谓我人众生寿者补特伽罗儒童意生作者受者。此名虚妄愚夫异生无闻之者。于我人众生寿者等中。而生遍计。此名分别。总而言之故名虚妄分别。此虚妄分别有故。不如理作意即可施设。虚妄分别无故。不如理作意无所施设。此虚妄分别及不如理作意有故。无明即可施设。二法无故。无明亦复无所施设。无明有故。而彼诸行即可施设。无明无故。诸行亦复无所施设。总略而言。乃至生法有故。而彼老死即可施设。生法无故。老死亦复无所施设。诸长者。当知一切法皆是虚妄分别所起系属于缘。其缘法者无常无强无力无坚。从缘而转缘法有故。而彼诸法即可施设。缘法无故。诸法亦复无所施设。然于一切法所施设中。亦无少法而可了知。亦无少法若生若灭若起若尽。亦无别法为断为常。诸长者。譬如池中大水流注。有诸虫鱼栖止其内。于汝意云何。而彼诸鱼依何力邪。长者白佛言。世尊。依水为力。佛言长者。于汝意云何。水实有力邪。长者白佛言。不也世尊。不也善逝。佛言长者。水本无思其何有力。长者白佛言。无力世尊。无力善逝。佛言长者。虚妄分别所起诸法。亦复如是。无力无坚从缘所转。缘法有故。而彼诸法即可施设缘法无故。诸法亦复无所施设。然于一切法所施设中。亦无少法而可了知。亦无少法若生若灭若起若尽。复无别法为断为常。诸长者。而彼缘法若或如理伺察之时。实不可信。不可信故。即生惊怖。由惊怖故四向驰走。又复谛诚如理伺察。云何是此法。云何是彼法。以伺察故。即不见有惊怖驰走。又复如理伺察之时。即无有法。以无法故。云何驰走。何以故。诸长者。以一切法无所得故。一切心意亦无所得。又复诸长者。一切法无我。以离尘垢故。一切法无众生。以离我故。一切法无寿者。超越一切生老病死忧悲苦恼愁叹等法故。一切法无人。三世断故。一切法无文字。一切音声语言离故。一切法本来无尘。无所缘故。一切法寂静。近寂相故。一切法一切处通达。如虚空自性故。一切法依止于空。无决定对现故。一切法无动。无依止故。一切法安住实际。无住无动相应故。一切法无言说。离语言波浪故。一切法无色相。离形显色及对碍所行故。一切法无等。离我相故。一切法无所了知。离心意识故。一切法无含藏。超越眼之境界道故。一切法不可信。超越耳鼻舌身意境界道故。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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